Ésaïe 9:6-21

CHAPITRE VII

LE MESSIE

Nous avons maintenant atteint ce point de la prophétie d'Isaïe où le Messie devient la figure la plus visible à son horizon. Profitons-en pour rassembler en un seul énoncé tout ce que le prophète a dit à sa génération concernant cette Personne exaltée et mystérieuse.

Quand Isaïe commença à prophétiser, il y avait parmi le peuple de Juda l'attente d'un roi glorieux. Dans quelle mesure l'attente a été définie, il est impossible de le déterminer ; mais cela au moins est historiquement certain. Une promesse avait été faite à David 2 Samuel 7:4 par laquelle la permanence de sa dynastie était assurée.

Sa progéniture, disait-on, devrait lui succéder, mais l'éternité était promise non à un descendant individuel, mais à la dynastie. Des prophètes antérieurs à Isaïe ont souligné cet établissement de la maison de David, même aux jours de la plus grande détresse d'Israël ; mais ils ne parlèrent pas d'un seul monarque auquel s'identifierait la fortune de la maison. Il est clair, cependant, même sans l'évidence des Psaumes messianiques, que l'espoir d'un tel héros était rapide en Israël.

Outre la preuve documentaire des dernières paroles de David, 2 Samuel 23:1 il y a l'impossibilité manifeste de rêver d'un royaume idéal en dehors du roi idéal. Les Orientaux, et surtout les Orientaux de cette époque, étaient incapables de réaliser le triomphe d'une idée ou d'une institution sans la rattacher à une personnalité.

Ainsi, nous pouvons être parfaitement sûrs que lorsqu'Ésaïe commença à prophétiser, le peuple non seulement comptait sur la continuation de la dynastie de David, comme il comptait sur la présence de Jéhovah lui-même, mais qu'il connaissait l'idéal d'un monarque et vivait dans l'espérance. de sa réalisation.

Dans la première étape de sa prophétie, c'est remarquable, Isaïe ne fait aucun usage de cette tradition, bien qu'il donne plus d'une représentation de l'avenir d'Israël dans laquelle elle aurait pu naturellement apparaître. Aucun mot n'est parlé d'un Messie, même dans la terrible conversation au cours de laquelle Isaïe a reçu de l'Éternel les fondements de son enseignement. Le seul espoir qui lui est permis est la survie d'un petit nombre de personnes nues et sans chef, ou, pour utiliser son propre mot, une souche, sans aucun signe d'une pousse proéminente dessus.

A propos, cependant, de la survie d'un reste, comme nous l'avons dit au chapitre 6, il est clair qu'il y avait deux conditions indispensables, que le prophète ne pouvait s'empêcher d'avoir à énoncer tôt ou tard. En effet, l'un d'eux qu'il avait déjà mentionné. Il était indispensable que le peuple eût un chef et qu'il eût un point de ralliement. Ils doivent avoir leur Roi, et ils doivent avoir leur Cité.

Tout lecteur d'Isaïe sait que c'est sur ces deux thèmes que le prophète s'élève à la hauteur de son éloquence : Jérusalem restera inviolable ; un roi glorieux lui sera donné. Mais il n'a pas été si généralement remarqué qu'Isaïe est beaucoup plus préoccupé et cohérent au sujet de la ville sûre que du monarque idéal. Du début à la fin, l'établissement et la paix de Jérusalem ne sont jamais hors de ses pensées, mais il ne parle que de temps en temps du roi à venir.

Pendant de longues périodes de son ministère, bien que décrivant fréquemment l'avenir béni, il se tait sur le Messie, et parfois même groupe les habitants de cet avenir, au point de ne lui laisser aucune place parmi eux. En effet, les silences d'Isaïe sur cette Personne sont aussi remarquables que les passages brillants dans lesquels il peint ses dons et son œuvre.

Si nous considérons le moment choisi par Isaïe pour annoncer le Messie et ajouter son sceau à la croyance nationale en l'avènement d'un glorieux Fils de David, nous trouvons une certaine signification dans le fait que c'était un moment, où le trône de David était indignement remplie et la dynastie de David fut pour la première fois gravement menacée. Il est impossible de dissocier la naissance d'un garçon nommé Emmanuel, et ensuite si étroitement identifié avec les fortunes de tout le pays, Ésaïe 7:8 de l'attente publique d'un Roi de gloire ; et les critiques sont presque unanimes à reconnaître à nouveau Emmanuel dans le Prince-des-Quatre-Noms du chapitre 9.

Emmanuel est donc le Messie, le roi promis d'Israël. Mais Isaïe fait sa première intuition de Lui, non pas lorsque le trône était dignement rempli par un Ozias ou un Jotham, mais lorsqu'un insensé et un traître à Dieu a abusé de son pouvoir, et la conspiration étrangère pour établir un prince syrien à Jérusalem a mis en péril le toute la dynastie. Peut-être ne devons-nous pas négliger le fait qu'Isaïe ne désigne pas ici Emmanuel comme descendant de David.

Le flou avec lequel la mère est décrite a donné lieu à une grande quantité de spéculations quant à la personne en particulier que le prophète voulait dire par elle. Mais le vague d'Isaïe n'est-il pas la seule intention qu'il avait en mentionnant une mère ? Toute la maison de David partagea à ce moment-là le péché du roi ; Ésaïe 7:13 et ce n'est pas trop présumer de la liberté de notre prophète de supposer qu'il s'est secoué de la tradition qui impliquait le Messie sur la famille royale de Juda, et au moins laissé une question ouverte, si Emmanuel pourrait pas, en conséquence de leur péché, sortir d'une autre souche.

C'est, cependant, beaucoup moins avec l'origine, qu'avec l'expérience, d'Emmanuel qu'Isaïe est concerné ; et ceux qui se lancent dans des recherches curieuses pour savoir qui pourrait être exactement la mère, s'occupent de ce à quoi le prophète n'avait aucun intérêt, tout en négligeant ce en quoi résidait réellement la signification du signe qu'il offrait.

Achaz, par sa volonté, a rendu nécessaire un substitut. Mais Isaïe est beaucoup plus préoccupé par ceci : qu'il a en fait hypothéqué les perspectives de ce substitut. Le Messie vient, mais la volonté d'Achaz a rendu son règne impossible. Lui, dont l'avènement n'a jusqu'à présent été prédit que comme le début d'une ère de prospérité, et dont la personne n'a été peinte qu'avec honneur et pouvoir, est représenté comme une victime impuissante et innocente-ses perspectives dissipés par les péchés des autres, et lui-même n'est né que pour partager l'indigence de son peuple.

Une telle représentation du destin du Héros est du plus haut intérêt. Nous sommes habitués à associer la conception d'un Messie souffrant seulement à un développement beaucoup plus tardif de la prophétie, quand Israël est parti en exil ; mais la conception nous rencontre déjà ici. C'est une autre preuve que "Esaias est très audacieux". Il appelle son Messie Emmanuel, et pourtant ose le présenter comme rien d'autre qu'un Souffrant, un Souffrant pour les péchés des autres. Né seulement pour souffrir avec son peuple, qui aurait dû hériter de leur trône, c'est la première doctrine d'Isaïe sur le Messie.

A travers le reste des prophéties publiées pendant les troubles syro-éphraïtiques, le Souffrant se transforme lentement en Libérateur. Les étapes de cette transformation sont obscures. Au chapitre 8, Emmanuel n'est pas plus défini qu'au chapitre 7. Il n'est encore qu'un Nom d'espérance sur une perspective ininterrompue de dévastation. « Le déploiement de ses ailes » - c'est-à -dire les flots de l'Assyrien - « emplira l'étendue de ton pays, ô Emmanuel.

" Mais cette fois que le prophète prononce le Nom, il se sent inspiré par un nouveau courage. Il saisit Emmanuel comme le gage du salut ultime. Que les ennemis de Juda fassent le pire ; ce sera en vain, " pour Emmanuel, Dieu est avec nous." Et puis, à notre grand étonnement, tandis qu'Isaïe nous raconte comment il est arrivé aux convictions incarnées dans ce Nom, la personnalité d'Emmanuel s'efface complètement, et Jéhovah des armées Lui-même est présenté comme le seul sanctuaire de ceux qui le craindre.

Il y a bien ici un double déplacement. Emmanuel se dissout dans deux directions. Comme Refuge, Il est déplacé par Jéhovah ; comme Souffrant et Symbole des souffrances de la terre, par une petite communauté de disciples, la première incarnation de l'Église, qui maintenant, avec Isaïe, ne peut plus qu'attendre le Seigneur.

Alors, quand les pensées ardentes du prophète, qui ne reposeront pas sur une clôture si sombre, luttent encore et luttent passent du désespoir à la pitié, et de la pitié à l'espoir, et de l'espoir au triomphe d'un salut réellement accompli, ils saluent tous à la fois comme le Héros de celui-ci le Fils dont la naissance a été promise. Avec une emphase qui révèle avec éclat le sentiment d'épuisement de la génération vivante et la conviction que seul quelque chose de frais, et envoyé directement de Dieu Lui-même, peut maintenant profiter à Israël, le prophète s'écrie : « Un enfant nous est né ; à nous un Le fils est donné.

" Le Messie apparaît dans une gloire qui inonde son origine hors de vue. Nous ne pouvons pas voir s'il jaillit de la maison de David ; mais " le gouvernement doit être sur son épaule " et il régnera " sur le trône de David avec justice pour toujours . » Son titre sera quadruple : « Merveilleux-Conseiller, Dieu-Héros, Père-Éternel, Prince-de-la-Paix. »

Ces Quatre Noms ne nous invitent certainement pas à leur reprocher le sens, et ils ont été revendiqués comme des preuves incontestables, que le prophète avait en vue une Personne absolument divine. L'un des érudits les plus distingués et les plus réfléchis de l'Ancien Testament déclare que "le Libérateur qu'Isaïe promet n'est rien de moins qu'un Dieu au sens métaphysique du terme". Il y a cependant de sérieuses raisons qui nous font douter de cette conclusion, et, bien que nous soutenions fermement que Jésus-Christ était Dieu, nous empêchent de reconnaître ces noms comme des prophéties de sa divinité.

Deux des noms peuvent être utilisés pour désigner un monarque terrestre : « Merveilleux-Conseiller » et « Prince-de-Paix », qui sont, dans la gamme de la vertu humaine, en contraste évident avec Ahaz, à la fois stupide dans la conception de sa politique et belliqueux dans ses résultats. Il sera plus difficile d'amener les esprits occidentaux à voir comment "Père-Éternel" peut être appliqué à un simple homme, mais l'attribution de l'éternité n'est pas inhabituelle dans les titres orientaux, et dans l'Ancien Testament est parfois rendue à des choses qui périssent.

Quand les Hébreux parlent de quelqu'un comme éternel, cela n'implique pas nécessairement la Divinité. Le deuxième nom, que nous rendons « Dieu-Héros », est, il est vrai, utilisé pour Jéhovah Lui-même dans le chapitre suivant, mais au pluriel il est également utilisé pour les hommes par Ézéchiel. Ézéchiel 32:21 La partie traduite de Dieu est un nom fréquent de l'Être divin dans l'Ancien Testament, mais signifie littéralement seulement puissant, et est par Ézéchiel Ézéchiel Ézéchiel 31:11 appliqué à Nabuchodonosor. Il faudrait donc hésiter à entendre par ces noms « un Dieu au sens métaphysique du mot ».

On se rabat avec plus de confiance sur d'autres arguments d'ordre plus général, qui s'appliquent à toutes les prophéties d'Isaïe sur le Messie. Si Isaïe avait une révélation plutôt qu'une autre à faire, c'était la révélation de l'unité de Dieu. Contre le roi et le peuple, qui remplissaient leur temple des sanctuaires de nombreuses divinités, Isaïe présenta Jéhovah comme le seul et unique Dieu. Cela aurait simplement annulé la force de son message et confondu la génération à laquelle il l'a apporté, si lui ou eux avaient conçu le Messie, avec la conception de la théologie chrétienne, comme une personnalité divine distincte.

Encore une fois, comme M. Robertson Smith l'a très clairement expliqué, les fonctions assignées par Isaïe au roi du futur sont simplement les devoirs ordinaires de la monarchie, pour lesquels il est équipé par le séjour de cet Esprit de Dieu, qui rend tout sage hommes sages et valeureux hommes valeureux. « Nous croyons en un Sauveur divin et éternel, car l'œuvre du salut telle que nous la comprenons à la lumière du Nouveau Testament est essentiellement différente de l'œuvre du plus sage et du meilleur des rois terrestres.

" Mais l'œuvre d'un tel roi terrestre est tout ce qu'Isaïe recherche. De sorte que, loin d'être dérogatoire à Christ pour opposer le sens de la Divinité à ces noms, c'est un fait que plus nos notions sont spirituelles de l'œuvre salvatrice de Jésus, moins nous serons enclins à revendiquer les prophéties d'Isaïe comme preuve de sa divinité.

Il y a un troisième argument dans le même sens, dont nous n'apprécions la force que lorsque nous découvrons combien très peu à partir de ce moment Isaïe avait à dire sur le roi promis. Dans les chapitres 1-39, seuls trois autres passages sont interprétés comme décrivant le Messie. Le premier d' Ésaïe 11:1 , datant peut-être de 720 environ, quand Ézéchias était roi, nous dit, pour la première et seule fois par les lèvres d'Isaïe, que le Messie doit être un descendant de la maison de David, et confirme ce que nous ont dit : que ses devoirs, si parfaitement qu'ils devaient être remplis, étaient les devoirs habituels de la monarchie de Juda.

Le deuxième passage, Ésaïe 32:1 et suiv., qui date probablement d'après 705, alors qu'Ézéchias était encore roi, est, s'il se réfère du tout au Messie, un écho encore plus faible, quoique plus doux, des descriptions précédentes. Tandis que le troisième passage, Ésaïe 33:17 : Ésaïe 33:17 : « Tu verras ton roi dans sa beauté », ne se réfère pas du tout au Messie, mais à Ézéchias, alors prosterné et vêtu d'un sac, avec l'Assyrie tonnant à la porte de Jérusalem (701 ).

La masse des prédictions d'Isaïe sur le Messie tombe donc sous le règne d'Achaz, et juste au moment où Achaz s'est avéré un représentant indigne de Jéhovah, et Juda et Israël ont été menacés d'une dévastation complète. Il y a une répétition quand Ézéchias est monté sur le trône. Mais au cours des dix-sept années restantes, à l'exception peut-être d'une allusion, Isaïe est silencieux sur le roi idéal, bien qu'il ait continué pendant tout ce temps à dévoiler des images de l'avenir béni qui contenait toutes les autres caractéristiques messianiques, et dont il a placé la réalisation là où il avait mis son Prince-des-Quatre-Noms en rapport, c'est-à-dire avec la prochaine défaite des Assyriens.

Ignorant le Messie, pendant ces années Isaïe met tout l'accent de sa prophétie sur l'inviolabilité de Jérusalem ; et tandis qu'il promet le rétablissement du monarque régnant actuellement de la détresse de l'invasion assyrienne, -comme si c'était ce que le peuple désirait principalement voir, et non un substitut plus brillant et plus fort, -il salue Jéhovah lui-même, en solitaire et sans délégué. souveraineté, en tant que Juge, Législateur, Monarque et Sauveur.

Ésaïe 33:22 Entre Ézéchias ainsi rendu sa beauté, et la présence de Jéhovah, il n'y a sûrement plus de place pour un autre personnage royal. Mais ces faits mêmes - qu'Isaïe se sentait le plus obligé de prédire un roi idéal lorsque le roi réel était indigne, et que, au contraire, lorsque le roi régnant se montrait digne, se rapprochant de l'idéal, Isaïe n'éprouvait aucun besoin d'un autre, et en effet dans ses prophéties ne laissait aucune place à une autre forme, sûrement une preuve puissante que le roi qu'il attendait n'était pas un être surnaturel, mais une personnalité humaine, extraordinairement dotée par Dieu, l'un des descendants de David par succession ordinaire, mais accomplissant l'idéal qui ses prédécesseurs avaient raté.

Même si nous admettons que les quatre noms contiennent parmi eux le prédicat de la Divinité, nous ne devons pas négliger le fait que le Prince n'est appelé que par eux. Ce n'est pas qu'"Il est", mais qu'"Il sera appelé, Merveilleux-Conseiller, Dieu-Héros, Père-Éternel, Prince-de-Paix". Nulle part il n'y a une déclaration dogmatique qu'Il est Divin. D'ailleurs, il est inconcevable que si Isaïe, le prophète de l'unité de Dieu, ait eu à un moment quelconque une seconde Personne divine dans son espérance, il soit ensuite resté si silencieux à son sujet.

Interpréter l'attribution des Quatre Noms comme une définition consciente de la Divinité, tout comme la conception chrétienne de Jésus-Christ, c'est rendre le silence de la vie ultérieure d'Isaïe et le silence des prophètes ultérieurs totalement inexplicables. Pour ces motifs, nous refusons donc de croire qu'Isaïe ait vu dans le roi du futur « un Dieu au sens métaphysique du terme ». Juste parce que nous savons que les preuves de la Divinité de Jésus sont si spirituelles, nous sentons l'inutilité de les chercher dans des prophéties qui décrivent manifestement des fonctions purement terrestres et civiles.

Mais une telle conclusion ne nous empêche nullement de tracer une relation entre ces prophéties et l'apparition de Jésus. Le fait qu'Isaïe les laisse passer à la postérité prouve qu'il ne les a pas lui-même comptés comme épuisés dans Ézéchias. Et ce fait de leur conservation est d'autant plus significatif que leur vérité littérale a été discréditée par les événements. Isaïe avait manifestement prédit la naissance et la jeunesse amère d'Emmanuel dans un avenir proche.

L'enfance d'Emmanuel devait commencer par la dévastation d'Éphraïm et de la Syrie, et se dérouler dans des circonstances consécutives à la dévastation de Juda, qui devait suivre de près celle de ses deux ennemis. Mais bien qu'Ephraïm et la Syrie aient été immédiatement gâtés, comme Isaïe l'avait prévu, Juda reposa en paix tout le règne d'Achaz et de nombreuses années après sa mort. Ainsi, si Emmanuel était né dans les vingt-cinq années suivant l'annonce de sa naissance, il n'aurait pas trouvé dans son propre pays les circonstances qu'Ésaïe avait prédites comme la discipline de son enfance.

Les prévisions d'Isaïe sur le sort de Juda ont donc été falsifiées par les événements. Que le prophète ou ses disciples l'aient laissé subsister est la preuve qu'ils croyaient qu'il avait un contenu que l'histoire qu'ils avaient vécue n'épuise ni ne discrédite. Dans les prophéties du Messie, il y avait quelque chose d'idéal, qui était aussi permanent et valable pour l'avenir que la prophétie du Petit Reste ou celle de la majesté visible de Jéhovah.

Si l'attachement que visait le prophète en lançant ces prophéties sur le cours du temps leur était refusé par leur propre âge, cela ne signifiait pas leur submersion, mais seulement leur liberté de flotter plus loin dans le futur et d'y chercher l'attachement.

Cette audace, de confier aux âges futurs une prophétie discréditée par l'histoire contemporaine, argumente une croyance profonde en son sens moral et sa signification éternelle ; et c'est cette audace, face à la déception continue de génération en génération en Israël, qui fait l'unicité de l'espérance messianique parmi ce peuple. Sublimer ce sens permanent des prophéties à partir du matériau contemporain, auquel il se mêle, n'est pas difficile.

Isaïe prédit son prince en supposant que certaines choses sont accomplies. Quand le peuple est réduit à l'extrême, quand il n'y a plus de roi pour le rallier ou le gouverner, quand le pays est en captivité, quand la révélation est close, quand, désespérés des ténèbres du visage du Seigneur, les hommes ont pris à ceux qui ont des esprits familiers et des sorciers qui piaillent et marmonnent, alors, dans ce dernier état pécheur et désespéré de l'homme, un Libérateur apparaîtra.

"Le zèle du Seigneur des armées l'accomplira." Ceci est le premier article du credo messianique d'Isaïe, et se tient derrière le Messie et toutes les bénédictions messianiques, leur origine inépuisable. Quels que soient le péché et les ténèbres de l'homme, le Tout-Puissant vit et son zèle est infini. Par conséquent, c'est un fait éternellement vrai que tout libérateur dont son peuple a besoin et qu'il peut recevoir lui sera envoyé, et sera désigné par le nom que son cœur peut le mieux apprécier.

Des titres lui seront donnés pour attirer leur espérance et leur hommage, et non une définition de sa nature, dont leur vocabulaire théologique serait incapable. C'est le noyau vital de la prophétie messianique dans Isaïe. Le « zèle du Seigneur », attisant les sombres pensées du prophète alors qu'il rumine le besoin de salut de son peuple, rend soudain un Sauveur visible-visible tout comme on a besoin de lui sur-le-champ.

Isaïe l'entend acclamé par des titres qui satisfont les besoins particuliers de l'âge, et expriment les pensées des hommes aussi loin que l'idée de salut et de majesté peut s'élever. Mais le prophète a également perçu que le péché et le désastre s'accumuleront tellement avant que le Messie ne vienne, que, bien qu'innocent, il devra supporter la tribulation et passer à son apogée par la souffrance. Personne avec l'esprit ouvert ne peut nier que dans cette estimation modérée de la signification du prophète, il y a une très grande partie de l'essence de l'Évangile telle qu'elle a été accomplie dans la conscience personnelle et l'œuvre salvatrice de Jésus-Christ, - autant de cette l'essence, en effet, comme il était possible de le communiquer à une génération si jeune, et dont les besoins religieux étaient si largement ce que nous appelons temporels.

Mais si nous accordons cela, et si en même temps nous apprécions le caractère unique d'une espérance telle que celle d'Israël, alors il doit certainement être permis qu'il ait l'apparence d'une préparation spéciale pour la vie et l'œuvre du Christ ; et ainsi, pour utiliser des mots très modérés qui ont été appliqués à la prophétie messianique en général, cela peut être considéré « comme une preuve de sa véritable connexion avec la dispensation évangélique dans le cadre d'un grand projet dans les conseils de la Providence ».

Les hommes ne demandent pas quand ils boivent d'un ruisseau haut sur les collines, "Est-ce que ça va être une grande rivière?" Ils sont satisfaits s'il y a assez d'eau pour étancher leur soif. Et donc c'était assez pour les croyants de l'Ancien Testament s'ils trouvaient dans la prophétie d'Isaïe d'un Libérateur - comme ils l'ont trouvé - ce qui satisfaisait leurs propres besoins religieux, sans les convaincre à quels volumes elle devait grossir. Mais cela ne signifie pas qu'en utilisant ces prophéties de l'Ancien Testament, nous, chrétiens, devons en limiter la jouissance à la mesure de la génération à laquelle elles s'adressaient.

Pour avoir connu Christ, il faut que les prédictions du Messie soient différentes de celles d'un homme. Vous ne pouvez pas mettre un océan de bénédictions aussi infini en connexion historique avec ces indications généreuses et expansives de l'Ancien Testament sans qu'il y passe. Si nous pouvons utiliser un chiffre approximatif, les prophéties messianiques de l'Ancien Testament sont des fleuves de marée. Ils ne courent pas seulement, comme nous l'avons vu, vers leur mer, qui est le Christ ; ils ressentent Son influence réflexe. Il ne suffit pas pour un chrétien d'avoir suivi la direction historique des prophéties, ou d'avoir prouvé leur lien avec le Nouveau Testament en tant que parties d'une seule harmonie divine.

Forcé de reculer par la plénitude de sens à laquelle il a trouvé leurs cours ouverts, il revient pour trouver la saveur du Nouveau Testament sur eux, et que là où il a descendu des canaux peu profonds et tortueux, avec toutes les difficultés de l'exploration historique, il est porté de retour à pleines marées d'adoration. Pour utiliser les mots appropriés d'Isaïe, "le Seigneur est là avec lui, un lieu de larges rivières et ruisseaux."

Avec tout cela, cependant, nous ne devons pas oublier qu'à côté de ces prophéties d'un grand souverain terrestre, il y a un autre courant de désir et de promesse, dans lequel nous voyons une prémonition beaucoup plus forte du fait qu'un être divin habitera un jour parmi Hommes. Nous voulons dire les Écritures dans lesquelles il est prédit que Jéhovah Lui-même visitera visiblement Jérusalem. Cette ligne de prophétie, accompagnée des puissantes représentations anthropomorphes de Dieu, -étonnante chez un peuple comme les Juifs, qui abhorraient tellement la création d'une image de la Divinité sur la ressemblance de quoi que ce soit dans le ciel et sur la terre, -nous tenons pour le bon instinct de l'Ancien Testament selon lequel le Divin doit prendre une forme humaine et un tabernacle parmi les hommes.

Mais ce côté de notre sujet - la relation de l'anthropomorphisme de l'Ancien Testament à l'Incarnation - nous remettons à plus tard jusqu'à ce que nous arrivions à la deuxième partie du livre d'Isaïe, dans laquelle les figures anthropomorphes sont plus fréquentes et audacieuses qu'elles ne le sont ici.