Esdras 4:1-5

LES LIMITES DE LA COMPRÉHENSION

Esdras 4:1 ; Esdras 4:24

LE quatrième chapitre du livre d'Esdras introduit la question épineuse des limites de la compréhension en religion en en donnant une illustration concrète sous une forme très aiguë. Les communautés, comme les organismes individuels, ne peuvent vivre qu'au moyen d'un certain ajustement à leur environnement, dans le règlement duquel survient nécessairement une lutte sérieuse pour déterminer ce qui doit être absorbé et ce qui doit être rejeté, dans quelle mesure il est souhaitable d'admettre des corps étrangers et dans quelle mesure il faut les exclure.

La difficulté ainsi occasionnée apparut dans la compagnie des exilés de retour peu après qu'ils eurent commencé à reconstruire le temple de Jérusalem. C'était le germe de bien des ennuis. Les angoisses et les déceptions qui ont éclipsé l'histoire ultérieure de presque tous provenaient de cette seule source. Nous sommes ici amenés à une caractéristique très distinctive de la période persane. L'idée de l'exclusivité juive, si singulière de tout le cours du judaïsme jusqu'à nos jours, était en train de naître.

Comme un jeune Hercule, il a dû lutter pour sa vie dans son berceau même. Elle est apparue d'abord dans la compilation anxieuse des registres généalogiques et le tri minutieux des qualifications des pèlerins avant leur départ de Babylone. Dans les événements qui suivirent la colonisation de Jérusalem, il se présenta avec une insistance déterminée sur ses droits, en opposition à une offre très tentante qui eût été fatale à son existence même.

Le chroniqueur présente les peuples voisins sous le titre « Les adversaires de Juda et de Benjamin » ; mais ce faisant, il les décrit selon leurs actions ultérieures ; lorsqu'ils apparaissent pour la première fois dans ses pages, leur attitude est amicale et il n'y a aucune raison d'y soupçonner quelque hypocrisie. Nous ne pouvons pas les considérer comme le reste des habitants israélites du royaume du Nord qui avaient été autorisés à rester dans leur pays lorsque leurs frères avaient été violemment expulsés par les Assyriens, et qui montraient maintenant leur ancienne inimitié envers Juda et Benjamin en essayer de choisir une nouvelle querelle, ou, au contraire, faire preuve d'un meilleur esprit et rechercher la réconciliation.

Il ne fait aucun doute que de telles personnes ont existé, surtout dans le nord, où elles sont devenues, au moins en partie, les ancêtres des Galiléens de l'époque du Nouveau Testament. Mais les hommes dont il est maintenant question affirment distinctement qu'ils ont été élevés en Palestine par le roi assyrien Esarhaddon. Ils ne peuvent pas non plus être les descendants des prêtres israélites qui ont été envoyés à la demande des colons pour leur enseigner la religion du pays lorsqu'ils ont été alarmés par une incursion de lions ; 2 Rois 17:25 car un seul prêtre est directement mentionné dans l'histoire, et bien qu'il ait pu avoir des compagnons et des assistants, le petit collège de missionnaires ne pouvait pas être appelé "le peuple du pays" ( Esdras 4:4 ) .

Ces gens doivent être les colons étrangers. Il y avait des Chaldéens de Babylone et des villes voisines de Cutha et Sépharvaïm (le Mosaïb moderne), des Élamites de Suse, des Phéniciens de Sidon - si l'on peut se fier à Josèphe ici ( Ant. , 12, v. 5) - et des Arabes de Pétra. Celles-ci avaient été introduites à quatre reprises successives : d'abord, comme le montrent les inscriptions assyriennes, par Sargon, qui envoya deux groupes de colons ; puis par Esarhaddon ; et, enfin, par Assurbanipal.

(Les "Onsnappar" d' Esdras 4:10 ) Les diverses nationalités avaient eu le temps de bien fusionner entre elles, car la première colonisation avait eu lieu cent quatre-vingts ans, et la dernière colonisation cent trente Ans, avant que les Juifs ne reviennent de Babylone. Comme les exportations successives d'Israélites allaient de pair avec les importations successives d'étrangers, les deux classes durent vivre ensemble quelque temps ; et même après que la dernière captivité des Israélites eut été effectuée, ceux qui restaient encore dans le pays seraient entrés en contact avec les colons.

Ainsi, en dehors de la mission spéciale du prêtre dont l'affaire était d'introduire les rites du culte sacrificiel, la religion populaire des Israélites serait devenue connue du peuple païen mixte qui s'était installé parmi eux.

Ces voisins affirment qu'ils adorent le Dieu que les Juifs de Jérusalem adorent, et qu'ils Lui ont sacrifié depuis le temps d'Esarhaddon, le roi assyrien à qui, en particulier, ils attribuent leur éducation en Palestine, peut-être parce que les ancêtres de la députation à Jérusalem étaient parmi les colons plantés par ce roi. Pendant un siècle et demi, ils ont reconnu le Dieu des Juifs.

Ils demandent donc à être autorisés à participer à la reconstruction du temple de Jérusalem. À première vue, leur pétition semble raisonnable et même généreuse. Les Juifs étaient pauvres ; une grande œuvre était devant eux ; et l'insuffisance de leurs moyens au regard de ce qu'ils visaient avait plongé les moins enthousiastes d'entre eux dans la douleur et le désespoir. Voici une offre d'aide qui pourrait s'avérer des plus efficaces.

L'idée de centralisation dans le culte dont avait tant fait Josias serait favorisée par ce moyen, car au lieu de suivre l'exemple des Israélites d'avant l'exil qui avaient leur autel à Béthel, les colons proposèrent de participer à l'érection du un temple juif à Jérusalem. Si leur habitude antérieure d'offrir des sacrifices sur leur propre territoire était offensante pour les Juifs rigoureux, bien qu'ils puissent en parler assez naïvement, parce qu'ils n'avaient pas conscience qu'il y avait là quelque chose de répréhensible et même le considèrent comme méritoire, la manière même d'abolir cette l'ancienne coutume était de donner aux colons un intérêt pour le sanctuaire central.

Si leur religion était défectueuse, comment pourrait-elle être améliorée mieux qu'en les mettant en contact avec les Juifs respectueux des lois ? Alors que l'offre des colons promettait d'aider les Juifs à construire le temple, elle leur offrait également une grande opportunité missionnaire de mettre en œuvre le vaste programme du deuxième Isaïe, qui avait promis la propagation de la lumière de la grâce de Dieu parmi les Gentils.

Au vu de ces considérations, nous ne pouvons que lire le récit du rejet absolu de l'offre par Zorobabel, Jeshua et le reste des douze dirigeants avec un sentiment de déception douloureuse. Le côté moins agréable de l'intensité religieuse se présente ici. Le zèle semble passer au fanatisme. Un élément égoïste vient gâcher l'image d'un dévouement sans réserve qui a été si délicieusement dépeint dans l'histoire des exilés de retour jusqu'à cette époque.

Les dirigeants sont assez prudents pour formuler leur réponse en des termes qui semblent faire allusion à leur incapacité à se conformer à la demande amicale de leurs voisins, quel que soit leur désir, en raison de la limitation qui leur est imposée dans l'édit de Cyrus qui confia le commandement de construire le temple de Jérusalem aux Juifs. Mais il est évident que le secret du refus est dans l'esprit et la volonté des Juifs eux-mêmes.

Ils refusent absolument toute coopération avec les colons. Il y a une piqûre dans le langage soigneusement choisi avec lequel ils définissent leur travail ; ils appellent cela la construction d'une maison « pour notre Dieu ». Ainsi ils n'acceptent pas seulement l'expression polie « Votre Dieu » employée par les colons en s'adressant à eux ; mais en accentuant notablement sa limitation, ils interdisent aux colons le droit de revendiquer la même divinité.

Un refus aussi brusque des ouvertures amicales était naturellement le plus offensant pour les personnes qui l'ont reçu. Mais leur conduite ultérieure était si amèrement méchante que nous sommes amenés à penser qu'ils doivent avoir eu des buts égoïstes dès le début. Ils mirent aussitôt des agents rémunérés au travail à la cour pour empoisonner l'esprit du gouvernement avec des calomnies contre les Juifs. Il est peu probable qu'ils aient réussi à gagner Cyrus à leurs côtés contre ses protégés préférés.

Le roi était peut-être trop absorbé par les grandes affaires de ses vastes domaines pour qu'un murmure de cette affaire lui parvienne pendant qu'il était en train d'être réglé par un fonctionnaire. Mais peut-être que la question n'a été soulevée qu'après que Cyrus eut remis le gouvernement à son fils Cambyse, ce qu'il fit en l'an 532 avant JC, trois ans avant sa mort. Quoi qu'il en soit, les calomnies réussissaient. Les travaux de construction du temple ont été arrêtés dès le tout début, car jusqu'à présent, peu de choses avaient été faites au-delà de la collecte de matériaux. Les Juifs payaient cher leur exclusivité.

Tout cela a l'air bien misérable. Mais examinons la situation.

Nous ferions preuve d'un manque total d'esprit historique si nous devions juger la conduite de Zorobabel et de ses compagnons par les grands principes du libéralisme chrétien. Il faut tenir compte de leur formation religieuse et de la mesure de lumière à laquelle ils étaient parvenus. Il faut aussi considérer la position singulièrement difficile dans laquelle ils étaient placés. Ils n'étaient pas une nation ; ils étaient une Église. Leur existence même dépendait donc d'une certaine organisation ecclésiastique.

Ils devaient s'être modelés selon des lignes définies, ou ils se seraient fondus dans la masse du mélange. nationalités et religions éclectiques dégradées dont ils étaient entourés. Que le cours de l'exclusivité personnelle qu'ils ont choisi était le plus sage et le meilleur peut être assez remis en question. C'est le cours suivi par leurs enfants tout au long des siècles, et il a acquis une telle justification - il a réussi.

Le judaïsme a été préservé par l'exclusivité juive. On peut penser que les vérités essentielles du judaïsme auraient pu être maintenues par d'autres moyens qui auraient permis un traitement plus gracieux des étrangers. En attendant, cependant, nous devons voir que Zorobabel et ses compagnons ne se livraient pas simplement à une insociabilité grossière lorsqu'ils rejetaient la demande de leurs voisins. À tort ou à raison, ils ont pris cette voie désagréable avec un grand objectif en tête.

Ensuite, il faut comprendre en quoi consistait réellement la demande des colons. Il est vrai qu'ils ont seulement demandé à être autorisés à aider à la construction du temple. Mais il aurait été impossible de rester ici. S'ils avaient pris une part active aux travaux et au sacrifice de la construction du temple, ils n'auraient pas pu être exclus par la suite de prendre part au culte du temple. Ceci est d'autant plus clair que les motifs mêmes de leur demande étaient qu'ils adoraient et sacrifiaient au Dieu des Juifs.

Or, un grand prophète avait prédit que la maison de Dieu serait une maison de prière pour toutes les nations. Ésaïe 56:7 Mais les Juifs de Jérusalem appartenaient à une tout autre école de pensée. Chez eux, comme nous l'avons appris des généalogies, l'idée raciale était prédominante. Le judaïsme était pour les Juifs.

Mais comprenons quelle était cette religion que les colons prétendaient être identique à la religion des exilés de retour. Ils ont dit qu'ils adoraient le Dieu des Juifs, mais c'était à la manière du peuple du Royaume du Nord. A l'époque des Israélites, ce culte avait été associé au bœuf de Béthel, et les habitants de Jérusalem avaient condamné la religion dégénérée de leurs frères du nord comme étant un péché aux yeux de Dieu.

Mais les colons ne s'y étaient pas bornés. Ils avaient combiné leur ancienne religion idolâtre avec celle de la divinité indigène nouvellement adoptée de Palestine. "Ils craignaient le Seigneur et servaient leurs propres dieux." Ésaïe 56:7 Entre eux, ils adoraient une foule de divinités païennes, dont les noms barbares sont sinistrement a fait remarquer l'historien hébreu-Soukkot-Benoth, Nergal, Ashima, etc .

2 Rois 17:30 Rien ne prouve que ce paganisme ait disparu au moment de la reconstruction du temple de Jérusalem. Quoi qu'il en soit, le produit bâtard d'un culte comme celui du bœuf de Béthel et des divinités babyloniennes et phéniciennes, même purgé de sa plus grossière corruption, ne risquait pas d'être après l'esprit des pèlerins puritains. Les colons n'ont pas proposé d'adopter la Torah traditionnelle, que les exilés de retour observaient assidûment.

On peut encore dire que si le peuple était imparfait dans ses connaissances et corrompu dans la pratique, les Juifs ne les auraient-ils pas éclairés et aidés ? Nous nous souvenons du reproche que Bede adresse si sévèrement aux anciens chrétiens britanniques lorsqu'il leur reproche de ne pas avoir enseigné l'évangile aux païens saxons qui avaient envahi leur terre. Dans quelle mesure il aurait été possible à un peuple faible d'évangéliser ses voisins plus puissants, dans les deux cas, il est impossible de le dire.

On ne peut nier, cependant, que dans leur refus, les Juifs ont mis en avant les distinctions raciales et non religieuses. Pourtant, même dans cette affaire, il serait déraisonnable de notre part de s'attendre à ce qu'ils aient surpassé l'Église chrétienne primitive à Jérusalem et qu'ils aient anticipé le libéralisme audacieux de saint Paul. Les disciples de Saint-Jacques étaient réticents à recevoir des convertis dans leur communion, sauf sous condition de circoncision.

Cela signifiait que les Gentils devaient devenir juifs avant de pouvoir être reconnus comme chrétiens. Maintenant, il n'y avait aucun signe que la race mixte des colons ait jamais envisagé de devenir juifs en s'humiliant à un rite d'initiation. Même si la plupart d'entre eux étaient déjà circoncis, à notre connaissance aucun d'entre eux n'a donné d'indication de volonté de se soumettre entièrement aux ordonnances juives. Les recevoir serait donc contraire au principe fondamental du judaïsme.

Il n'est pas juste de condamner sévèrement les Juifs qui ont refusé de faire ce qui n'était autorisé que parmi les chrétiens après une lutte désespérée, qui a séparé le chef du parti libéral de nombre de ses frères et l'a laissé longtemps sous un nuage de suspicion.

Une grande confusion a été introduite dans la controverse sur la compréhension de l'Église en ne la séparant pas de la question de la tolérance dans la religion. Les deux sont distincts à bien des égards. La compréhension est une affaire ecclésiastique ; la tolérance concerne avant tout la politique de l'État. Alors qu'il est admis que personne ne doit être contraint dans sa religion par l'État, il ne faut donc pas supposer que tout le monde doit être reçu dans l'Église.

Néanmoins, nous sentons qu'il existe un lien réel et vital entre les idées de tolérance et d'exhaustivité de l'Église. Une Église peut devenir coupablement intolérante, bien qu'elle ne puisse pas utiliser le pouvoir de l'État pour l'exécution de ses mandats ; elle peut inventer bien des persécutions douloureuses, sans recourir au râtelier et à la vis moletée. La question se pose alors : Quelles sont les limites de la tolérance au sein d'une Église ? La tentative de fixer ces limites par les croyances et les canons n'a pas été entièrement couronnée de succès, ni en excluant les indignes ni en incluant les membres les plus désirables.

La dérive de la pensée d'aujourd'hui étant vers une plus grande intégralité, il devient de plus en plus souhaitable de déterminer sur quels principes cela peut être atteint. Les hommes bons sont las du petit jardin entouré de murs, et ils doutent que ce soit tout à fait le terrain particulier du Seigneur ; ils ont découvert que la plupart des fleurs des champs sont blondes et parfumées, et ils soupçonnent vivement que de nombreuses mauvaises herbes peuvent se cacher même dans le parterre taillé ; alors ils regardent par-dessus le mur et aspirent au souffle et à la fraternité, dans une large reconnaissance de tout ce qui est bon dans le monde.

Or, la morne léthargie religieuse du XVIIIe siècle est un avertissement contre le principal danger qui menace ceux qui se livrent à cet élan fascinant. Le latitudinarisme cherchait à élargir le pli rétréci d'un côté par les prétentions sacerdotales et de l'autre par la rigueur puritaine. Le résultat a été que le pli a presque disparu. Alors la religion fut presque engloutie dans les marécages de l'indifférence.

Ce problème déplorable d'une tentative bien intentionnée de servir la cause de la charité suggère qu'il n'y a pas de bon à faire tomber les barrières de l'exclusivité à moins d'avoir d'abord établi un puissant centre d'unité. Si nous avons mis fin à la division en détruisant simplement les intérêts qui autrefois divisaient les hommes, nous n'avons atteint que la communion de mort. Dans le cimetière, ami et ennemi reposent paisiblement côte à côte, mais uniquement parce que tous deux sont morts.

Partout où il y a de la vie, deux influences opposées sont invariablement à l'œuvre. Il y a une force d'attraction qui attire tout ce qui est agréable, et il y a une force de caractère contraire qui repousse tout ce qui ne convient pas. Toute tentative d'altération de l'une ou l'autre de ces forces doit aboutir à un désastre. Une division sociale ou ecclésiastique qui traverse arbitrairement les lignes d'affinité naturelle crée un schisme dans le corps et conduit à une mutilation douloureuse de la communion.

D'un autre côté, une compréhension forcée d'éléments extraterrestres produit une friction interne, qui conduit souvent à une explosion, brisant tout le tissu. Mais l'erreur commune a été de s'occuper de la circonférence et de négliger le centre, de battre les bornes de la paroisse au lieu de fortifier la citadelle. Le libéralisme de saint Paul n'était pas latitudinaire, car il s'inspirait d'un principe vital qui servait de centre à tout son enseignement.

Il prêchait la liberté et l'exhaustivité, parce qu'il avait d'abord prêché Christ. En Christ, il a trouvé à la fois un lien d'union et une échappatoire à l'étroitesse. Le mur de séparation du milieu a été abattu, non par un vandale armé de rien de mieux que le balai de destruction, mais par le fondateur d'un nouveau royaume, qui pouvait se passer de restrictions artificielles parce qu'il pouvait attirer tous les hommes à lui.

Malheureusement, les captifs renvoyés à Jérusalem ne se sentaient pas conscients d'un tel centre spirituel d'unité. Ils l'ont peut-être trouvé dans leur credo d'une grande simplicité, dans leur foi en Dieu. Mais leur absorption dans le rituel sacrificiel et ses ajouts montre qu'ils étaient trop sous l'influence de l'externalisme religieux. Cela étant, ils ne pouvaient préserver la pureté de leur communion qu'en gardant soigneusement ses portes.

Il est pitoyable de voir qu'ils n'ont pu trouver de meilleur moyen de le faire que le test sévère de l'intégrité raciale. Leur action dans cette affaire a nourri un orgueil de naissance qui était aussi préjudiciable à leur propre vie meilleure qu'il l'était à l'extension de leur religion dans le monde. Mais tant qu'ils étaient incapables d'une méthode plus large, s'ils avaient accepté les conseils du libéralisme, ils se seraient perdus eux-mêmes et leur mission.

En regardant le côté positif de leur mission, nous voyons comment les Juifs ont été appelés à témoigner du grand principe de séparation. Ce principe est aussi essentiel au christianisme qu'il l'était au judaïsme. La seule différence est qu'avec une foi plus spirituelle, elle prend une forme plus spirituelle. Le peuple de Dieu doit toujours être consacré à Dieu, et donc séparé du péché, séparé du monde, séparé de Dieu.

NOTE.-Pour la section Esdras 4:6 voir chapitre 14. Cette section est marquée par un changement de langue; l'auteur adopte l'araméen à Esdras 4:8 , et il continue dans cette langue jusqu'à Esdras 6:18 . Le décret d'Artaxerxès dans Esdras 7:12 est également en araméen.