Esdras 4:6-23

LE COT DU SUCCÈS D'UN IDÉALISTE

Esdras 4:6

Le quatrième chapitre du livre d'Esdras contient un compte rendu d'une correspondance entre les colons samaritains et deux rois de Perse, qui fait suite à la première mention des intrigues des ennemis de Juda et de Benjamin à la cour perse dans les derniers jours de Cyrus, et qui précède la description de la fortune des Juifs sous le règne de Darius. Si cela a sa bonne position chronologique dans le récit, cela doit se rapporter à l'intervalle pendant lequel la construction du temple était en suspens.

Dans ce cas, les deux rois de Perse seraient Cambyse, fils et successeur de Cyrus, et Pseudo-Bardes. Mais les noms dans le texte sont Assuérus ( Ahasvérosh ) et Artaxerxès ( Artahshashta ). Il a été suggéré que ce sont des seconds noms pour les prédécesseurs de Darius. Sans aucun doute, il était de coutume pour les monarques persans d'avoir plus d'un nom. Mais ailleurs dans les récits bibliques, ces deux noms sont invariablement appliqués aux successeurs de Darius, le premier représentant le célèbre Xerxès et le second Artaxerxès Longimanus.

La présomption est donc que les mêmes rois sont désignés par eux ici. De plus, lorsque nous examinons le récit de la correspondance avec la cour persane, nous constatons qu'il s'accorde le mieux avec la période postérieure. Les premiers versets du quatrième chapitre d'Esdras traitent de la construction du temple ; le dernier verset de ce chapitre et le récit suivant du cinquième chapitre reprennent le même sujet.

Mais la correspondance porte sur la construction des murs de la ville. Il n'y a pas un mot sur un tel travail dans le contexte. Ensuite, dans la lettre adressée à Artaxerxès, les écrivains décrivent les bâtisseurs des murs comme « les Juifs qui sont sortis de toi ». Esdras 4:12 Cette description ne conviendrait pas à Zorobabel et à ses disciples, qui ont migré sous Cyrus.

Mais cela s'appliquerait à ceux qui accompagnèrent Esdras à Jérusalem sous le règne d'Artaxerxès. Enfin, le règne des Pseudo-Bardes est trop bref pour tout ce qu'il faudrait y entasser. Il n'a occupé que sept mois. Pourtant, une lettre est envoyée par les ennemis des Juifs ; une enquête est menée sur l'histoire de Jérusalem par des fonctionnaires persans à la cour ; une réponse basée sur cette enquête est transmise à la Palestine ; à la suite de cette réponse, une expédition est organisée qui arrête effectivement les travaux à Jérusalem, mais seulement après l'exercice de la force sur place. Il est presque impossible que tout cela se soit produit en aussi peu de temps que sept mois. Toutes les indications concourent donc à attribuer la correspondance à la période postérieure.

Le chroniqueur doit avoir inséré cette section hors de son ordre pour une raison qui lui est propre. Il voulait probablement accentuer l'impression de l'inimitié maligne et persistante des colons et, dans ce but, décrivit les derniers actes d'antagonisme directement après avoir mentionné le premier éclat d'opposition. Il est juste possible qu'il ait perçu le caractère défavorable de son image des Juifs dans leur refus sec de l'assistance de leurs voisins, et qu'il ait voulu équilibrer cela par une accumulation d'actes d'accusation pesants contre le peuple que les Juifs avaient traité si peu gracieusement.

Dans son récit de la correspondance avec la cour persane, le chroniqueur semble avoir pris note de trois lettres distinctes de colons hostiles. Premièrement, il nous dit qu'au début du règne d'Assuérus ils ont écrit une accusation contre les Juifs. Esdras 4:6 C'était avant la mission d'Esdras, donc c'était une continuation de l'ancienne opposition qui avait été vue dans les intrigues qui avaient précédé le règne de Darius; cela montre qu'après la mort de ce monarque ami, les feux endormis ont repris.

Ensuite, il nomme certains hommes qui ont écrit à Artaxerxès, et il ajoute que leur lettre a été traduite et écrite dans la langue araméenne, la langue qui était le moyen commun des échanges commerciaux et des affaires officielles entre les races mixtes habitant la Syrie et toutes les régions. à l'ouest de l'Euphrate. Esdras 4:7 La référence à cette langue provient probablement du fait que le chroniqueur avait vu une copie de la traduction.

Il ne nous dit rien ni de la nationalité des écrivains ni du sujet de leur lettre. Il a été suggéré qu'il s'agissait de Juifs de Jérusalem qui écrivaient pour plaider leur cause auprès du roi perse. Le fait que deux d'entre eux portaient des noms persans, à savoir. , Bishlam et Mithredath-ne présente pas de difficulté sérieuse à ce point de vue, car nous savons que certains Juifs ont reçu de tels noms, Zorobabel, par exemple, étant nommé Sheshbazzar.

Mais comme le passage précédent fait référence à une accusation contre les Juifs, et comme les phrases suivantes rendent compte d'une lettre également écrite par les colons ennemis, il est peu probable que le verset incolore intermédiaire qui mentionne la lettre de Bishlam et de ses compagnons soit d'un caractère différent. Nous devrions nous attendre à une déclaration plus explicite si tel était le cas. De plus, il est très improbable que le passage qui suit commence brusquement sans conjonction adversative comme c'est le cas s'il procédait à la description d'une lettre provoquée par opposition à une autre lettre qui vient d'être mentionnée.

Par conséquent, nous devons considérer Bishlam et ses compagnons comme des ennemis des Juifs. Maintenant, certains qui ont accepté ce point de vue ont soutenu que la lettre de Bishlam et de ses amis n'est autre que la lettre attribuée à Rehum et Shimshai dans les versets suivants. Il est dit que la première lettre était en araméen, et la lettre qui est attribuée aux deux grands fonctionnaires est dans cette langue. Mais la déclaration distincte que chaque groupe d'hommes a écrit une lettre semble impliquer qu'il y avait deux lettres écrites sous le règne d'Artaxerxès, ou trois en tout.

La troisième lettre est la seule que le chroniqueur ait conservée. Il le donne dans la langue araméenne, et d' Esdras 4:8 , où cela est introduit, à Esdras 6:18 , son récit se poursuit dans cette langue, probablement parce qu'il a trouvé ses matériaux dans un document araméen.

Certains ont attribué cette lettre à la période du règne d'Artaxerxès avant la mission d'Esdras. Mais il y a deux raisons de penser qu'il a dû être écrit après cette mission. Le premier a déjà été mentionné à savoir. , que la plainte concernant "les Juifs qui sont venus de toi" indique une grande migration pendant le règne d'Artaxerxès, qui doit être l'expédition d'Ezra. La deuxième raison découle d'une comparaison des résultats de la correspondance avec la description de Jérusalem dans l'ouverture du livre de Néhémie.

La violence des Samaritains relatée dans Esdras 4:23 expliquera l'état déplorable de Jérusalem mentionné dans Néhémie 1:3 , les effets de l'invasion évoqués dans le passage précédent s'accordant bien avec l'état de la ville démantelée rapporté à Néhémie.

Mais dans l'histoire de l'expédition d'Ezra, aucune référence n'est faite à un tel état de choses misérable. Ainsi, la correspondance doit être attribuée au temps entre la fin d'Esdras et le début de Néhémie.

C'est donc à la compagnie d'Ezra que se réfère la correspondance avec Artaxerxès. Il y avait deux partis à Jérusalem, et l'opposition était contre le parti réformateur actif, qui avait maintenant le dessus dans la ville. Dès que nous considérons cela, la cause de la persistance et de l'augmentation de l'antagonisme des colons devient apparente. La dure réforme d'Ezra lors de l'expulsion des femmes étrangères a dû frapper les femmes divorcées comme un outrage cruel et insultant.

Refoulées dans leurs maisons paternelles avec leurs torts brûlants, ces pauvres femmes ont dû soulever la plus grande indignation parmi leur peuple. Ainsi le réformateur avait semé un nid de frelons. Le législateur qui ose s'ingérer dans l'intimité sacrée de la vie domestique excite les passions les plus profondes, et un sage réfléchira à deux fois avant de se mêler d'une entreprise si dangereuse. Seules les exigences les plus impératives de la religion et de la droiture peuvent justifier une telle démarche, et même lorsqu'elle est justifiée, personne ne peut prévoir jusqu'où les ennuis qu'elle entraîne peuvent s'étendre.

La lettre que le chroniqueur transcrit semble avoir été la plus importante des trois. Il a été écrit par deux grands fonctionnaires perses. Dans nos versions anglaises, le premier d'entre eux est appelé « le chancelier » et le second « le scribe ». « Le chancelier » était probablement le gouverneur d'un grand district, dont la Palestine n'était qu'une section provinciale, et « le scribe » son secrétaire. En conséquence, il est évident que l'inimitié persistante des colons, leurs fausses déclarations, et peut-être leurs pots-de-vin, avaient abouti à susciter l'opposition aux Juifs dans des lieux très élevés.

L'action des Juifs eux-mêmes a pu éveiller les soupçons dans l'esprit du satrape persan, car il semblerait d'après sa lettre qu'ils venaient de commencer à fortifier leur ville. Les noms des divers peuples qui sont associés à ces deux grands hommes dans le titre de la lettre montrent également à quel point l'opposition aux Juifs s'était étendue. Ils sont donnés comme les peuples qu'Osnappar ( Esar-bani-pal ) avait amenés et établis dans la ville de Samarie, "et dans le reste du pays au-delà du fleuve.

" Esdras 4:10 C'est-à-dire que les colons du vaste district à l'ouest de l'Euphrate sont inclus. Ici se trouvaient les Apharsathchites - qui ne peuvent être les Perses, comme certains l'ont pensé, car aucun roi assyrien ne semble avoir jamais pénétré en Perse, mais peut-être les Paraetaceni d'Hérodote, (1, 101), un peuple médian : Tarpélites - probablement le peuple nommé chez les Hébreux d'après Tubal : Genèse 10:2 Apharsites - également identifié à tort par certains avec les Perses, mais probablement un autre peuple médian : Archeviles , de l'antique Erech ( Uruk ) : Genèse 10:10Babyloniens, non seulement de la ville de Babylone, mais aussi de son voisinage, Shushanchites , de Shusan ( Suse ), la capitale de Susiana, Dehaites - peut-être le Dai d'Hérodote, (1, 125) parce que, bien que ce soient des Perses, ils étaient des nomades qui ont peut-être erré loin, Elamites , du pays dont Suse était la capitale.

Un tableau formidable ! Les noms mêmes seraient imposants. Tous ces gens étaient maintenant unis dans un lien d'inimitié commun envers les Juifs de Jérusalem. Anticipant le sort des chrétiens dans l'Empire romain, bien que sur des bases très différentes, les Juifs semblent avoir été considérés par les peuples d'Asie occidentale avec une antipathie positive comme des ennemis de la race humaine. Leur conduite antisociale avait aliéné tous ceux qui les connaissaient.

Mais la lettre d'accusation a porté une fausse accusation contre eux. Les opposants aux Juifs ne pouvaient formuler aucune accusation à partir de leurs griefs réels suffisamment graves pour obtenir un verdict défavorable de l'autorité suprême.

Ils formulèrent donc une accusation de trahison. C'était faux, car les Juifs de Jérusalem avaient toujours été les sujets les plus pacifiques et les plus loyaux du Grand Roi. La recherche qui a été faite dans l'histoire antérieure de la ville n'a pu mettre en évidence que l'évidence d'un esprit d'indépendance dès l'époque des invasions babyloniennes. Cela suffisait pourtant à compléter les calomnies des adversaires irrités que le satrape et son secrétaire avaient été persuadés de répéter avec toute l'autorité de leur haute position.

De plus, l'Egypte était maintenant en révolte, et le roi peut avoir été persuadé de soupçonner les Juifs de sympathie avec les rebelles. Ainsi Jérusalem a été condamnée comme une « mauvaise ville » ; les fonctionnaires perses montèrent et arrêtèrent de force la construction des murs, et les Juifs furent réduits à un état de misère impuissante.

C'était la question de la réforme d'Esdras. Peut-on parler de succès ? La réponse à une telle question dépendra du type de succès que nous recherchons. Politiquement, socialement, du point de vue des profits et pertes matériels, il n'y eut que l'échec le plus lamentable. Mais Ezra n'était pas un homme d'État ; il ne visait pas la grandeur nationale, ni même l'amélioration sociale. De nos jours, quand les améliorations sociales sont considérées par beaucoup comme les objectifs principaux du gouvernement et de la philanthropie, il est difficile de sympathiser avec une conduite qui va à l'encontre du confort domestique et de la prospérité commerciale du peuple.

Une politique qui a délibérément détruit ces objets de la vie évidemment attrayants dans la poursuite de buts entièrement différents est si complètement éloignée des habitudes de pensée et de conduite modernes que nous devons faire un effort considérable d'imagination si nous voulons comprendre l'homme qui l'a promue. Comment l'imaginer ?

Ezra était un idéaliste. Or le succès d'un idéaliste n'est pas à rechercher dans la prospérité matérielle. Il vit pour son idée. Si cette idée triomphe, il est satisfait, parce qu'il a atteint le seul genre de succès qu'il visait. Il n'est pas riche, mais il n'a jamais semé la graine de la richesse. Il ne sera peut-être jamais honoré ; il a résolu de s'opposer au courant de la mode populaire ; comment alors peut-il espérer la faveur populaire ? Peut-être qu'il peut rencontrer l'incompréhension, le mépris, la haine, la mort.

Le plus grand idéaliste que le monde ait jamais vu a été excommunié comme hérétique, insulté par ses adversaires et abandonné par la plupart de ses amis, torturé et crucifié. Les meilleurs de ses disciples, ceux qui avaient capté l'enthousiasme de son idée, furent traités comme des décapants de la terre. Pourtant, nous reconnaissons maintenant que la plus grande victoire jamais remportée a été remportée au Calvaire, et nous considérons maintenant les voyages de St.

Paul, par la lapidation et la flagellation, par la haine juive et la jalousie chrétienne, jusqu'au bloc, comme rien de moins qu'une magnifique marche triomphale. L'idéaliste réussit quand son idée est établie.

Jugé selon cette norme – la seule norme juste – le travail d'Ezra ne peut pas être qualifié d'échec. Au contraire, il a accompli exactement ce qu'il visait. Il a établi la séparation des Juifs. Chez nous, plus de deux mille ans après lui, sa grande idée est encore le trait le plus marqué de son peuple. Tout au long des âges, elle a suscité jalousie et méfiance, et souvent elle s'est heurtée à de cruelles persécutions.

Les peuples séparés ont été traités comme trop séparés du reste de l'humanité. Ainsi l'histoire des Juifs est devenue une longue tragédie. C'est infiniment triste. Pourtant, elle est incomparablement plus noble que la comédie creuse de l'existence à laquelle l'absence de tout but en dehors du plaisir personnel réduit l'histoire de ces gens qui sont tombés si bas qu'ils n'ont plus d'idées. De plus, chez Esdras, l'idée raciale était en réalité subordonnée à l'idée religieuse.

Assurer le culte de Dieu, libre de toute contamination, tel était son but ultime. Pour l'accomplir, il doit avoir un peuple dévoué également exempt de contamination, un sacerdoce encore plus séparé et consacré, et un rituel soigneusement gardé et protégé de la souillure. De là est né son grand travail dans la publication des écritures codifiées faisant autorité des Juifs. Pour un chrétien, tout cela a ses défauts : le formalisme, l'externalisme, l'étroitesse inutile.

Pourtant, il a réussi à sauver la religion des Juifs, et à transmettre cette religion aux âges futurs comme un coffret précieux contenant la semence de la grande foi spirituelle que le monde attendait. Il y a quelque chose du maître d'école dans Esdras, mais il est comme la loi qu'il aimait si dévotement - un maître d'école qui nous amène à Christ. Il était nécessaire à la fois pour son époque et aussi pour jeter les bases des âges à venir.

Qui dira qu'un tel homme n'a pas été envoyé de Dieu ? Comment refuser à son œuvre unique l'inspiration du Saint-Esprit ? La dureté de ses traits extérieurs ne doit pas nous aveugler sur la sublimité de sa pensée intérieure ou la bienfaisance de son but ultime.