Exode 6:1-30

CHAPITRE VI.

L'ENCOURAGEMENT DE MOSE.

Exode 6:1 .

Nous avons vu que le nom Jéhovah n'exprime pas une méditation philosophique, mais la vérité la plus vivifiante et la plus rassurante, c'est-à-dire qu'un Être immuable et indépendant soutient son peuple ; et ce grand titre est donc réaffirmé avec emphase à l'heure du découragement mortel. Il est ajouté que leurs pères connaissaient Dieu sous le nom de Dieu Tout-Puissant, mais par Son nom, Jéhovah ne leur était pas connu, ni ne leur avait été fait connaître.

Or, il est tout à fait clair qu'ils n'ignoraient pas totalement ce titre, car aucune théorie telle qu'il n'a été mentionné jusqu'ici que par anticipation, ne peut expliquer la première syllabe du nom de la mère de Moïse lui-même, ni l'affirmation selon laquelle dans le temps des hommes de Seth a commencé à invoquer le nom de Jéhovah ( Genèse 4:26 ), ni le nom de la colline du sacrifice d'Abraham, Jéhovah-Jiré ( Genèse 22:14 ).

Pourtant, l'énoncé ne peut être rendu disponible aux fins d'un quelconque scepticisme raisonnable et modéré, puisque la théorie sceptique exige une croyance en des rédactions successives de l'ouvrage dans lesquelles une erreur aussi grossière n'aurait pu échapper à la détection.

Et la véritable explication est que ce Nom devait maintenant, pour la première fois, être réalisé comme une puissance de soutien. Les patriarches connaissaient le nom ; comment son aptitude doit être réalisée : Dieu doit être connu par elle. Ils avaient puisé soutien et réconfort dans cette vision plus simple de la protection divine qui disait : « Je suis le Dieu Tout-Puissant : marche devant moi et sois parfait » ( Genèse 17:1 ).

Mais désormais toute l'expérience du passé devait renforcer les énergies du présent, et les hommes devaient se rappeler que leurs promesses venaient de Celui qui ne peut pas changer. D'autres, comme Abraham, avaient été plus forts dans la foi que Moïse. Mais la foi n'est pas la même chose que la perspicacité, et Moïse était le plus grand des prophètes ( Deutéronome 34:10 ).

Il lui fut donc donné de confirmer le courage de sa nation par cette pensée exaltante de Dieu. Et le Seigneur poursuit en énonçant quelles étaient ses promesses aux patriarches, et réunit (comme nous devons le faire) l'assurance de son cœur miséricordieux et de ses engagements inviolables : « J'ai entendu les gémissements des enfants d'Israël,... et je me suis souvenu de mon alliance."

Il en a été de même, à son tour, avec chaque nouvelle révélation du Divin. Le nouveau était implicite dans l'ancien, mais lorsqu'il était appliqué, déployé, réappliqué, les hommes le trouvaient chargé d'une signification et d'un pouvoir insoupçonnés, et aussi plein de vitalité et de développement qu'une poignée de graines sèches lorsqu'il était jeté dans un sol agréable. C'était donc éminemment avec la doctrine du Messie. Il en sera de même désormais de la doctrine du royaume de paix et du règne des saints sur la terre.

Un jour, les hommes souriront à nos théories grossières et à nos controverses ignorantes sur le Millénium. Entre-temps, nous possédons la connaissance salvatrice du Christ au milieu de nombreuses perplexités et obscurités. Et ainsi les patriarches, qui connaissaient Dieu Tout-Puissant, mais pas par son nom Jéhovah, ne furent pas perdus faute de connaître son nom, mais sauvés par la foi en lui, en l'être vivant à qui appartiennent tous ces noms, et qui doit pourtant écrivez sur le front de son peuple un nouveau nom, jusque-là insoupçonné par le plus mûr des saints et la plus pure des Églises.

En attendant, apprenons les leçons de la tolérance pour l'ignorance des autres hommes, en nous souvenant de l'ignorance du père des fidèles, de la tolérance pour les divergences de vues, en nous rappelant comment le nom inhabituel et rare de Dieu était vraiment le précurseur d'une révélation plus brillante, et pourtant Encore une fois, lorsque nos cœurs sont fatigués par le désir d'une nouvelle lumière, et las à mort du babillage de vieux mots, apprenons une reconsidération sobre et prudente, de peur que peut-être la vérité même nécessaire pour une circonstance modifiée et un problème changeant ne mente, sans être entendue et en sommeil, parmi les vieilles phrases poussiéreuses dont on se détourne désespérément.

De plus, comme les pères connaissaient le nom de Jéhovah, mais n'en tiraient aucune connaissance particulière de Dieu, comme ils en avaient de sa toute-puissance, on nous enseigne que le discernement est souvent plus fautif que la révélation. A la perception rapide et à l'imagination plastique de l'artiste, notre monde révèle ce que le rustre ne verra jamais. Et le saint trouve, dans les paroles simples et familières de l'Écriture, des révélations pour son âme qui sont inconnues des hommes du commun. La réceptivité est ce dont nous avons besoin bien plus que la révélation.

Encore une fois, Moïse est invité à faire appel à la foi de ses compatriotes, par une répétition solennelle de la promesse divine. Si la tyrannie est grande, ils seront rachetés à bras étendu, c'est-à-dire avec une intervention palpable de la puissance de Dieu, « et avec de grands jugements ». C'est la première apparition dans l'Écriture de cette phrase, ensuite si commune. Il ne s'agit pas d'une simple vengeance contre des ennemis ou d'une justification de sujets : la pensée est celle d'une pesée délibérée des mérites et d'une condamnation à partir de peines mesurées.

Or, la mythologie égyptienne avait une vision très claire et solennelle du jugement après la mort. Si le roi et le peuple étaient devenus cruels, c'était parce qu'ils n'avaient pas réalisé les châtiments lointains, et ne croyaient pas aux jugements présents, ici, dans cette vie. Mais il y a un Dieu qui juge sur la terre. Pas toujours, car la miséricorde se réjouit du jugement. Nous pouvons encore prier : « N'entre pas en jugement avec tes serviteurs, ô Seigneur, car à tes yeux aucun homme vivant ne sera justifié.

" Mais quand les hommes résistent aux avertissements, alors le châtiment commence même ici. Parfois il vient dans la peste et le renversement, parfois sous la pire forme d'un cœur engraissé, la décadence des sensibilités abusées, l'extinction de la faculté spirituelle. Pharaon devait expérimenter les deux , l'endurcissement de son cœur et la ruine de sa fortune.

Il est ajouté : « Je vous prendrai à moi pour un peuple, et je serai à vous pour un Dieu. C'est le langage, non d'un simple but, d'une volonté qui a résolu de faire valoir le droit, mais de l'affection. Dieu est sur le point de s'approprier Israël, et la même faveur qui appartenait autrefois à de rares individus est maintenant offerte à toute une nation. De même que le cœur de chaque homme est progressivement éduqué, apprenant d'abord à aimer un parent et une famille, et ainsi conduit au patriotisme national, et enfin à une philanthropie mondiale, de même la conscience religieuse de l'humanité s'est éveillée à croire que Abraham pourrait être l'ami de Dieu, et alors que son serment pourrait être confirmé aux enfants, et alors qu'il pourrait prendre Israël à lui pour un peuple, et enfin que Dieu aimait le monde.

Ce n'est pas une religion de penser que Dieu condescend simplement à nous sauver. Il se soucie de nous. Il nous prend à lui, il se donne à nous, en retour, pour être notre Dieu.

Une telle révélation aurait dû être plus pour Israël qu'un quelconque gage de certains avantages spécifiés. C'était censé être une cravate de soie, un fermoir en or, pour rapprocher le Cœur tout-puissant et les cœurs de ces esclaves opprimés. Quelque chose en Lui désire leur petit amour humain ; ils seront pour lui un peuple. Alors Il dit encore : « Mon fils, donne-Moi ton cœur. Et ainsi, lorsqu'Il a poussé à l'extrême ces non-recherchés, inespérés, et, hélas ! des ouvertures importunes de condescendance, et est venu parmi nous, Il aurait rassemblé, comme une poule rassemble ses poulets sous ses ailes, ceux qui ne voulaient pas.

Ce n'est pas l'homme qui conçoit, à partir de services déterminés reçus, l'espérance folle de quelque étincelle d'affection réelle au sein de l'Éternel et du Mystérieux. Ce n'est pas l'homme, au milieu des joies et des splendeurs somptueuses de la création, qui conçoit la notion d'un Cœur suprême, comme l'explication de l'univers. C'est Dieu lui-même qui dit : « Je vous prendrai à moi pour un peuple, et je serai pour vous un Dieu.

Ce n'est pas non plus la conversion humaine qui commence le processus, mais une alliance et un serment divins, par lesquels Dieu voudrait nous convertir à lui-même ; de même que les premiers disciples n'abordèrent pas Jésus, mais qu'il se tourna et leur parla la première question et la première invitation ; « Que cherchez-vous ?... Venez et vous verrez.

Aujourd'hui, le choix du monde civilisé est à faire entre un univers mécanique et un amour révélé, car aucune troisième possibilité ne survit.

Cette promesse établit une relation, que Dieu n'a jamais annulée par la suite. L'incrédulité humaine rejetait ses bienfaits et refroidissait les sympathies mutuelles qu'elle impliquait ; mais le fait demeurait toujours, et dans leur heure la plus sombre, ils pouvaient faire appel à Dieu pour qu'il se souvienne de son alliance et du serment qu'il avait juré.

Et cette même assurance nous appartient. Nous ne devons pas devenir bons, ou désireux de bonté, afin que Dieu puisse récompenser avec affection nos vertus ou notre mélancolie. Nous devons plutôt nous lever et venir à notre Père, et l'appeler Père, bien que nous ne soyons pas dignes d'être appelés ses fils. Nous devons nous rappeler comment Jésus a dit : « Si vous êtes méchants, savez faire de bons cadeaux à vos enfants, combien plus votre Père céleste donnera-t-il son Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent ! et d'apprendre qu'il est le Père de ceux qui sont méchants, et même de ceux qui ne sont toujours pas pardonnés, comme il le dit encore : « Si vous ne pardonnez pas... votre Père céleste ne vous pardonnera pas non plus.

Beaucoup de controverses sur la paternité universelle de Dieu seraient apaisées si les hommes réfléchissaient à la distinction significative que notre Sauveur a faite entre sa paternité et notre filiation, l'une toujours une réalité de l'affection divine, l'autre seulement une possibilité, pour le plaisir humain ou le rejet : "Aimez vos ennemis, et priez pour ceux qui vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est aux cieux" ( Matthieu 5:44 ).

Il n'y a aucun encouragement à la présomption dans l'affirmation de la paternité divine en de telles conditions. Car il parle d'un amour réel et profond sans être faible et aveugle. Il fait appel à la foi parce qu'il y a un fait absolu sur lequel s'appuyer, et à l'énergie parce que le privilège est conditionnel. Cela nous rappelle que notre relation est comme celle de l'ancien Israël, que nous sommes dans une alliance, comme ils l'étaient, mais que les carcasses de beaucoup d'entre eux sont tombées dans le désert ; bien que Dieu les ait pris pour un peuple, et qu'il fût pour eux un Dieu, et qu'il ait dit : « Israël est mon fils, c'est-à-dire mon premier-né.

Il est ajouté que la foi se développera en connaissance. Moïse doit les assurer maintenant qu'ils « sauront » plus tard que le Seigneur est Jéhovah leur Dieu. Et ceci aussi est une loi universelle, que nous connaîtrons si nous continuons à savoir : que l'épreuve de notre foi produit la patience, et l'expérience de la patience, et nous avons une appréhension si vague et si vague des réalités divines, principalement parce que nous n'ont fait que peu d'épreuves, et n'ont pas goûté et vu que le Seigneur est miséricordieux.

A cet égard, comme à bien d'autres, la religion est analogue à la nature. La misère du sauvage ne pouvait être civilisée et les conceptions déformées et absurdes de la science médiévale ne pouvaient être corrigées que par l'expérimentation, menée avec persévérance et sagesse.

Et il en est ainsi en religion : sa véritable évidence est inconnue de ceux qui n'en ont jamais porté le joug ; elle est ouverte à des railleries et à des rejets tels que ceux qui n'aimeront pas peuvent déverser sur l'affection domestique et les liens sacrés de la vie familiale ; mais, comme ceux-ci, il se justifie, dans le repos de leurs âmes, auprès de ceux qui prendront le joug et apprendront. Et sa meilleure sagesse ne vient pas du cerveau rusé mais du cœur ouvert, cette sagesse d'en haut, qui est d'abord pure, puis paisible, douce et facile à implorer.

Et ainsi, pendant que Dieu dirige Israël, ils sauront qu'il est Jéhovah et fidèle à ses plus hautes révélations de lui-même.

Tout cela, ils entendirent, et aussi, pour définir leur espérance et l'égayer, la promesse de la Palestine fut répétée ; mais ils n'écoutèrent pas Moïse pour l'angoisse de l'esprit et pour un esclavage cruel. Ainsi, le corps retient souvent l'esprit, et celui qui connaît notre corps et se souvient que nous sommes poussière, et qui, à l'heure de sa propre agonie, a trouvé l'excuse pour ses disciples insensibles que l'esprit était disposé bien que la chair était faible.

Ainsi, lorsqu'Élie fit pour lui-même la demande de mourir, dans la réaction totale qui suivit son triomphe sur le Carmel et sa course folle vers Jezréel, le bon Médecin ne l'éblouit par de nouvelles splendeurs de révélation qu'après avoir dormi et mangé des miraculeux. nourriture, et une deuxième fois dormi et mangé.

Mais si l'angoisse du corps excuse beaucoup de faiblesse de l'esprit, il s'ensuit, d'autre part, que les hommes sont responsables devant Dieu de ce lourd poids qui pèse sur l'esprit par des corps choyés et luxueux, incapables de se sacrifier, rebelle à la plus légère de ses exigences. Il est suggestif que Moïse, lorsqu'il fut renvoyé à Pharaon, objecta, comme au début : « Voici, les enfants d'Israël ne m'ont pas écouté ; comment alors Pharaon m'entendra-t-il, moi qui suis de lèvres incirconcises ?

Tout nouvel espoir, toute grande inspiration qui appelle les héros de Dieu à une nouvelle attaque contre les puissances de Satan, est arrêté et entravé plus par la froideur de l'Église que par l'hostilité du monde. Cette hostilité est attendue et peut être défiée. Mais l'infidélité des fidèles est vraiment épouvantable.

Nous lisons avec émerveillement les grandes choses que le Christ a promises à la prière croyante, et, en même temps, bien que nous sachions douloureusement que nous n'avons jamais revendiqué et n'osons revendiquer ces promesses, nous nous interrogeons également sur la question inquiétante : « Quand le Fils de l'homme vient, trouvera-t-il la foi (la foi dans sa plénitude) sur la terre?" (Luc XVIII. 8). Mais nous devons nous rappeler que notre propre bas niveau aide à former le niveau d'accomplissement pour l'Église dans son ensemble - que lorsqu'un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui - que de nombreux grands sacrifices seraient facilement consentis pour Christ, à cette heure, s'il ne s'agissait que d'aisance et de plaisir, ce qui est refusé parce qu'il est trop difficile d'être qualifié d'enthousiastes bien intentionnés par ceux qui devraient glorifier Dieu dans une telle réalisation, comme les premiers frères l'ont fait dans le zèle et les dons de Paul.

Les vastes montagnes élèvent la tête au-dessus des chaînes de montagnes qui les entourent ; et ce n'est pas lorsque le niveau de toute l'Église est bas que l'on peut espérer des géants de la foi et de l'accomplissement. Non, Christ stipule que l'accord de deux ou trois, pour allumer et rendre effectives les prières qui seront valables.

Pour la purification de nos villes, pour l'humiliation de notre législation jusqu'à ce qu'elle craigne Dieu autant qu'un intérêt acquis, pour la réunion de ceux qui adorent le même Seigneur, pour la conversion du monde, et tout d'abord pour la conversion de l'Église, des forces héroïques sont demandées. Mais toute la tendance de notre demi-christianisme hésitant, abject, est de réprimer tout ce qui est non conventionnel, anormal, susceptible de nous brouiller avec notre ennemi naturel, le monde ; " Voici, les enfants d'Israël ne m'ont pas écouté ; comment donc Pharaon m'entendra-t-il ? »

Ce fut la dernière peur qui ait jamais ébranlé le grand cœur de l'émancipateur Moïse.

Au début du grand ouvrage historique, dont tout cela a été le prélude, est placé le pedigree de Moïse et d'Aaron, d'après « les chefs des maisons de leurs pères », une épithète qui indique une subdivision de la « famille », car la famille est une subdivision de la tribu. Parmi les fils de Jacob, Ruben et Siméon sont mentionnés, pour mettre Lévi à sa troisième place naturelle. Et de Lévi à Moïse, seules quatre générations sont mentionnées, privilégiant un peu le schéma chronologique plus bref qui fait que quatre siècles couvrent tout le temps depuis Abraham, et non la captivité seule.

Mais il est certain qu'il ne s'agit là que d'une simple récapitulation des chaînons les plus importants de la généalogie. Dans Nombres 26:58 , on compte six générations au lieu de quatre ; dans 1 Chroniques 2:3 il y a sept générations ; et ailleurs dans le même livre ( 1 Chroniques 6:22 ) il y en a dix.

Il est bien connu que des omissions similaires de liens obscurs ou indignes se produisent dans le pedigree de saint Matthieu de notre Seigneur, bien qu'un certain accent y soit mis sur la division récurrente en quatorze. Et il est absurde de fonder un argument contre la fiabilité du récit sur un phénomène si fréquent et si sûr d'être évité par un faussaire, ou d'être corrigé par un éditeur sans scrupules. En fait, rien n'est moins susceptible de se produire, si le récit était une invention tardive.

Ni, dans ce cas, la naissance du grand émancipateur ne serait attribuée à l'union d'Amram avec la sœur de son père, car de tels mariages étaient clairement interdits par la loi ( Lévitique 18:14 ).

Les noms des enfants du fondateur de la nation ne seraient pas non plus omis, tandis que ceux d'Aaron sont enregistrés, à moins que nous n'ayons affaire à une histoire authentique, qui sait que les fils d'Aaron ont hérité de la prêtrise légitime, tandis que les descendants de Moïse étaient les fondateurs jaloux d'un schisme espiègle ( Juges 18:30 , RV).

De même, s'il s'agissait d'un roman religieux destiné à animer la nation dans ses luttes ultérieures, ne devrions-nous pas lire les hésitations et les craintes d'un chef « aux lèvres incirconcises », au lieu des appels à l'action ressemblant à des trompettes d'un noble champion.

La méchanceté d'Israël ne ressemble pas du tout à la conception, populaire dans toutes les nations, d'une antiquité vertueuse et héroïque, d'un âge d'or. Il est en effet impossible de concilier les motifs et la date auxquels ce récit est attribué par certains, avec les phénomènes simples, avec le récit lui-même.

Il n'est pas non plus facile de comprendre pourquoi le Seigneur, qui parle de faire sortir "Mes armées, mon peuple, les enfants d'Israël" ( Exode 7:4 , etc.), ne devrait jamais être appelé dans le Pentateuque le Seigneur des armées, si ce titre était d'usage courant lorsqu'il a été écrit ; car aucune épithète ne conviendrait mieux au chant de Myriam ou à la poésie du cinquième livre.

Lorsque Moïse se plaignit d'avoir les lèvres incirconcises, le Seigneur annonça qu'il avait déjà fait de son serviteur un dieu pour Pharaon, l'ayant déjà armé des terreurs qui ne tarderont pas à ébranler l'âme du tyran.

Il est suggestif et naturel que son éducation même dans une cour le rende méticuleux, moins disposé qu'un homme plus rude aurait pu l'être à comparaître devant le roi après quarante ans de retraite, et se sentant presque physiquement incapable de dire ce qu'il ressentait si profondément, avec des mots qui satisferaient son propre jugement. Pourtant, Dieu l'avait doté, même alors, d'un pouvoir surnaturel bien plus grand que toute facilité d'expression.

Dans sa faiblesse, il deviendrait ainsi fort ; et moins il était apte à affirmer pour lui-même un quelconque ascendant sur Pharaon, plus la victoire de son Seigneur serait éclatante, lorsqu'il devint "très grand dans le pays d'Egypte, aux yeux des serviteurs de Pharaon et aux yeux de le peuple" ( Exode 11:3 ).

Pour preuve de cette maîtrise, il s'adressa d'abord au roi hautain par son frère, comme à un dieu par quelque prophète, étant trop grand pour se révéler directement. C'est une phrase mémorable; et une affirmation aussi élevée n'aurait jamais pu, dans le mythe d'une période ultérieure, être attribuée à une origine aussi modeste que la répugnance de Moïse à exposer son manque d'élocution.

Par conséquent, il devrait désormais être enhardi par l'assurance de la qualification déjà conférée : non seulement par l'espoir d'une aide et d'un accomplissement encore à venir, mais par la certitude de la dotation actuelle. Et ainsi chacun de nous, à son degré, devrait être audacieux, qui avons des dons différents selon la grâce qui nous est donnée.

Il est certain que chaque âme vivante a au moins un talent, et doit l'améliorer. Mais combien d'entre nous se souviennent que cet emprunt implique une commission de Dieu, aussi réelle que celle de prophète et libérateur, et que rien que notre propre défaut ne peut l'empêcher d'être, enfin, de nouveau reçu avec usure ?

La même bravoure, la même confiance en se tenant là où son capitaine l'a planté, devrait inspirer le prophète, et celui qui fait l'aumône, et celui qui fait miséricorde ; car tous sont membres d'un seul corps, et donc animés par un seul Esprit invincible d'en haut ( Romains 12:4 ).

La dotation ainsi donnée à Moïse fait de lui « un dieu » pour Pharaon.

Nous ne devons pas comprendre que cela signifie seulement qu'il avait un prophète ou un porte-parole, ou qu'il était devenu formidable, mais que la nature particulière de ses prouesses se ferait sentir. Ce n'était pas sa propre force. Le surnaturel deviendrait visible en lui. Celui qui se vantait de « Je ne connais pas l'Éternel » viendrait s'accroupir devant lui dans son agent, et s'humilierait devant l'homme qu'il ordonnait autrefois avec mépris de remettre à ses fardeaux, avec la prière abjecte : « Pardonnez, je vous prie, mon péché seulement. cette fois, et implore l'Éternel, ton Dieu, qu'il n'ôte de moi que cette mort."

Or, toute puissance consacrée peut rendre témoignage au Seigneur : il est possible de tout faire pour la gloire de Dieu. Non pas que chaque action séparée soit attribuée à une source surnaturelle, mais la somme totale de l'effet produit par une vie sainte sera sacrée. Celui qui a dit : « Je t'ai fait un dieu pour Pharaon », dit de tous les croyants : « Moi en eux, et toi, Père, en moi, afin que le monde sache que tu m'as envoyé.