Ézéchiel 18

LA RELIGION DE L'INDIVIDU

Ézéchiel 18:1

Au seizième chapitre, comme nous l'avons vu, Ézéchiel a affirmé dans les termes les plus catégoriques la validité du principe de la rétribution nationale. La nation est traitée comme une unité morale, et la catastrophe qui clôt son histoire est le châtiment de la culpabilité accumulée encourue par les générations passées. Au dix-huitième chapitre, il enseigne encore plus explicitement la liberté et la responsabilité indépendante de chaque individu devant Dieu.

Aucune tentative n'est faite pour concilier les deux principes en tant que méthodes du gouvernement divin ; du point de vue du prophète, ils n'ont pas besoin d'être réconciliés. Ils appartiennent à des dispensations différentes. Tant que l'État juif a existé, le principe de solidarité est resté en vigueur. Les hommes ont souffert pour les péchés de leurs ancêtres ; les individus partageaient le châtiment encouru par la nation dans son ensemble. Mais dès que la nation est morte, lorsque les liens qui unissent les hommes dans l'organisme de la vie nationale sont dissous, alors l'idée de la responsabilité individuelle entre en action immédiate.

Chaque Israélite est isolé devant Jéhovah, le fardeau de la culpabilité héréditaire lui incombe et il est libre de déterminer sa propre relation avec Dieu. Il n'a pas à craindre que l'iniquité de ses pères ne lui soit imputée ; il n'est tenu responsable que de ses propres péchés, et ceux-ci peuvent être pardonnés à la condition de son propre repentir.

La doctrine de ce chapitre est généralement considérée comme la contribution la plus caractéristique d'Ézéchiel à la théologie. Il serait peut-être plus vrai de dire qu'il a affaire à l'un des grands problèmes religieux de l'époque où il a vécu. La difficulté fut perçue par Jérémie et traitée d'une manière qui montre que ses pensées étaient dirigées dans la même direction que celles d'Ézéchiel. Jérémie 31:29 Si à quelque égard l'enseignement d'Ézéchiel avance sur celui de Jérémie, c'est dans son application de la vérité nouvelle au devoir du présent : et même ici la différence est plus apparente que réelle.

Jérémie reporte l'introduction de la religion personnelle à l'avenir, la considérant comme un idéal à réaliser à l'ère messianique. Sa propre vie et celle de ses contemporains étaient liées à l'ancienne dispense qui s'en allait, et il savait qu'il était destiné à partager le sort de son peuple. Ezéchiel, d'autre part, vit déjà sous les pouvoirs du monde à venir. Le seul obstacle à la parfaite manifestation de la justice de Jéhovah a été levé par la destruction de Jérusalem, et désormais il apparaîtra clairement dans la correspondance entre le désert et le sort de chaque individu.

Le nouvel Israël doit être organisé sur la base de la religion personnelle, et le temps est déjà venu où la tâche de préparer la communauté religieuse de l'avenir doit être sérieusement prise en compte. C'est pourquoi la doctrine de la responsabilité individuelle a une importance particulière et pratique dans la mission d'Ézéchiel. L'appel au repentir, qui est la note clé de son ministère, s'adresse aux hommes individuels, et pour qu'il puisse prendre effet, leur esprit doit être désabusé de toutes les idées préconçues fatalistes qui induiraient la paralysie des facultés morales.

Il était nécessaire d'affirmer dans toute leur ampleur et leur plénitude les deux vérités fondamentales de la religion personnelle : la justice absolue des relations de Dieu avec les hommes, et sa volonté d'accueillir et de pardonner le pénitent.

Le dix-huitième chapitre se divise donc en deux divisions. Dans la première, le prophète oppose la relation immédiate de l'individu à Dieu à l'idée que la culpabilité se transmet de père en fils ( Ézéchiel 18:2 ). Dans le second, il essaie de dissiper l'idée que le destin d'un homme est tellement déterminé par sa propre vie passée qu'il rend impossible un changement de condition morale ( Ézéchiel 18:21 ).

JE.

Il est à noter que Jérémie et Ézéchiel, en traitant de la question du châtiment, partent d'un proverbe populaire qui s'est répandu dans les dernières années du royaume de Juda : « Les pères ont mangé des raisins aigres, et les enfants ont les dents à fleur de peau." Dans quelque esprit que ce dicton ait pu être inventé, il ne fait aucun doute qu'il en était venu à être utilisé comme un mot d'esprit aux dépens de la Providence.

Il indique que des influences étaient à l'œuvre en plus de la parole de prophétie qui tendait à saper la foi des hommes dans la conception actuelle du gouvernement divin. La doctrine de la culpabilité transmise était acceptée comme un fait d'expérience, mais elle ne satisfaisait plus les instincts moraux les plus profonds des hommes. Au début d'Israël, il en était autrement. Là, l'idée que le fils devait supporter l'iniquité du père était reçue sans contestation et appliquée sans hésitation dans la procédure judiciaire.

Toute la famille d'Acan périt pour le péché de leur père ; les fils de Saül expièrent le crime de leur père longtemps après sa mort. Ce ne sont en effet que des faits isolés, mais ils suffisent à prouver l'ascendant de la conception antique de la tribu ou de la famille comme unité dont les membres individuels sont impliqués dans la culpabilité du chef. Avec la diffusion d'idées éthiques plus pures parmi le peuple, il y eut un sens plus profond de la valeur de la vie individuelle, et plus tard le principe de la punition indirecte fut banni de l'administration de la justice humaine.

cf. 2 Rois 14:6 avec Deutéronome 24:16 Dans cette sphère, le principe était fermement établi que chaque homme doit être mis à mort pour son propre péché. Mais les motifs qui rendaient ce changement intelligible et nécessaire dans les relations purement humaines ne pouvaient s'appliquer immédiatement à la question du châtiment divin.

On pensait que la justice de Dieu agissait sur des lignes différentes de la justice de l'homme. L'expérience de la dernière génération de l'État semblait fournir une nouvelle preuve de l'opération d'une loi de la providence par laquelle les hommes devaient hériter de l'iniquité de leurs pères. La littérature de l'époque est remplie de la conviction que ce sont les péchés de Manassé qui ont scellé le destin de la nation.

Ces péchés n'avaient jamais été punis de manière adéquate, et les événements ultérieurs ont montré qu'ils n'étaient pas pardonnés. Le zèle réformateur de Josias avait retardé pour un temps la visite finale de la colère de Jéhovah ; mais aucune réforme et aucun repentir ne purent faire reculer le flot de jugement qui avait été déclenché par les crimes du règne de Manassé. "Mais Jéhovah ne se détourna pas de l'ardeur de sa grande colère, avec laquelle sa colère s'enflamma contre Juda, à cause de toutes les provocations que Manassé l'avait provoqué". 2 Rois 23:26

Le proverbe sur les raisins aigres montre l'effet de cette interprétation de la providence sur une grande partie du peuple. Cela signifie sans aucun doute qu'il y a un élément irrationnel dans la façon dont Dieu traite les hommes, quelque chose qui n'est pas en harmonie avec les lois naturelles. Dans la sphère naturelle, si un homme mange des raisins secs, ses propres dents sont émoussées ou irritées ; les conséquences sont immédiates et transitoires.

Mais dans la sphère morale, un homme peut manger des raisins aigres toute sa vie et n'en subir aucune conséquence mauvaise ; les conséquences, cependant, apparaissent dans ses enfants qui n'ont commis aucune telle indiscrétion. Il n'y a rien là qui réponde au sens ordinaire de la justice. Pourtant, le proverbe semble être moins une mise en accusation de la justice divine qu'un mode d'auto-disculpation de la part du peuple.

Il exprime le fatalisme et le désespoir qui s'installèrent dans l'esprit de cette génération lorsqu'elle réalisa toute l'étendue de la calamité qui l'avait frappée : nous vivons?". Ézéchiel 33:10 Alors les exilés raisonnaient à Babylone, où ils n'étaient pas d'humeur à citer des proverbes facétieux sur les voies de la Providence; mais ils exprimaient avec justesse le sens de l'adage qui avait cours à Jérusalem avant sa chute.

Les péchés pour lesquels ils souffraient n'étaient pas les leurs, et le jugement qui pesait sur eux n'était pas un appel à la repentance, car il était causé par des péchés dont ils n'étaient pas coupables et pour lesquels ils ne pouvaient en aucun cas se repentir.

Ézéchiel attaque cette théorie populaire du châtiment sur ce qui a dû être considéré comme son point le plus fort : la relation entre le père et le fils. « Pourquoi le fils ne supporterait-il pas l'iniquité de son père ? demanda le peuple avec étonnement ( Ézéchiel 18:19 ). "C'est de la bonne théologie traditionnelle, et cela a été confirmé par notre propre expérience.

" Maintenant, Ezéchiel n'aurait probablement pas admis qu'en aucune circonstance un fils souffre parce que son père a péché. Avec cette notion, il semble avoir absolument rompu. Il n'a pas nié que l'exil était aussi la punition pour tous les péchés du passé quant à ceux d'aujourd'hui : mais c'était parce que la nation était traitée comme une unité morale, et non à cause d'une loi d'hérédité qui liait le sort de l'enfant à celui du père.

Il était essentiel pour son propos de montrer que le principe de culpabilité sociale ou de rétribution collective prenait fin avec la chute de l'État ; tandis que dans la forme sous laquelle le peuple s'y tenait, il ne pourrait jamais prendre fin tant qu'il y aura des parents à pécher et des enfants à souffrir. Mais le point important dans l'enseignement du prophète est que, que ce soit sous une forme ou sous une autre, le principe de solidarité est désormais dépassé.

Dieu ne traitera plus avec les hommes en masse, mais en tant qu'individus ; et les faits qui donnaient une plausibilité et une justification relative aux vues cyniques de la providence de Dieu ne se produiront plus. Il n'y aura plus d'occasion d'utiliser ce proverbe répréhensible en Israël. Au contraire, il sera manifeste dans le cas de chaque individu séparé que la justice de Dieu est discriminatoire et que le destin de chaque homme correspond à son propre caractère.

Et le nouveau principe est incarné dans des paroles que l'on peut appeler la charte des âmes individuelles, paroles dont la signification n'est pleinement révélée que dans le christianisme : « Toutes les âmes sont à moi. L'âme qui pèche, elle mourra.

Ce qui est affirmé ici n'est bien sûr pas une distinction entre l'âme ou la partie spirituelle de l'être humain et une autre partie de son être qui est soumise à la nécessité physique, mais une distinction entre l'individu et son environnement moral. La première distinction est réelle, et il nous sera peut-être nécessaire de nos jours d'y insister, mais elle n'a certainement pas été envisagée par Ézéchiel ou peut-être par aucun autre écrivain de l'Ancien Testament.

Le mot « âme » désigne simplement le principe de la vie individuelle. "Toutes les personnes sont à moi" exprime tout le sens qu'Ezéchiel voulait transmettre. Par conséquent, la mort menacée pour le pécheur n'est pas ce que nous appelons la mort spirituelle, mais la mort au sens littéral, la mort de l'individu. La vérité enseignée est l'indépendance et la liberté de l'individu, ou sa personnalité morale. Et cette vérité implique deux choses.

Premièrement, chaque individu appartient à Dieu, est en relation personnelle immédiate avec Lui. Dans l'ancienne économie, l'individu appartenait à la nation ou à la famille et n'était lié à Dieu qu'en tant que membre d'un tout plus vaste. Maintenant, il doit traiter directement avec Dieu - possède une valeur personnelle indépendante aux yeux de Dieu. Deuxièmement, de ce fait, chacun est responsable de ses propres actes et de ceux-ci seuls.

Tant que ses relations religieuses sont déterminées par des circonstances extérieures à sa propre vie, sa personnalité est incomplète. La relation idéale avec Dieu doit être une relation dans laquelle le destin de chaque homme dépend de ses propres actions libres. Ce sont les postulats fondamentaux de la religion personnelle tels que formulés par Ézéchiel.

La première partie du chapitre n'est rien de plus qu'une illustration de la seconde de ces vérités dans un nombre suffisant d'exemples pour montrer les deux côtés de son opération. Il y a d'abord le cas d'un homme parfaitement juste, qui naturellement vit de sa justice, l'état de son père n'étant pas pris en compte. Alors cet homme bon est censé avoir un fils qui est à tous égards l'opposé de son père, qui ne répond à aucune des épreuves d'un homme juste ; il doit mourir pour ses propres péchés, et la justice de son père ne lui sert à rien.

Enfin, si le fils de ce méchant est averti par le sort de son père et mène une bonne vie, il vit comme le premier homme à cause de sa propre justice, et ne subit aucune diminution de sa récompense parce que son père était un pécheur. Dans tout cet argument, il y a un appel tacite à la conscience des auditeurs, comme s'il suffisait de leur présenter clairement l'affaire pour obtenir leur assentiment.

C'est ce qui arrivera, dit le prophète; et c'est ce qui devrait être. Il est contraire à l'idée de justice parfaite de concevoir Jéhovah agissant autrement que tel qu'il est représenté ici. S'accrocher à l'idée du châtiment collectif comme vérité permanente de la religion, comme les exilés étaient disposés à le faire, détruit la croyance en la justice divine en la différenciant de la justice qui s'exprime dans les jugements moraux des hommes.

Avant de passer de cette partie du chapitre, nous pouvons prendre note de quelques caractéristiques de l'idéal moral par lequel Ézéchiel teste la conduite de l'homme individuel. Elle est donnée sous la forme d'un catalogue de vertus, dont la présence ou l'absence détermine l'aptitude ou l'inaptitude d'un homme à entrer dans le futur royaume de Dieu. La plupart de ces vertus sont définies négativement ; le code spécifie les péchés à éviter plutôt que les devoirs à accomplir ou les grâces à cultiver.

Néanmoins, ils sont tels qu'ils couvrent une grande partie de la vie humaine, et leur disposition comprend des distinctions d'une importance éthique permanente. Ils peuvent être classés sous les trois chefs de piété, de chasteté et de bienfaisance. Sous le premier chef, celui des devoirs directement religieux, sont mentionnés deux délits étroitement liés l'un à l'autre, bien qu'à notre avis ils puissent sembler impliquer des degrés de culpabilité différents ( Ézéchiel 18:6 ).

L'un est la reconnaissance d'autres dieux que Jéhovah, et l'autre est la participation à des cérémonies qui dénotaient la communion avec les idoles. Pour nous qui « savons qu'une idole n'est rien au monde », le simple fait de manger avec le sang n'a aucune signification religieuse. Mais à l'époque d'Ézéchiel, il était impossible de le dépouiller des associations païennes, et l'homme qui l'accomplissait était convaincu d'un péché contre Jéhovah.

De même, l'idée de pureté sexuelle est illustrée par deux délits marquants et répandus ( Ézéchiel 18:6 ). Le troisième chef, qui comprend de loin le plus grand nombre de détails, traite des devoirs que nous regardons comme moraux au sens strict. Ce sont des incarnations de l'amour qui "ne fait aucun mal à son prochain", et est donc "l'accomplissement de la loi".

" Il est manifeste que la liste n'est pas censée être une énumération exhaustive de toutes les vertus qu'un homme bon doit pratiquer, ou de tous les vices qu'il doit éviter. Le prophète a devant son esprit deux grandes classes d'hommes-ceux qui craignaient Dieu , et ceux qui ne l'ont pas fait ; et ce qu'il fait, c'est établir des marques extérieures qui étaient pratiquement suffisantes pour faire la distinction entre une classe et l'autre.

La catégorie morale suprême est la Droiture, et cela inclut les deux idées de caractère juste et une relation juste avec Dieu. La distinction entre une justice active manifestée dans la vie et une « justice qui est par la foi » n'est pas explicitement établie dans l'Ancien Testament. Par conséquent, le passage ne contient aucun enseignement sur la question de savoir si la relation d'un homme avec Dieu est déterminée par ses bonnes œuvres, ou si les bonnes œuvres sont le fruit et le résultat d'une juste relation avec Dieu.

L'essence de la moralité, selon l'Ancien Testament, est la fidélité à Dieu, exprimée par l'obéissance à sa volonté ; et de ce point de vue, il va de soi que l'homme fidèle à Jéhovah est accepté à ses yeux. À d'autres égards, Ézéchiel montre très clairement que l'état de grâce ne dépend d'aucun mérite que l'homme puisse avoir envers Dieu.

Le fait qu'Ézéchiel définisse la droiture en termes de conduite extérieure l'a conduit à être accusé d'erreur de légalisme dans ses conceptions morales. Il a été chargé de résoudre la justice en « une somme de tzedaqoth séparés » , ou vertus. Mais ce point de vue sollicite indûment son langage et semble de plus être démenti par les présupposés de son argumentation. De même qu'un homme doit vivre ou mourir au jour du jugement, de même il doit à tout moment être soit juste, soit méchant.

Le cas problématique d'un homme qui devrait observer consciencieusement certaines de ces exigences et en violer délibérément d'autres aurait été rejeté par Ézéchiel comme une spéculation vaine : « Quiconque observera toute la loi, et pourtant offensera en un point, il est coupable de tout. . Jaques 2:10 Le fait même que les anciennes bonnes actions ne soient pas rappelées à un homme le jour où il se détourne de sa justice montre que l'état de justice est quelque chose de différent d'une moyenne tirée des statistiques de sa carrière morale.

Le penchant du caractère vers ou loin de la bonté est sans doute décrit comme sujet à de brusques fluctuations, mais pour le moment chaque homme est conçu comme dominé par l'une ou l'autre tendance ; et c'est le penchant de toute la nature vers le bien qui constitue la justice par laquelle un homme doit vivre. C'est en tout cas une erreur de supposer que le prophète ne se soucie que de l'acte extérieur et indifférent à l'état d'âme dont il procède.

Il est vrai qu'il ne cherche pas à pénétrer sous la surface de la vie extérieure. Il n'analyse pas les motifs. Mais c'est parce qu'il suppose que si un homme observe la loi de Dieu, il le fait par désir sincère de plaire à Dieu et avec un sens de la justesse de la loi à laquelle il soumet sa vie. Lorsque nous reconnaissons cela, l'accusation d'externalisme revient à très peu de chose. Nous ne pouvons jamais sous-estimer le principe selon lequel « celui qui pratique la justice est juste » 1 Jean 3:7 et ce principe couvre tout ce qu'enseigne réellement Ézéchiel.

Comparé à l'enseignement plus spirituel du Nouveau Testament, son idéal moral est sans aucun doute défectueux dans de nombreux domaines, mais son insistance sur l'action comme test de caractère n'en fait guère partie. Nous devons nous rappeler que le Nouveau Testament lui-même contient autant d'avertissements contre une fausse spiritualité que contre l'erreur opposée de se fier aux bonnes œuvres.

II.

La deuxième grande vérité de la religion personnelle est la liberté morale de l'individu de déterminer sa propre destinée au jour du jugement. Ceci est illustré dans la dernière partie du chapitre par les deux cas opposés d'un homme méchant se détournant de sa méchanceté ( Ézéchiel 18:21 ) et d'un homme juste se détournant de sa justice ( Ézéchiel 18:24 ).

Et l'enseignement du passage est que l'effet d'un tel changement d'avis, en ce qui concerne la relation d'un homme avec Dieu, est absolu. La bonne vie après la conversion n'est pas mise en balance avec les péchés des années passées ; c'est l'indice d'un nouvel état de cœur dans lequel la culpabilité des transgressions antérieures est entièrement effacée : « Toutes ses transgressions qu'il a commises ne seront pas rappelées à son égard ; .

« Mais de la même manière, l'acte d'apostasie efface le souvenir des bonnes actions accomplies dans une période antérieure de la vie de l'homme. La position de chaque âme devant Dieu, sa justice ou sa méchanceté, est ainsi entièrement déterminée par son choix final du bien ou du mal. mal, et est révélé par la conduite qui suit cette grande décision morale.Il ne fait aucun doute qu'Ézéchiel considère ces deux possibilités comme également réelles, s'éloigner de la justice étant autant un fait d'expérience que le repentir.

A la lumière du Nouveau Testament, nous devrions peut-être interpréter les deux cas un peu différemment. Dans la conversion authentique, nous devons reconnaître la transmission d'un nouveau principe spirituel qui est indéracinable, contenant le gage de la persévérance dans l'état de grâce jusqu'à la fin. Dans le cas de l'apostasie finale, nous sommes obligés de juger que la justice à laquelle on renonce n'était qu'apparente, qu'elle n'était pas une véritable indication du caractère de l'homme ou de sa condition aux yeux de Dieu.

Mais ce ne sont pas là les questions dont traite directement le prophète. La vérité essentielle qu'il inculque est l'émancipation de l'individu, par le repentir, de son propre passé. En vertu de sa relation personnelle immédiate avec Dieu, chaque homme a le pouvoir d'accepter l'offre du salut, de rompre avec sa vie de péché et d'échapper au sort qui pèse sur les impénitents. C'est à ce seul point que tend tout l'argument du chapitre.

C'est une démonstration de la possibilité et de l'efficacité du repentir individuel, culminant dans la déclaration qui se trouve à la base même de la religion évangélique, que Dieu n'a aucun plaisir dans la mort de celui qui meurt, mais qu'il veut que tous les hommes se repentent et vivent ( Ézéchiel 18:32 ).

Il n'est pas facile pour nous de concevoir l'effet de cette révélation sur l'esprit de gens aussi complètement non préparés à cela que la génération dans laquelle vécut Ézéchiel. Habitués qu'ils étaient à penser leur sort individuel comme lié à celui de leur nation, ils ne purent s'accommoder tout de suite d'une doctrine qui n'avait jamais été énoncée auparavant avec une clarté aussi incisive. Et il n'est pas surprenant que l'un des effets de l'enseignement d'Ézéchiel ait été de créer de nouveaux doutes sur la rectitude de.

le gouvernement divin. "La voie du Seigneur n'est pas égale", a-t-on dit ( Ézéchiel 18:25 , Ézéchiel 18:29 ). Tant qu'on admettait que les hommes souffraient pour les péchés de leurs ancêtres ou que Dieu les traitait en masse, il y avait au moins une apparence de cohérence dans les méthodes de la Providence.

La justice de Dieu peut ne pas être visible dans la vie de l'individu, mais elle pourrait être approximativement tracée dans l'histoire de la nation dans son ensemble. Mais quand ce principe a été écarté, alors la question de la justice divine a été soulevée dans le cas de chaque Israélite séparé, et il est immédiatement apparu toutes ces perplexités sur le sort de l'individu qui a si durement exercé la foi des croyants de l'Ancien Testament.

L'expérience n'a pas montré cette correspondance entre l'attitude d'un homme envers Dieu et sa fortune terrestre que la doctrine de la liberté individuelle semblait impliquer ; et même à l'époque d'Ézéchiel, il devait être évident que les calamités qui s'abattaient sur l'État tombaient indistinctement sur les justes et les méchants. Le but du prophète, cependant, est pratique, et il n'essaie pas d'offrir une solution théorique aux difficultés qui surgirent ainsi.

Il y avait plusieurs considérations dans son esprit qui détournaient le fil de la plainte du peuple contre la justice de Jéhovah. L'un était l'imminence du jugement final, dans lequel la rectitude absolue de la procédure divine serait clairement manifestée. Une autre semble être l'attitude irrésolue et instable du peuple lui-même vis-à-vis des grandes questions morales qui lui étaient posées.

Alors qu'ils professaient être plus justes que leurs pères, ils n'ont montré aucun but établi d'amendement dans leur vie. Un homme peut être en apparence juste aujourd'hui et pécheur demain : l'"inégalité" dont ils se plaignent l'est à leur manière, et non à celle du Seigneur ( Ézéchiel 18:25 , Ézéchiel 18:29 ).

Mais l'élément le plus important dans l'affaire était la conception du prophète du caractère de Dieu comme celui qui, bien que strictement juste, désirait pourtant que les hommes vivent. Le Seigneur est patient, ne voulant pas qu'aucun périsse ; et il ajourne le jour de la décision afin que sa bonté conduise les hommes à la repentance. « Ai-je plaisir à la mort du méchant ? dit le Seigneur : et non pas qu'il se détourne de ses voies, et vive ? ( Ézéchiel 18:23 ). Et toutes ces considérations conduisent à l'appel urgent au repentir par lequel se termine le chapitre.

L'importance des questions traitées dans ce dix-huitième chapitre apparaît assez clairement par l'emprise qu'elles ont sur l'esprit des hommes d'aujourd'hui. forme, et sont souvent vivement ressentis comme des obstacles à la foi en Dieu. La doctrine scientifique de l'hérédité, par exemple, semble n'être qu'une interprétation moderne plus précise du vieux proverbe sur la consommation de raisins aigres.

La controverse biologique sur la possibilité de la transmission des caractères acquis touche à peine au problème moral. De quelque manière que cette controverse puisse être finalement réglée, il est certain que, dans tous les cas, la vie d'un homme est affectée à la fois en bien et en mal par des influences qui lui viennent de ses ancêtres. De même, dans la sphère de la vie individuelle, la loi de l'habitude semble exclure la possibilité d'une émancipation complète de la peine due aux « transgressions passées ».

Pratiquement rien, en bref, n'est mieux établi par l'expérience que le fait que les conséquences des actions passées persistent à travers tous les changements de condition spirituelle, et, en outre, que les enfants souffrent des conséquences du péché de leurs parents.

Ces faits, peut-on demander, ne constituent-ils pas pratiquement une justification de la théorie du châtiment contre laquelle l'argument du prophète est dirigé ? Comment les concilier avec les grands principes énoncés dans ce chapitre ? Dictées de la morale, vérités fondamentales de la religion, ce sont peut-être : mais peut-on dire face à l'expérience qu'elles sont vraies ?

Il faut admettre qu'une réponse complète à ces questions n'est donnée dans le chapitre qui nous occupe, ni peut-être nulle part dans l'Ancien Testament. Tant que Dieu traitait les hommes principalement par des récompenses et des punitions temporelles, il était impossible de réaliser pleinement la séparation de l'âme dans ses relations spirituelles avec Dieu ; le sort de l'individu se confond nécessairement avec celui de la communauté, et la doctrine d'Ézéchiel reste une prophétie de meilleures choses à révéler.

C'est bien la lumière sous laquelle il nous apprend lui-même à la considérer ; bien qu'il l'applique dans toute sa rigueur aux hommes de sa propre génération, c'est néanmoins essentiellement une caractéristique du royaume idéal de Dieu, et doit être exposé dans le jugement par lequel ce royaume est introduit. La grande valeur de son enseignement réside donc dans le fait qu'il a formulé avec une clarté inégalée des principes éternellement vrais de la vie spirituelle, bien que la manifestation parfaite de ces principes dans l'expérience des croyants ait été réservée à la révélation finale du salut en Christ.

La solution de la contradiction évoquée réside dans la séparation entre les conséquences naturelles et pénales du péché. Il y a une sphère dans laquelle les lois naturelles ont leur cours, modifiées peut-être, mais pas entièrement suspendues par la loi de l'esprit de vie en Christ. Les effets physiques de l'indulgence vicieuse ne sont pas écartés par le repentir, et un homme peut porter les cicatrices du péché sur lui jusqu'à la tombe.

Mais il y a aussi une sphère dans laquelle la loi naturelle n'entre pas. Dans sa relation personnelle immédiate avec Dieu, un croyant est élevé au-dessus des mauvaises conséquences qui découlent de sa vie passée, de sorte qu'elles n'ont aucun pouvoir de le séparer de l'amour de Dieu. Et dans cette sphère, sa liberté morale et son indépendance sont autant une question d'expérience que sa soumission à la loi dans une autre sphère. Il sait que toutes choses concourent à son bien et que la tribulation elle-même est un moyen de le rapprocher de Dieu.

Parmi ces tribulations qui opèrent son salut, il peut y avoir les mauvaises conditions qui lui sont imposées par le péché des autres, ou même les conséquences naturelles de ses propres transgressions antérieures. Mais les tribulations ne portent plus l'aspect de la punition, et ne sont plus un signe de la colère de Dieu. Ils se transforment en châtiments par lesquels le Père des esprits rend ses enfants parfaits dans la sainteté. La croix la plus dure à porter sera toujours celle qui est le résultat de son propre péché ; mais celui qui en a porté la culpabilité peut nous fortifier pour supporter cela et le suivre.