Ézéchiel 34

LE ROYAUME MESSIANIQUE

Ézéchiel 34:1

Le terme « messianique » tel qu'il est communément appliqué à la prophétie de l'Ancien Testament a deux sens différents, un plus large et un plus étroit. Dans son utilisation plus large, il est presque équivalent au mot moderne « eschatologique ». Il dénote cet espoir inextinguible d'un avenir glorieux pour Israël et le monde qui est une caractéristique presque omniprésente des écrits prophétiques, et comprend toutes les prédictions du royaume de Dieu dans sa manifestation finale et parfaite.

Dans son sens le plus strict, il ne s'applique qu'à la promesse du roi idéal de la maison de David, qui, bien qu'un élément très visible de la prophétie, n'est en aucun cas universel, et peut-être pas en vrac aussi largement dans l'Ancien Testament que est généralement supposé. Les Juifs postérieurs ont été guidés par un véritable instinct lorsqu'ils ont saisi cette figure du souverain idéal comme le centre de l'espoir de la nation ; et c'est à eux que nous devons cette application spéciale du nom « Messie », « l'Oint », qui n'est jamais utilisé pour désigner le Fils de David dans l'Ancien Testament lui-même. Dans une certaine mesure, nous suivons leurs traces lorsque nous élargissons le sens du mot « messianique » afin d'embrasser toute la délimitation prophétique des gloires futures du royaume de Dieu.

Cette distinction peut être illustrée par les prophéties d'Ézéchiel. Si nous prenons le mot dans son sens le plus général, nous pouvons dire que tous les chapitres du trente-quatrième à la fin du livre sont de caractère messianique. C'est-à-dire qu'ils décrivent sous divers aspects l'état final des choses qui est introduit par la restauration d'Israël sur sa propre terre. Jetons un coup d'œil un instant sur les éléments qui entrent dans cette conception générale des choses dernières telles qu'elles sont exposées dans la section du livre dont nous nous occupons maintenant. Nous excluons pour le moment les neuf derniers chapitres, car là le point de vue du prophète est quelque peu différent, et il vaut mieux les réserver pour un traitement séparé.

Les chapitres du trente-quatrième au trente-septième sont le complément nécessaire de l'appel à la repentance dans la première partie du chapitre 33. Ézéchiel a énoncé les conditions d'entrée dans le nouveau royaume de Dieu, et a exhorté ses auditeurs à préparer son apparition. Il commence maintenant à dévoiler la nature de ce royaume et le processus par lequel Jéhovah doit le réaliser. Comme on l'a dit, le fait central est la restauration d'Israël sur la terre de Canaan.

Ici, le prophète a trouvé un point de contact avec les aspirations naturelles de ses compagnons d'exil. Il n'y avait pas de perspective à laquelle ils s'étaient accrochés avec plus d'ardeur que celle d'un retour à l'indépendance nationale dans leur propre pays ; et le sentiment que cela n'était plus possible était la source du désespoir abject dont le prophète cherchait à les tirer. Comment cela devait-il être fait ? Non pas simplement en affirmant face à toute probabilité humaine que la restauration aurait lieu, mais en la présentant à leur esprit dans ses aspects religieux comme un objet digne de l'exercice du pouvoir tout-puissant, et un objet auquel Jéhovah s'intéressait pour la gloire de son grand nom.

Ce n'est qu'en étant ramenés à la foi d'Ézéchiel en Dieu que les exilés pouvaient retrouver leur espoir perdu dans l'avenir de la nation. Ainsi le retour auquel Ezéchiel attend avec impatience a une signification messianique ; c'est l'établissement du royaume de Dieu, symbole de l'union définitive et parfaite entre Jéhovah et Israël.

Or, dans les chapitres qui nous précèdent, cette conception générale est exposée dans trois tableaux distincts de la Restauration, les idées maîtresses étant la Monarchie (chapitre 34), la Terre (chapitres 35, 36) et la Nation (chapitre 37). L'ordre dans lequel elles sont disposées n'est pas celui qui peut paraître le plus naturel. Nous aurions dû nous attendre à ce que le prophète s'occupe d'abord de la renaissance de la nation, puis de son installation sur le sol de Palestine, et enfin de son organisation politique sous un roi davidique.

Ézéchiel suit l'ordre inverse. Il part du royaume, comme l'incarnation la plus complète du salut messianique, puis retombe sur ses deux présupposés : la récupération et la purification de la terre d'une part, et la restitution de la nation d'autre part. Il est douteux, en effet, qu'un lien logique entre les trois images soit recherché. Il vaut peut-être mieux les considérer comme exprimant trois aspects distincts et collatéraux de l'idée de rédemption, auxquels chacun est attaché une certaine signification religieuse permanente. Ce sont en tout cas les éléments marquants de l'eschatologie d'Ézéchiel telle qu'elle est exposée dans cette section de ses prophéties.

On voit ainsi que la promesse du roi parfait - l'idée messianique dans sa signification la plus restreinte - tient une place distincte mais non suprême dans la vision d'Ézéchiel de l'avenir. Elle apparaît pour la première fois au chapitre 17 à la fin d'un oracle dénonçant la perfidie de Sédécias et prédisant le renversement de son royaume ; et encore, dans un rapport similaire, dans un verset obscur du chapitre 21.

Ézéchiel 17:22 ; Ézéchiel 21:26 ; Ézéchiel 21:27 Ces deux prophéties appartiennent au temps d'avant la chute de l'État, lorsque les pensées du prophète n'étaient pas continuellement occupées par l'espérance de l'avenir.

Le premier est néanmoins remarquable par les termes élogieux dans lesquels la grandeur du futur royaume est dépeinte. Du haut du cèdre élevé que le grand aigle avait emporté à Babylone, Jéhovah prendra une pousse tendre et la plantera sur la hauteur de la montagne d'Israël. Là, il prendra racine et grandira en un cèdre seigneurial, sous les branches duquel tous les oiseaux du ciel trouvent refuge. Les termes de l'allégorie ont été expliqués au bon endroit.

Voir Ézéchiel 20:24 et suiv. Le grand cèdre est la maison de David ; la branche la plus élevée qui a été emmenée à Babylone est la famille de Jojakin, les héritiers directs du trône. La plantation de la pousse tendre sur la terre d'Israël représente la fondation du royaume du Messie, qui est ainsi proclamé d'une magnificence terrestre transcendante, éclipsant tous les autres royaumes du monde, et convainquant les nations que sa fondation est l'œuvre de Jéhovah lui-même.

Dans ce court passage, nous avons l'idée messianique dans son expression la plus simple et la plus caractéristique. L'espérance de l'avenir est liée au destin de la maison de David ; et le rétablissement du royaume dans plus que son ancienne splendeur est le grand acte divin auquel sont attachées toutes les bénédictions de la dispensation finale.

Mais c'est dans le trente-quatrième chapitre que nous trouvons l'exposition la plus complète de l'enseignement d'Ézéchiel au sujet de la monarchie et du royaume messianique. C'est peut-être la plus politique de toutes ses prophéties. Il est imprégné d'un esprit de sympathie sincère pour les souffrances du peuple et d'indignation contre la tyrannie pratiquée et tolérée par les classes dirigeantes. Les désastres qui ont frappé la nation jusqu'à sa dispersion finale parmi les païens sont tous attribués au mauvais gouvernement et à l'anarchie dont la monarchie était principalement responsable.

De la même manière, les bénédictions de l'âge à venir se résument dans la promesse d'un roi parfait, régnant au nom de Jéhovah et maintenant l'ordre et la justice dans tout son royaume. Nulle part ailleurs Ézéchiel ne s'approche aussi près de l'idéal politique préfiguré par l'homme d'État-prophète Isaïe d'un « roi régnant dans la justice et des princes régnant avec jugement » Ésaïe 32:1 assurant la jouissance de la prospérité et de la paix universelles au peuple racheté de Dieu.

Il faut bien sûr se rappeler qu'il ne s'agit là que d'une expression partielle de la conception d'Ézéchiel à la fois de la condition passée de la nation et de son salut futur. Nous avons eu de nombreuses preuves (cf. en particulier le chapitre 22) pour montrer qu'il considérait toutes les classes de la communauté comme corrompues, et le peuple dans son ensemble impliqué dans la culpabilité de la rébellion contre Jéhovah. L'affirmation selon laquelle les rois ont provoqué la dispersion de la nation ne doit donc pas être poussée à la conclusion que l'injustice civique était la seule cause des calamités d'Israël.

De même, nous découvrirons que la rédemption du peuple dépend d'autres conditions plus fondamentales que l'établissement d'un bon gouvernement sous un roi juste. Mais ce n'est pas une raison pour minimiser l'importance du passage dont nous sommes saisis en tant qu'expression du profond intérêt d'Ézéchiel pour l'ordre social et le bien-être des pauvres. Cela montre en outre que le prophète à cette époque attachait une réelle importance à la promesse du Messie en tant qu'organe du règne de Jéhovah sur son peuple.

Si les fautes civiles et la tyrannie légalisée n'étaient pas les seuls péchés qui avaient entraîné la destruction de l'État, c'étaient au moins des maux graves, qui ne pouvaient être tolérés dans le nouvel Israël ; et la principale garantie contre leur récurrence se trouve dans le caractère du chef idéal que Jéhovah suscitera de la postérité de David. Dans quelle mesure cette haute conception des fonctions de la monarchie a été modifiée dans l'enseignement ultérieur d'Ézéchiel, nous le verrons lorsque nous considérerons la place attribuée au prince dans la grande vision à la fin du livre.

En attendant, examinons d'un peu plus près le contenu du chapitre 34. Ses idées maîtresses semblent avoir été suggérées par une prophétie messianique de Jérémie qu'Ézéchiel connaissait sans doute : « Malheur aux bergers qui détruisent et dispersent le troupeau de mon pâturage! dit l'Éternel. C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël, contre les bergers qui s'occupent de mon peuple: Vous avez dispersé mon troupeau, vous l'avez dispersé, et vous ne l'avez pas visité: actes, dit l'Éternel.

Et je rassemblerai le reste de mon troupeau de tous les pays où je les ai dispersés, et je les ramènerai dans leurs bergeries ; et ils seront féconds et se multiplieront. Et je mettrai des bergers sur ceux qui les paîtront : et ils ne craindront plus, ni n'auront peur, ni ne manqueront, dit l'Éternel". Jérémie 23:1 Nous avons ici l'image simple du troupeau et de ses bergers , qu'Ézéchiel, comme sa manière est, développe en une allégorie de l'histoire passée et des perspectives d'avenir de la nation. L'analyse du chapitre montrera à quel point il suit les conseils de son prédécesseur. Il peut être divisé en quatre parties .

1. Les dix premiers versets sont une dénonciation ferme du mauvais gouvernement auquel le peuple de Jéhovah a été soumis dans le passé. Le prophète va droit à la racine du mal lorsqu'il demande avec indignation : « Les bergers ne devraient-ils pas nourrir le troupeau ? ( Ézéchiel 34:2 ). Le premier principe de tout vrai gouvernement est qu'il doit être dans l'intérêt des gouvernés.

Mais le vice universel du despotisme oriental, comme nous le voyons dans le cas de l'empire turc d'aujourd'hui, ou de l'Egypte avant l'occupation anglaise, est que les dirigeants gouvernent pour leur propre avantage et traitent le peuple comme leur butin légitime. Il en avait été ainsi en Israël : les bergers s'étaient nourris eux-mêmes, et non le troupeau. Au lieu de soigner soigneusement les malades et les estropiés, et de rechercher les égarés et les perdus, ils ne s'étaient occupés que de manger le lait, de se vêtir de laine et d'abattre la graisse ; ils avaient régné avec "violence et rigueur".

« C'est-à-dire qu'au lieu de guérir les plaies du corps politique, ils avaient cherché à s'enrichir aux dépens du peuple. Le troupeau qui est gâté par ses propres bergers est dispersé sur la montagne et devient la proie des bêtes sauvages, et ainsi la nation qui est affaiblie par le désordre interne perd ses pouvoirs de défense et succombe aux attaques de quelque envahisseur étranger.

Mais les bergers d'Israël doivent compter avec celui qui est le propriétaire du troupeau, dont l'affection veille encore sur eux, et dont la compassion est suscitée par la condition malheureuse de son peuple. « C'est pourquoi, ô bergers, écoutez la parole de l'Éternel ; voici, je suis contre les bergers ; et j'exigerai mon troupeau de leurs mains ; et je les ferai cesser de nourrir [mon] troupeau, afin que ceux qui se nourrissent eux-mêmes ne les fera plus paître ; et je délivrerai mon troupeau de leur bouche afin qu'ils ne soient pas leur Ézéchiel 34:9 » ( Ézéchiel 34:9 ).

2. Mais Jéhovah n'enlève pas seulement les bergers indignes ; Il assume lui-même la charge de pasteur du troupeau si malmené ( Ézéchiel 34:11 ). De même que le berger sort après l'orage pour appeler ses brebis effrayées, ainsi Jéhovah, après la fin de la tempête du jugement, ira " rassembler les exclus d'Israël ".

Psaume 147:2 Il les cherchera et les délivrera de tous les lieux où ils étaient dispersés au jour de nuées et de ténèbres; alors Il les ramènera à la hauteur de la montagne d'Israël, où ils jouiront d'une prospérité et d'une sécurité abondantes sous Son règne juste et bienfaisant. Par quelles agences cette délivrance doit être accomplie n'est indiqué nulle part.

C'est l'enseignement unanime des prophètes que le salut final d'Israël sera effectué dans un "jour de Jéhovah", c'est-à - dire un jour où la propre puissance de Jéhovah sera spécialement manifestée. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de décrire le processus par lequel le Tout-Puissant réalise son objectif de salut ; c'est indescriptible : les résultats sont certains, mais les agents intermédiaires sont surnaturels, et la méthode précise d'intervention de Jéhovah est, en règle générale, laissée indéfinie.

Il est particulièrement à noter que le Messie ne joue aucun rôle dans l'œuvre réelle de délivrance. Il n'est pas le héros d'une lutte nationale pour l'indépendance, mais il entre en scène et prend les rênes du gouvernement après que Jéhovah a remporté la victoire et rétabli la paix en Israël.

3. Les six versets suivants ( Ézéchiel 34:17 ) ajoutent un trait à l'allégorie qui ne se trouve pas dans le passage correspondant de Jérémie. Jéhovah jugera entre les brebis et les autres, surtout entre les béliers et les boucs d'une part et les animaux les plus faibles de l'autre. Le gros bétail avait accaparé les prairies grasses et les eaux claires et décantées, et comme si cela ne suffisait pas, ils avaient piétiné les résidus des pâturages et sali les eaux avec leurs pieds.

Les personnes concernées sont la classe supérieure riche et puissante, dont le luxe et l'extravagance gratuite avaient consommé les ressources du pays et n'avaient laissé aucune subsistance aux membres les plus pauvres de la communauté. Les allusions à ce genre de tyrannie égoïste sont fréquentes chez les prophètes plus anciens. Amos parle des nobles comme haletant après la poussière sur la tête des pauvres, et des dames luxueuses de Samarie comme opprimant les pauvres et écrasant les nécessiteux, et disant à leurs seigneurs : « Amenez-nous à boire.

" Amos 2:7 ; Amos 4:1 Michée dit de la même classe dans le royaume du sud qu'ils chassèrent les femmes du peuple de Jéhovah de leurs maisons agréables, et privèrent leurs enfants de sa gloire pour toujours. Michée 2:9 Et Isaïe , pour prendre un autre exemple, dénonce ceux qui " enlèvent le droit aux pauvres de mon peuple, afin que les veuves soient leur proie, et qu'ils volent les orphelins ".

Ésaïe 10:2 Sous l'administration corrompue de la justice que les rois avaient tolérée pour leur propre convenance, les litiges avaient été une farce ; le riche avait toujours l'oreille du juge, et le pauvre ne trouvait aucun recours. Mais en Israël, la vraie fontaine de justice ne pouvait pas être polluée ; ce n'étaient que ses canaux qui étaient obstrués.

Car Jéhovah lui-même était le juge suprême de son peuple; et dans la république restaurée vers laquelle Ézéchiel attend avec impatience, toutes les relations civiles seront réglées par le respect de sa juste volonté. Il « sauvera son troupeau afin qu'il ne soit plus une proie, et jugera entre bétail et bétail ».

4. Vient ensuite dans la dernière section ( Ézéchiel 34:23 ) la promesse du roi messianique, et une description des bénédictions qui accompagnent son règne : " Ézéchiel 34:23 sur eux un berger, et il les paîtra - Mon serviteur David, il les paîtra, et il sera leur berger, et moi l'Éternel, je serai leur Dieu, et mon serviteur David sera prince au milieu d'eux.

« Il y a une ou deux difficultés liées à l'interprétation de ce passage, dont l'examen peut être ajourné jusqu'à ce que nous ayons terminé notre analyse du chapitre. Il suffit en attendant de remarquer qu'un royaume davidique dans un certain sens doit être le fondement de l'ordre social dans le nouvel Israël.Un prince se lèvera, doté de l'esprit de sa haute fonction, pour remplir parfaitement les fonctions royales auxquelles les anciens rois avaient si lamentablement échoué.

Par lui, le gouvernement divin d'Israël deviendra une réalité dans la vie nationale. La divinité de Jéhovah et la royauté du Messie seront inséparablement associées dans la foi du peuple : " Jéhovah leur Dieu et David leur roi " Osée 3:5 est l'expression du fondement de la confiance d'Israël dans les derniers jours.

Et ce royaume est le gage de la plénitude de la bénédiction divine qui descend sur la terre et le peuple. Le peuple habitera en sécurité, sans que personne ne l'effraie, à cause de l'alliance de paix que l'Éternel fera pour lui, en le protégeant contre les assauts des autres nations. Les cieux verseront des « pluies de bénédictions » fertilisantes ; et la terre sera vêtue d'une végétation luxuriante qui fera l'admiration de toute la terre.

Ainsi heureusement situé, Israël se débarrassera de l'opprobre des païens, qu'ils avaient autrefois à endurer à cause de la pauvreté de leur pays et de leur malheureuse histoire. Dans la plénitude de la prospérité matérielle, ils reconnaîtront que Jéhovah leur Dieu est avec eux, et ils sauront ce que c'est que d'être son peuple et le troupeau de son pâturage.

Nous avons maintenant devant nous les traits saillants de l'espérance messianique, telle qu'elle est présentée dans les pages d'Ézéchiel. On voit que l'idée se développe en contraste avec les abus qui avaient caractérisé la monarchie historique en Israël. Il représente l'idéal du royaume tel qu'il existe dans l'esprit de Jéhovah, un idéal qu'aucun roi réel n'avait pleinement réalisé et que la plupart d'entre eux avaient honteusement violé.

Le Messie est le vice-régent de Jéhovah sur terre et le représentant de son autorité royale et de son gouvernement juste sur Israël. Nous voyons en outre que la promesse est basée sur les « certaines miséricordes de David », l'alliance qui assura le trône aux descendants de David pour toujours. La prophétie messianique est légitimiste, le roi idéal étant considéré comme se tenant en ligne directe de succession à la couronne.

Et à ces traits, nous pouvons en ajouter un autre qui est explicitement développé dans Ézéchiel 37:22 , bien qu'il soit impliqué dans l'expression « un berger » dans le passage dont nous avons traité. Le royaume messianique représente l'unité de tout Israël, et en particulier la réunion des deux royaumes sous un même sceptre.

Les prophètes attachent une grande importance à cette idée. (Cf. Amos 9:11 . ; Osée 2:2 ; Osée 3:5 Ésaïe 11:13 Osée 3:5, Ésaïe 11:13, Michée 2:12 .

, Michée 5:3 ) L'existence de deux monarchies rivales, divisées dans les intérêts et souvent en guerre l'une contre l'autre, bien qu'elle n'eût jamais effacé la conscience de l'unité originelle de la nation, fut ressentie par les prophètes comme un état anormal de choses, et gravement préjudiciable à la religion nationale. La relation idéale de Jéhovah avec Israël était aussi incompatible avec deux royaumes que l'idéal du mariage est incompatible avec deux femmes pour un seul mari.

Par conséquent, dans l'avenir glorieux de l'âge messianique, le schisme doit être guéri et la dynastie davidique restaurée à sa position d'origine à la tête d'un empire indivis. L'importance accordée à cette pensée dans l'enseignement d'Osée montre que même dans le royaume du nord, les Israélites pieux chérissaient l'espoir de retrouver leurs frères sous la maison de David comme la seule forme sous laquelle la rédemption de la nation pouvait être réalisée.

Et bien que, bien avant l'époque d'Ézéchiel, le royaume de Samarie ait disparu de l'histoire, lui aussi attend avec impatience une restauration des dix tribus comme élément essentiel du salut messianique.

À ces égards, l'enseignement d'Ézéchiel reflète la teneur générale de la prophétie messianique de l'Ancien Testament. Il n'y a que deux questions sur lesquelles il faut sentir une certaine obscurité et une certaine incertitude. En premier lieu, quel est le sens précis de l'expression « Mon serviteur David » ? On ne supposera pas que le prophète s'attendait à ce que David, le fondateur de la monarchie hébraïque, réapparaisse en personne et inaugure la nouvelle dispensation.

Une telle interprétation serait totalement fausse aux modes de pensée et d'expression orientaux, en plus d'être opposée à toute indication que nous avons de la conception prophétique du Messie. Même dans le langage populaire, le nom de David était courant, après sa mort depuis longtemps, comme le nom de la dynastie qu'il avait fondée. Quand les dix tribus se révoltèrent contre Roboam, elles dirent exactement comme elles avaient dit du vivant de David : « Quelle part avons-nous en David ? Nous n'avons pas non plus d'héritage dans le fils d'Isaï : à tes tentes, ô Israël ; maintenant, occupe-toi de ta maison. , David.

« Si le nom de David pouvait ainsi être invoqué dans le discours populaire à une époque de grande effervescence politique, il ne faut pas s'étonner de le trouver employé dans un sens similaire dans le style figuré des prophètes. Tout ce que le mot veut dire, c'est que le Le Messie sera celui qui viendra dans l'esprit et la puissance de David, un représentant de l'ancienne famille qui mènera à son terme l'œuvre si noblement commencée par son grand ancêtre.

La vraie difficulté est de savoir si le titre "David" désigne un individu unique ou une lignée de rois davidiques. A cette question, il n'est guère possible de retourner une réponse tranchée. Que l'idée d'une succession de souverains soit une forme possible de l'espérance messianique est montré par un passage du trente-troisième chapitre de Jérémie. Là, la promesse de la juste pousse de la maison de David est complétée par l'assurance que David ne voudra jamais qu'un homme s'assoie sur le trône d'Israël : Jérémie 33:15 l'allusion semble donc être à la dynastie, et non à une seule personne.

Et ce point de vue trouve un certain soutien dans le cas d'Ézéchiel du fait que dans la vision ultérieure des chapitres 40-48, le prophète anticipe sans aucun doute une perpétuation de la dynastie à travers les générations successives. Cf Ézéchiel 43:7 ; Ézéchiel 45:8 ; Ézéchiel 46:16 et suiv.

D'un autre côté, il est difficile de concilier ce point de vue avec les expressions utilisées dans celui-ci. et le trente-septième chapitre s. Quand on lit que « Mon serviteur David sera leur prince à jamais », Ézéchiel 37:25 on ne peut guère échapper à l'impression que le prophète pense à un Messie personnel régnant éternellement.

S'il était nécessaire de trancher entre ces deux alternatives, il serait peut-être plus sûr d'adhérer à l'idée d'un Messie personnel, comme véhiculant le rendu le plus complet de la pensée du prophète. Il y a des raisons de penser que dans l'intervalle entre cette prophétie et sa vision finale, la conception d'Ézéchiel du Messie a subi une certaine modification, et donc l'enseignement du dernier passage ne peut pas être utilisé pour contrôler l'explication de cela.

Mais l'obscurité est d'une telle nature qu'on ne peut espérer l'enlever. Dans les délimitations du futur du prophète, il y a de nombreux points sur lesquels la lumière de la révélation n'avait pas été pleinement projetée ; car eux, comme l'apôtre chrétien, « savaient en partie et prophétisaient en partie ». Et la question de la manière dont l'office du Messie doit se prolonger est précisément une de celles qui n'ont pas beaucoup occupé l'esprit des prophètes.

Il n'y a aucune perspective dans la prophétie messianique : le futur royaume de Dieu est vu, pour ainsi dire, sur un plan, et on ne pense jamais à la manière dont il doit se transmettre d'une époque à l'autre. Ainsi, il peut devenir difficile de dire si un prophète particulier, en parlant du Messie, a en vue un seul individu ou s'il pense à une dynastie ou à une succession. Pour Ézéchiel, le Messie était un idéal divinement révélé, qui devait s'accomplir dans une personne ; que le prophète lui-même ait clairement compris cela est une question d'importance inférieure.

La deuxième question en est une qui ne viendrait peut-être pas à l'esprit d'un homme ordinaire. Il se rapporte au sens du mot "prince" appliqué au Messie. Certains critiques ont pensé qu'Ézéchiel avait une raison particulière d'éviter le titre de « roi » ; et de cette raison supposée une conclusion quelque peu rapide a été déduite. On nous demande de croire qu'Ézéchiel avait en principe abandonné l'espérance messianique de ses premières prophéties- i.

e. , l'espoir d'une restauration du royaume davidique dans sa splendeur antique. Ce qu'il envisage vraiment, c'est l'abolition de la monarchie hébraïque et l'institution d'un nouveau système politique entièrement différent de tout ce qui avait existé dans le passé. Bien que le prince davidique occupera la première place dans la communauté restaurée, sa dignité sera moins que royale ; il ne sera qu'un monarque titulaire, son pouvoir étant éclipsé par la présence de Jéhovah, le vrai roi d'Israël.

Maintenant, dans la mesure où ce point de vue est suggéré par l'utilisation du mot « prince » (littéralement « chef » ou « président ») de préférence à « roi », il est suffisamment répondu en indiquant le passage messianique du chapitre 37, où le le nom "roi" est utilisé trois fois et d'une manière particulièrement emphatique du prince messianique. Ézéchiel 37:22 Il n'y a aucune raison de supposer qu'Ézéchiel a fait une distinction entre le rang « princier » et « royal », et a délibérément refusé la dignité supérieure au Messie.

Quelle que soit la relation exacte du Messie avec Jéhovah, il ne fait aucun doute qu'il est conçu comme un roi au sens plein du terme, possédant toutes les qualités royales, et paître son peuple avec l'autorité qui appartenait à un vrai fils. de David.

Mais il y a une autre considération qui pèse plus sérieusement avec les auteurs mentionnés. Il y a des raisons de croire que la conception d'Ézéchiel du royaume final de Dieu a subi un changement qui pourrait ne pas être injustement décrit comme un abandon de l'attente messianique dans son sens le plus restreint. Dans sa dernière vision, les fonctions du prince sont définies de telle manière que sa position est dépourvue de la signification idéale qui investit proprement l'office du Messie.

Le changement n'affecte en effet pas son statut purement politique. Il est toujours le fils de David et le roi d'Israël, et tout ce qui est dit ici de son devoir envers ses sujets y est présupposé. Mais son caractère ne semble plus être considéré comme tout à fait fiable, ou égal à toutes les tentations qui surgissent partout où le pouvoir absolu est logé dans des mains humaines. La possibilité que le roi puisse abuser de son autorité pour son avantage privé est distinctement envisagée, et des dispositions sont prises contre cela dans la constitution statutaire à laquelle le roi lui-même est soumis.

De telles précautions sont évidemment incompatibles avec l'idéal du royaume messianique que l'on retrouve, par exemple, dans la prophétie d'Isaïe. La question importante se pose donc de savoir si cette vue inférieure de la monarchie est prévue dans les trente-quatrième et trente-septième chapitres. Cela ne semble pas être le cas. Le prophète occupe toujours le même point de vue qu'au chapitre 17, concernant la monarchie davidique comme l'institution religieuse centrale de l'État restauré.

Le Messie de ces chapitres est un roi parfait, doté de l'esprit de Dieu pour l'accomplissement de sa grande fonction, celui dont le caractère personnel offre une sécurité absolue pour le maintien de la justice publique, et qui est le moyen de communication entre Dieu et la nation. En d'autres termes, il s'agit d'une prédiction messianique au sens le plus complet du terme.

En concluant notre étude de l'enseignement messianique d'Ézéchiel, nous pouvons faire une remarque portant sur son interprétation typologique. On essaie parfois de retracer un développement et un enrichissement graduels de l'idée messianique entre les mains des prophètes successifs. De ce point de vue, la contribution d'Ézéchiel à la doctrine du Messie doit être ressentie comme décevante. Personne ne peut imaginer que son portrait du roi à venir possède quelque chose comme la suggestivité et le sens religieux véhiculés par l'idéal qui ressort si clairement des pages d'Isaïe.

Et, en effet, aucun prophète ultérieur n'excelle ou même n'égale Isaïe dans la clarté et la profondeur de ses conceptions directement messianiques. Ce fait nous montre que l'effort pour trouver dans l'Ancien Testament un progrès régulier le long d'une ligne particulière procède d'une vision trop étroite de la portée de la prophétie. La vérité est que la figure du roi n'est qu'un des nombreux types de la dispensation chrétienne que les institutions religieuses d'Israël ont fournies aux prophètes.

C'est le plus parfait de tous les types, en partie parce qu'il est personnel, et en partie parce que l'idée de royauté est le plus complet des offices que le Christ exécute en tant que notre Rédempteur. Mais, après tout, il n'exprime qu'un aspect de l'avenir glorieux du royaume de Dieu vers lequel la prophétie pointe fermement. Nous devons aussi nous rappeler que l'ordre dans lequel ces types émergent n'est pas entièrement déterminé par leur importance intrinsèque, mais en partie par leur adaptation aux besoins de l'époque où a vécu le prophète.

La fonction principale de la prophétie était de fournir une direction présente et pratique au peuple de Dieu ; et la forme sous laquelle l'idéal a été présenté à une génération particulière était toujours celle qui convenait le mieux pour l'aider en avant, une étape plus près de la grande consommation. Ainsi tandis qu'Isaïe idéalise la figure du roi, Jérémie saisit la conception d'une nouvelle religion sous la forme d'une alliance, le second Isaïe déploie l'idée du serviteur prophétique de Jéhovah, Zacharie et l'écrivain du 110e Psaume idéalisent le sacerdoce.

Ce sont toutes des prophéties messianiques, si nous prenons le mot dans ses acceptions les plus larges ; mais ils ne sont pas tous coulés dans un même moule, et la tentative de les ranger en une seule série est évidemment trompeuse. Ainsi, à propos d'Ézéchiel, nous pouvons dire que son principal idéal messianique (en utilisant toujours l'expression dans un sens général) est le sanctuaire, symbole de la présence de Jéhovah au milieu de son peuple. A la fin du chapitre 37, le royaume et le sanctuaire sont mentionnés ensemble comme gages de la gloire des derniers jours.

Mais alors que l'idée de la monarchie messianique était un héritage hérité de ses précurseurs prophétiques, le Temple était une institution dont Ézéchiel fut le premier à dévoiler la signification typique. C'était d'ailleurs celui qui répondait aux exigences religieuses de l'époque où vivait Ézéchiel. En fin de compte, l'espérance du Messie personnel perd l'importance qu'elle a encore dans la présente section du livre ; et la vision de l'avenir du prophète se concentre sur le sanctuaire comme centre de la théocratie restaurée, et la source d'où les influences régénératrices de la grâce divine affluent vers Israël et le monde.