Ézéchiel 37

LA VIE DES MORTS

Ézéchiel 37:1

L'obstacle le plus redoutable à la foi des exilés dans la possibilité d'une rédemption nationale était la désintégration complète de l'ancien peuple d'Israël. Aussi difficile que cela fût de réaliser que Jéhovah vivait et régnait toujours malgré la cessation de son culte, et difficile d'espérer une reprise du pays de Canaan de la domination des païens, ces choses étaient encore concevables.

Ce qui dépassait presque toute conception était la restauration de la vie nationale pour le reste faible et démoralisé qui avait survécu à la chute de l'État. Ce n'était pas une simple figure de style que ces exilés employaient lorsqu'ils pensaient à leur nation comme morte. Rejeté par son Dieu, chassé de sa terre, démembré et privé de son organisation politique, Israël en tant que peuple avait cessé d'exister. Non seulement les symboles extérieurs de l'unité nationale ont été détruits, mais l'esprit national s'est éteint.

Tout comme la destruction de l'organisme corporel implique la mort de chaque membre, organe et cellule séparé, de même les Israélites individuels se sentaient comme des hommes morts, traînant une existence sans but sans espoir dans le monde. Du vivant d'Israël, ils avaient vécu en elle et pour elle ; toute la meilleure partie de leur vie, religion, devoir, liberté et loyauté avait été liée à la conscience d'appartenir à une nation avec une fière histoire derrière elle et un brillant avenir pour sa postérité.

Maintenant qu'Israël avait péri, toute signification spirituelle et idéale avait disparu de leur vie ; il ne restait qu'une lutte égoïste et sordide pour l'existence, et ils sentaient que ce n'était pas la vie, mais la mort dans la vie. Et ainsi une promesse de délivrance qui les séduisait en tant que membres d'une nation leur paraissait une dérision, parce qu'ils sentaient en eux-mêmes que le lien de la vie nationale était irrévocablement rompu.

La partie la plus difficile de la tâche d'Ézéchiel à cette époque était donc de raviver le sentiment national, de manière à répondre à l'objection évidente que même si Jéhovah était capable de chasser les païens de sa terre, il n'y avait toujours pas de peuple d'Israël à qui il pouvait la donner. . Si seulement les exilés pouvaient être amenés à croire qu'Israël avait un avenir, que bien qu'aujourd'hui mort, il puisse être ressuscité d'entre les morts, le sens spirituel de leur vie leur serait rendu sous forme d'espérance, et la foi en Dieu être possible.

En conséquence, les pensées du prophète sont maintenant dirigées vers l'idée de la nation comme troisième facteur de l'espérance messianique. Il a parlé du royaume et du pays, et chacune de ces idées l'a conduit à la contemplation de la condition finale du monde, dans laquelle le dessein de Jéhovah est pleinement manifesté. Ainsi, dans ce chapitre, il trouve dans l'idée de nation un nouveau point de départ, à partir duquel il procède pour tracer une fois de plus le salut messianique dans sa plénitude.

La vision de la vallée des ossements desséchés décrite dans la première partie du chapitre contient la réponse aux pensées abattues des exilés, et semble en effet directement suggérée par la figure dans laquelle s'exprimait actuellement le sentiment populaire : « Nos ossements sont séché ; notre espérance est perdue : nous nous sentons retranchés » ( Ézéchiel 37:11 ).

Le fait que la réponse soit venue au prophète dans un état de transe peut peut-être indiquer que son esprit s'était penché sur ces paroles du peuple pendant un certain temps avant le moment de l'inspiration. Reconnaissant combien ils représentaient fidèlement la situation réelle, il était pourtant incapable de suggérer une solution adéquate de la difficulté au moyen des conceptions prophétiques qui lui avaient été révélées jusqu'ici. Une telle vision semble présupposer une période d'intense activité mentale de la part d'Ézéchiel, pendant laquelle la parole désespérée de ses compatriotes résonna à ses oreilles ; et l'image des ossements desséchés de la maison d'Israël se fixa tellement dans son esprit qu'il ne put échapper à ses sombres associations que par une communication directe d'en haut.

Quand enfin la main du Seigneur vint sur lui, la révélation se revêtit d'une forme correspondant à ses méditations précédentes ; l'emblème de la mort et du désespoir se transforme en symbole d'espérance assurée à travers la vision stupéfiante qui se déploie devant son œil intérieur.

Dans l'extase, il se sent conduit en esprit vers la plaine qui avait été le théâtre des apparitions antérieures de Dieu à son prophète. Mais à cette occasion, il le voit couvert d'ossements, « très nombreux à la surface de la vallée et très secs ». On le fait tourner autour d'eux, afin que la pleine impression de ce spectacle de désolation pût pénétrer dans son esprit. Son attention est absorbée par deux faits : leur très grand nombre et leur apparence desséchée, comme s'ils y étaient restés longtemps.

Dans d'autres circonstances, la question aurait pu se poser d'elle-même : comment ces ossements sont-ils venus là ? Quel hôte innombrable a péri ici, laissant ses os non enterrés blanchir et flétrir dans la plaine ouverte ? Mais le prophète n'a pas besoin d'y penser. Ce sont les ossements qui étaient familiers à ses pensées éveillées, les ossements secs de la maison d'Israël. La question qu'il entend lui être adressée n'est pas : d'où viennent ces ossements ? mais, ces os peuvent-ils vivre ? C'est le problème qui avait exercé sa foi en pensant à une restauration nationale qui lui revient ainsi en vision, pour recevoir sa solution définitive de Celui qui seul peut la donner.

La réponse hésitante du prophète révèle probablement la lutte entre la foi et la vue, entre l'espérance et la peur, qui était latente dans son esprit. Il n'ose pas dire non, car ce serait limiter le pouvoir de Celui qu'il sait être tout-puissant, et aussi faire taire la dernière lueur d'espoir de son propre esprit. Pourtant, en présence de cette scène épouvantable de décadence et de mort sans espoir, il ne peut pas de sa propre initiative affirmer la possibilité de la résurrection.

Dans l'abstrait, tout est possible avec Dieu ; mais si cette chose particulière, si inconcevable aux hommes, est dans le dessein actif de Dieu, c'est une question à laquelle personne ne peut répondre que Dieu lui-même. Ézéchiel fait ce que l'homme doit toujours faire dans un tel cas : il se retourne contre Dieu et attend avec révérence la révélation de sa volonté en disant : « Jéhovah Dieu, tu le sais.

Il est instructif de remarquer que la réponse divine passe par la conscience d'un devoir. Ézéchiel reçoit l'ordre de prophétiser d'abord sur ces ossements desséchés ; et dans les mots qui lui sont donnés pour prononcer la solution de sa propre perplexité intérieure est enveloppée. « Dis-leur, ô os desséchés, écoutez la parole de l'Éternel. Voici, je ferai entrer en vous un souffle, et vous vivrez » ( Ézéchiel 37:4 ).

De cette façon, non seulement on lui enseigne que l'agent par lequel Jéhovah réalisera son dessein est la parole prophétique, mais il lui est aussi rappelé que la vérité qui lui est maintenant révélée doit être le guide de son ministère pratique, et que seulement dans le l'accomplissement inébranlable de son devoir prophétique peut-il conserver l'espérance de la résurrection d'Israël. Le problème qui l'a exercé n'est pas un problème qui peut être réglé dans la retraite et l'inaction.

Ce qu'il reçoit n'est pas une simple réponse, mais un message, et la livraison du message est le seul moyen par lequel il peut en réaliser la vérité : son activité de prophète étant en effet un élément nécessaire à l'accomplissement de ses paroles. Qu'il prêche la parole de Dieu à ces ossements desséchés, et il saura qu'ils peuvent vivre ; mais s'il ne le fait pas, il retombera dans l'incrédulité à laquelle tout est impossible. La foi vient dans l'acte de prophétiser.

Ézéchiel fit ce qui lui avait été commandé ; il prophétisa sur les ossements desséchés, et aussitôt il sentit l'effet de ses paroles. Il entendit un bruissement, et en regardant, il vit que les os s'assemblaient, os contre os. Il n'a pas besoin de nous dire combien son cœur s'est réjoui à ce premier signe de vie revenant à ces ossements morts, et pendant qu'il a observé tout le processus par lequel ils ont été construits dans l'apparence d'hommes.

Il est décrit dans les moindres détails, de sorte qu'aucun élément de l'impression produite par le prodigieux miracle ne puisse être perdu. Elle se divise en deux étapes, la restauration de la structure corporelle et la transmission du principe de vie.

Cette division ne peut avoir aucune signification particulière lorsqu'elle est appliquée à la nation actuelle, telle que l'ordre extérieur de l'État doit d'abord être établi, puis la conscience nationale renouvelée. Il appartient à l'imagerie de la vision et suit l'ordre observé dans la création originelle de l'homme telle que décrite dans le deuxième chapitre de la Genèse. Dieu a d'abord formé l'homme de la poussière de la terre, puis a insufflé dans ses narines un souffle de vie, de sorte qu'il est devenu une âme vivante.

Nous avons donc ici d'abord une description du processus par lequel les corps ont été construits, les squelettes étant formés à partir des os dispersés, puis revêtus successivement de tendons, de chair et de peau. La réanimation de ces corps encore sans vie est un acte séparé d'énergie créatrice, dans lequel, cependant, l'agence est toujours la parole de Dieu dans la bouche du prophète. Il lui est demandé d'appeler le souffle à « venir des quatre vents du ciel, et de souffler sur ces tués afin qu'ils puissent vivre.

« En hébreu, les mots pour vent, souffle et esprit sont identiques ; et ainsi le vent devient un symbole de l'Esprit divin universel qui est la source de toute vie, tandis que le souffle est un symbole de cet Esprit comme, pour ainsi dire, spécialisé dans l'homme individuel, ou en d'autres termes de sa vie personnelle.Dans le cas du premier homme, Jéhovah a insufflé dans ses narines le souffle de vie, et l'idée est ici précisément la même.

Le vent des quatre coins du ciel qui devient le souffle de ce vaste rassemblement d'hommes est conçu comme le souffle de Dieu, et symbolise l'Esprit vivifiant qui fait de chacun d'eux une personne vivante. La résurrection est complète. Les hommes vivent et se dressent sur leurs pieds, une très grande armée.

C'est la plus simple, ainsi que la plus suggestive des visions d'Ézéchiel, et porte son interprétation sur le visage. La seule idée qu'il exprime est la restauration de la nationalité hébraïque par l'influence vivifiante de l'Esprit de Jéhovah sur les membres survivants de l'ancienne maison d'Israël. Ce n'est pas une prophétie de la résurrection d'Israélites individuels qui ont péri.

Les ossements sont « toute la maison d'Israël » maintenant en exil ; ils sont vivants en tant qu'individus, mais en tant que membres d'une nation, ils sont morts et sans espoir de réveil. Ceci est rendu clair par l'explication de la vision donnée dans Ézéchiel 37:11 . Il s'adresse à ceux qui se croient coupés des intérêts supérieurs et des activités de la vie nationale.

Par un léger changement de figure, ils sont conçus comme morts et enterrés ; et la résurrection est représentée comme une ouverture de leurs tombes. Mais la tombe n'est pas plus à comprendre littéralement que les os secs de la vision elle-même ; l'un et l'autre symbolisent le regard sombre et désespéré que les exilés portent sur leur propre condition. La substance du message du prophète est que le Dieu qui ressuscite les morts et appelle les choses qui ne sont pas comme si elles l'étaient est capable de rassembler les membres dispersés de la maison d'Israël et de les former en un nouveau peuple par l'opération de Son Esprit vivifiant.

On a souvent supposé que, bien que le passage n'enseigne pas directement la résurrection du corps, il implique néanmoins une certaine familiarité avec cette doctrine de la part d'Ézéchiel, sinon de ses auditeurs également. Si la résurrection des morts à la vie pouvait être utilisée comme une analogie d'une restauration nationale, la première conception doit avoir été au moins plus évidente que la seconde, sinon le prophète expliquerait obscurum per obscurius .

Cet argument n'a cependant qu'une plausibilité superficielle. Il confond deux choses qui sont distinctes : la simple conception de la résurrection, qui est tout ce qui était nécessaire pour rendre la vision intelligible, et la foi établie en elle comme élément de l'attente messianique. Que Dieu, par un miracle, puisse ramener les morts à la vie, aucun Israélite pieux n'a jamais douté. (Cf. 1 Rois 17:1 ; 2 Rois 4:13 et suivants ; 2 Rois 13:21 .

) Mais il est à noter que les cas enregistrés de tels miracles sont tous ceux récemment morts ; et il n'y a aucune preuve d'une croyance générale en la possibilité d'une résurrection pour ceux dont les os étaient dispersés et secs. C'est cette impossibilité même, en effet, qui donne un sens à la métaphore sous laquelle les gens ici expriment leur sentiment de désespoir. De plus, si le prophète avait présupposé la doctrine de la résurrection individuelle, il n'aurait guère pu s'en servir comme il le fait comme illustration.

La simple perspective d'une résurrection des multitudes d'Israélites qui avaient péri eût été à elle seule une réponse suffisante au découragement des exilés ; et cela aurait été un anti-climax de l'utiliser comme argument pour quelque chose de beaucoup moins merveilleux. Nous devons également garder à l'esprit que si la résurrection d'une nation peut être pour nous un peu plus qu'une figure de style, pour l'esprit hébreu, c'était un objet de pensée plus réel et tangible que l'idée d'immortalité personnelle.

Il semblerait donc que dans l'ordre de la révélation, l'espérance de la résurrection soit d'abord présentée dans la promesse d'une résurrection de la nation morte d'Israël, et seulement dans le second cas comme la résurrection d'Israélites individuels qui auraient dû mourir sans partager dans la gloire des derniers jours. Comme les premiers convertis au christianisme, les croyants de l'Ancien Testament étaient tristes pour ceux qui se sont endormis alors que le royaume du Messie était censé être proche, jusqu'à ce qu'ils trouvent une consolation dans l'espérance bénie d'une résurrection avec laquelle Paul a réconforté l'Église à Thessalonique.

1 Thesaloniciens 4:13 et suiv. Dans Ézéchiel, nous ne trouvons encore cette doctrine que sous sa forme plus générale d'une résurrection nationale ; mais on ne peut guère douter que la forme sous laquelle il l'exprima prépara la voie à la révélation plus complète d'une résurrection de l'individu. Dans deux passages ultérieurs des Écritures prophétiques, nous semblons trouver des indications claires de progrès dans cette direction.

L'un est un verset difficile du vingt-sixième chapitre d'Isaïe - une partie d'une prophétie généralement attribuée à une période postérieure à Ézéchiel - où l'écrivain, après une lamentation sur les déceptions et les efforts inutiles du présent, éclate soudainement dans un ravissement de espère qu'il pense à un temps où les Israélites défunts seront ramenés à la vie pour rejoindre les rangs du peuple de Dieu racheté : " Que tes morts revivent ! Que mes cadavres ressuscitent ! Réveillez-vous et réjouissez-vous, vous qui habitez dans la poussière, car ta rosée est une rosée de lumière, et la terre livrera [ses] ombres.

" Ésaïe 26:19 Il ne semble y avoir aucun doute que ce qui est prédit ici est la résurrection réelle des membres individuels du peuple d'Israël pour partager les bénédictions du royaume de Dieu. L'autre passage auquel il est fait référence se trouve dans le livre de Daniel, où nous avons la première prédiction explicite d'une résurrection à la fois des justes et des injustes.

Au temps de la détresse, lorsque le peuple sera délivré, « beaucoup d'entre eux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, certains à la vie éternelle, et certains à la honte et au mépris éternel ». Daniel 12:2

Ces remarques sont faites simplement pour montrer dans quel sens la vision d'Ézéchiel peut être considérée comme une contribution à la doctrine de l'Ancien Testament sur l'immortalité personnelle. Il ne l'est pas par son enseignement direct, ni encore par ses présupposés, mais par la suggestivité de son imagerie ; ouvrant une ligne de pensée qui, sous la direction de l'Esprit de vérité, a conduit à une divulgation plus complète du soin de Dieu pour la vie individuelle, et de son dessein de racheter du pouvoir de la tombe ceux qui avaient quitté cette vie dans sa foi et la peur.

Mais cette ligne de recherche se situe quelque peu à l'écart de l'enseignement principal du passage dont nous sommes saisis en tant que message pour l'Église de tous les âges. Le passage enseigne avec une clarté frappante la continuité de l'œuvre rédemptrice de Dieu dans le monde, malgré les obstacles qui aux yeux humains semblent insurmontables. L'obstacle le plus grave, à la fois en apparence et en réalité, est le déclin de la foi et de la religion vitale dans l'Église elle-même.

Il y a des moments où des hommes sérieux sont tentés de dire que l'espérance de l'Église est perdue et ses os sont desséchés - quand le relâchement de la vie et la tiédeur dans la dévotion imprègnent tous ses membres, et qu'elle cesse d'influencer le monde pour de bon. Et pourtant, lorsque nous considérons que toute l'histoire de la cause de Dieu est un long processus d'élévation des âmes mortes à la vie spirituelle et d'édification d'un royaume de Dieu à partir de l'humanité déchue, nous voyons que la véritable espérance de l'Église ne peut jamais être perdue.

Elle réside dans la puissance vivifiante et régénératrice de l'Esprit divin et dans la promesse que la parole de Dieu ne lui revient pas sans effet, mais prospère dans la chose à laquelle il l'envoie. C'est la grande leçon de la vision d'Ézéchiel, et bien que son application immédiate puisse être limitée à l'occasion qui l'a suscitée, l'analogie sur laquelle elle est fondée est reprise par notre Seigneur lui-même et étendue à la proclamation de sa vérité au monde en général : « L'heure vient, et elle est maintenant, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu ; et ceux qui entendent vivront.

» (Jean 25 ; Cf. Jean 20:28 ). Nous vidons peut-être trop facilement ces termes forts de leur sens. L'Esprit de Dieu est susceptible de devenir une simple expression des influences religieuses et morales logées dans une société chrétienne, et nous en venons à compter sur ces agences pour la diffusion des principes chrétiens et la formation du caractère chrétien.

Nous oublions que derrière tout cela il y a quelque chose qui est comparé à la transmission de la vie là où il n'y en avait pas, quelque chose qui est l'œuvre de l'Esprit dont nous ne pouvons dire d'où il vient et où il va. Mais en des temps de basse spiritualité, quand l'amour de beaucoup se refroidit, et qu'il y a peu de signes de zèle et d'activité au service du Christ, les hommes apprennent à se replier dans la foi sur la puissance invisible de Dieu pour rendre sa parole efficace pour le renaissance de sa cause parmi les hommes.

Et cela se produit constamment dans des sphères étroites qui peuvent ne jamais attirer l'attention du monde. Il y a encore des positions dans l'Église où les serviteurs du Christ sont appelés à travailler dans la foi d'Ézéchiel, avec des apparences toutes contre eux, et rien pour les inspirer, mais la conviction que la parole qu'ils prêchent est la puissance de Dieu et peut même apporter la vie aux morts.

II.

La seconde moitié du chapitre parle d'une particularité de la restauration nationale, la réunion des royaumes de Juda et d'Israël sous un même sceptre. Celle-ci est représentée d'abord par une action symbolique. Le prophète est chargé de prendre deux morceaux de bois, apparemment en forme de sceptres, et d'y inscrire des inscriptions les dédiant respectivement à Juda et à Joseph, les chefs des deux confédérations à partir desquelles les monarchies rivales ont été formées.

Les "compagnons" ( Ézéchiel 37:16 ) - c'est -à- dire les alliés - de Juda sont les deux tribus de Benjamin et Siméon ; ceux de Joseph sont toutes les autres tribus, qui se tenaient sous l'hégémonie d'Ephraïm. Si la seconde inscription est un peu plus compliquée que la première, c'est à cause du fait qu'il n'y avait pas de véritable tribu de Joseph.

Il s'écrit donc ainsi : « Pour Joseph, le bâton d'Éphraïm, et toute la maison d'Israël ses confédérés. Ces deux bâtons ensuite il doit assembler pour qu'ils deviennent un sceptre dans sa main. Il est un peu difficile de décider s'il s'agissait d'un signe qui a été réellement exécuté devant le peuple, ou qui n'est qu'imaginé. Cela dépend en partie de ce que l'on entend par l'assemblage des deux pièces.

Si Ézéchiel prenait simplement deux bâtons, les mettait bout à bout et les faisait ressembler à un seul, alors il le faisait sans aucun doute en public, car sinon il ne servirait à rien de mentionner la circonstance. Mais si le sens est, comme cela semble plus probable, que lorsque les tiges sont assemblées, elles se transforment miraculeusement en une seule, alors nous voyons qu'un tel signe a une valeur pour l'esprit du prophète en tant que symbole de la vérité qui lui a été révélée, et il n'est plus nécessaire de supposer que l'action a été réellement effectuée.

Le but du signe n'est pas seulement de suggérer l'idée d'unité politique, qui est trop simple pour exiger une telle illustration, mais plutôt d'indiquer la plénitude de l'union et la force divine nécessaire pour la réaliser. La difficulté de concevoir une fusion parfaite des deux parties de la nation était vraiment très grande, le clivage entre Juda et le Nord étant beaucoup plus ancien que la monarchie, et s'étant accentué par des siècles de séparation et de rivalité politiques.

Pour nous, le fait le plus remarquable est la fermeté avec laquelle les prophètes de cette période s'accrochent à l'espoir d'une restauration des tribus du nord, bien que près d'un siècle et demi se soient maintenant écoulés depuis qu'« Éphraïm a été brisé d'être un peuple ». Ésaïe 7:8 Ézéchiel, comme Jérémie, est incapable de penser à un Israël qui n'inclurait pas les représentants des dix tribus du nord.

Nous ne savons pas si des communications ont été maintenues avec les colonies d'Israélites qui avaient été transportées de Samarie en Assyrie, mais elles sont considérées comme toujours existantes et se souviennent encore de Jéhovah. On dit expressément que la résurrection de la nation qu'Ézéchiel vient de prédire s'applique à toute la maison d'Israël, et maintenant il annonce que cette « armée débordante » marchera vers son pays non pas sous deux bannières, mais sous une seule.

Nous avons déjà touché, en parlant de l'idée messianique, les raisons qui ont conduit les prophètes à tant insister sur cette union. Ils étaient aussi persuadés qu'un haut ecclésiastique du péché de schisme, et il ne serait pas difficile pour ce dernier de montrer que son point de vue et ses idéaux ressemblent beaucoup à ceux des prophètes. Le déchirement du corps du Christ qui est censé être impliqué dans une rupture de l'unité extérieure est parallèle à la perturbation de l'État hébreu, qui viole l'unité de l'unique peuple de Jéhovah.

L'idée de l'Église comme épouse du Christ est la même idée sous laquelle Osée exprime les relations entre Jéhovah et Israël, et elle porte nécessairement en elle l'unité du peuple d'Israël dans un cas et de l'Église dans l'autre. Il faut admettre aussi que les maux résultant de la division entre Juda et Israël se sont reproduits, avec des conséquences mille fois plus désastreuses pour la religion, dans les querelles et le manque de charité, l'esprit de parti et les jalousies et animosités, que différentes confessions de chrétiens ont invariablement exposés l'un à l'autre lorsqu'ils étaient suffisamment proches pour un intérêt mutuel.

Mais en admettant tout cela, et en admettant que ce qu'on appelle le schisme est essentiellement la même chose que les prophètes voulaient voir ôter, il ne s'ensuit pas immédiatement que la dissidence soit en elle-même un péché, et encore moins que le péché soit nécessairement du côté de le Dissident. La question est de savoir si le point de vue national des prophètes est tout à fait applicable à la communion des saints dans le Christ, si le corps du Christ est réellement déchiré par des différences d'organisation et d'opinion, si, en somme, quelque chose est nécessaire pour éviter la culpabilité de schisme au-delà du maintien de l'unité de l'Esprit dans le lien de la paix.

L'Ancien Testament traitait des hommes dans la masse, en tant que membres d'une nation, et ses normes peuvent difficilement être adéquates à la politique d'une religion qui doit assurer la liberté de la conscience individuelle devant Dieu. Au pire, le dissident peut souligner que le schisme de l'Ancien Testament était nécessaire pour protester contre la tyrannie et le despotisme, qu'à cet égard il a été sanctionné par les prophètes inspirés de l'époque, que ses maux incontestables ont été en partie compensés par une expansion plus libre de vie religieuse, et enfin que même les prophètes ne s'attendaient pas à ce qu'elle soit guérie avant le millénaire.

De l'idée de la nation réunifiée, Ézéchiel revient facilement à la promesse du roi davidique et aux bénédictions de la dispensation messianique. Un seul peuple implique un seul berger, et aussi une seule terre, et un seul esprit pour marcher dans les jugements de Jéhovah et observer ses statuts pour les accomplir. Les divers éléments qui entrent dans la conception du salut national sont ainsi rassemblés et combinés en un seul tableau de la félicité éternelle du peuple.

Et le tout est couronné par la promesse de la présence de Jéhovah auprès du peuple, le sanctifiant et le protégeant de son sanctuaire. Cet état final des choses est permanent et éternel. Les sources de la paix intérieure sont éliminées par le lavage des iniquités d'Israël, et l'impossibilité de toute perturbation de l'extérieur est illustrée par l'assaut des nations païennes décrit dans le chapitre suivant s.