Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
Ézéchiel 44:1-31
LA PRESTATION
Dans le dernier chapitre, nous avons vu comment le principe de la sainteté par la séparation a été exposé dans le plan d'un nouveau Temple, autour duquel la Théocratie de l'avenir devait être constituée. Nous devons maintenant considérer l'application du même principe au personnel de le Sanctuaire, les prêtres et autres qui doivent officier dans ses cours. Le lien entre les deux est évident. Comme on l'a déjà remarqué, la sainteté du Temple n'est pas intelligible en dehors de la pureté cérémonielle requise des personnes qui sont autorisées à y entrer.
Les degrés de sainteté relatifs à ses différents domaines impliquent une échelle croissante de restrictions sur l'accès aux parties les plus sacrées. Nous pouvons nous attendre à découvrir que dans l'observation de ces conditions, l'usage du premier Temple laissait beaucoup à désirer du point de vue représenté par l'idéal d'Ézéchiel. Là où la construction même du sanctuaire impliquait tant de dérogations à l'idée stricte de la sainteté, il était inévitable qu'un laxisme correspondant prévalât dans l'exercice des fonctions sacrées.
Temple et sacerdoce sont en effet si liés qu'une réforme de l'un implique nécessairement une réforme de l'autre. Il n'est donc pas surprenant en soi que la législation d'Ézéchiel comprenne un plan de réorganisation du sacerdoce du Temple. Mais ces considérations générales ne nous préparent guère aux changements radicaux et drastiques envisagés dans le quarante-quatrième chapitre du livre. Il faut un effort d'imagination pour se rendre compte de la situation à laquelle le prophète doit faire face.
Les abus pour lesquels il cherche un remède et les mesures qu'il adopte pour les contrer sont également contraires aux idées préconçues de l'ordre du culte dans un sanctuaire israélite. Pourtant, il n'y a aucune partie du programme du prophète qui montre plus clairement le caractère du réformateur pratique et sérieux. Si nous pouvions considérer Ézéchiel comme un simple législateur, nous dirions que la tâche la plus audacieuse à laquelle il s'est attaché était une réforme du ministère du Temple, impliquant la dégradation d'une classe influente du statut sacerdotal et des privilèges auxquels ils aspiraient.
JE.
La première et la plus remarquable caractéristique du nouveau schéma est la distinction entre prêtres et Lévites. Le passage dans lequel cette instruction est donnée est si important qu'il peut être cité ici longuement. C'est un oracle communiqué au prophète d'une manière particulièrement impressionnante. Il a été amené dans le parvis intérieur du Temple, et là, à la vue de la gloire de Dieu, il tombe la face contre terre, lorsque Jéhovah lui dit ce qui suit :
Fils de l'homme, prends garde, vois de tes yeux et entends de tes oreilles tout ce que je te dis concernant toutes les ordonnances et toutes les lois de la maison de l'Éternel. Remarque bien la [règle d'] entrée dans la maison, et toutes les Et dis à la maison de rébellion, la maison d'Israël : Ainsi parle le Seigneur l'Éternel : Il est grand temps de renoncer à toutes tes abominations, ô maison d'Israël, en ce que tu fais entrer des étrangers incirconcis de cœur et incirconcis de chair pour être dans mon sanctuaire, le profanant, pendant que vous offrez mon pain, la graisse et le sang ; ainsi vous avez rompu mon alliance, en plus de toutes vos (autres) abominations ; et vous n'avez pas gardé la charge de mes choses saintes, mais je les ai établis comme gardiens de Ma charge dans Mon sanctuaire.
C'est pourquoi ainsi parle le Seigneur Jéhovah : Aucun étranger incirconcis de cœur et de chair n'entrera dans mon sanctuaire, de tous les étrangers qui sont parmi les Israélites. Mais les Lévites qui se sont éloignés de moi lorsqu'Israël s'est éloigné de moi après leurs idoles, ils porteront leur culpabilité et exerceront leur ministère dans mon sanctuaire, en charge aux portes de la maison et en tant que ministres de la maison ; ils égorgeront l'holocauste et le sacrifice pour le peuple, et se tiendront devant eux pour le servir.
Parce qu'ils les servaient devant leurs idoles et qu'ils étaient pour la maison d'Israël une occasion de culpabilité, c'est pourquoi je lève ma main contre eux, dit le Seigneur l'Éternel, et ils porteront leur faute, et ne s'approcheront pas de moi pour agir comme sacrificateurs envers moi ou pour toucher à l'une de mes choses saintes, les choses les plus saintes, mais ils supporteront leur honte et les abominations qu'ils ont commises. Je les ferai gardiens de la garde de la maison, pour tous ses travaux serviles et tout ce qu'il y a à y faire.
Mais les prêtres-Lévites, les fils de Tsadok, qui ont gardé la charge de mon sanctuaire lorsque les Israélites se sont éloignés de moi, ils s'approcheront de moi pour me servir, et se tiendront devant moi pour me présenter la graisse et le sang. , dit le Seigneur Jéhovah. Ils entreront dans mon sanctuaire, et ils s'approcheront de ma table pour me servir, et ils garderont ma garde." Ézéchiel 44:5
Or, la première chose à remarquer ici est que la nouvelle loi du sacerdoce vise directement un abus particulier dans la pratique du premier Temple. Il semble que jusqu'à l'époque de l'Exil, les étrangers non circoncis n'étaient pas seulement admis au Temple, mais qu'on leur confiait certaines fonctions importantes pour maintenir l'ordre dans le sanctuaire ( Ézéchiel 44:8 ).
Il n'est pas expressément indiqué qu'ils ont pris part à l'accomplissement du culte, bien que cela soit suggéré par le fait que les Lévites qui sont installés à leur place devaient sacrifier les sacrifices pour le peuple et rendre d'autres services nécessaires aux adorateurs ( Ézéchiel 44:2 ). En tout cas, la simple présence d'étrangers pendant l'offrande du sacrifice ( Ézéchiel 44:7 ) était une profanation de la sainteté du Temple qui était intolérable à une conception stricte de la sainteté de Jéhovah. Il est donc important de découvrir qui étaient ces extraterrestres et comment ils en sont venus à s'engager dans le Temple.
Pour une réponse partielle à cette question, nous pouvons d'abord nous tourner vers la scène mémorable du couronnement du jeune roi Joas telle que décrite dans le onzième chapitre du Deuxième Livre des Rois ( vers 837). L'esprit moteur de cette transaction était le grand prêtre Jehoiada, un homme qui se distinguait honorablement par son zèle pour la pureté de la religion nationale. Mais bien que les motifs du prêtre fussent purs, il ne put accomplir son objet que par une révolution de palais, effectuée avec l'aide des capitaines des gardes du corps royales.
Or, depuis David, la garde royale contenait un corps de mercenaires étrangers recrutés en pays philistin ; et à l'occasion dont il s'agit, nous trouvons mention d'un corps de Cariens, montrant que la coutume a été maintenue à la fin du neuvième siècle. Lors de la cérémonie du couronnement, ces gardes étaient rangés dans la partie la plus sacrée de la cour intérieure, l'espace entre le Temple et l'autel, avec le nouveau roi au milieu d'eux ( Ézéchiel 44:2 ).
On apprend d'ailleurs incidemment que la garde du Temple faisait partie du devoir régulier de la garde du corps du roi, au même titre que la garde du palais ( Ézéchiel 44:5 ). Pour comprendre toute la signification de cet arrangement, il faut se rappeler que le Temple était en premier lieu le sanctuaire royal, entretenu aux frais du roi et soumis à son autorité.
Ainsi, le devoir de maintenir l'ordre dans les cours du Temple incombait naturellement aux troupes qui veillaient sur la personne du roi et faisaient office de gardes du palais. Ainsi, à une période antérieure de l'histoire, nous lisons que chaque fois que le roi entrait dans la maison de Jéhovah, il était accompagné du garde qui gardait la porte de la maison du roi. 1 Rois 14:27
Ici donc, nous avons des preuves historiques de l'admission au sanctuaire d'une classe d'étrangers répondant à tous égards aux étrangers incirconcis de la législation d'Ézéchiel. Que la pratique d'enrôler des mercenaires étrangers pour la garde ait continué jusqu'au règne de Josias semble être indiqué par une allusion dans le livre de Sophonie, où le prophète dénonce un corps d'hommes au service du roi qui a observé la coutume philistine de " franchir le seuil.
" Zep 1:9: cf. 1 Samuel 5:5 Il suffit de supposer que cet usage, avec la subordination du Temple à l'autorité royale, a persisté jusqu'à la fin de la monarchie, pour expliquer pleinement l'abus qui excita l'indignation de notre prophète.Il est possible qu'il ait eu en vue aussi d'autres incirconcis, comme les Gabaonites, Josué 9:27 qui étaient employés au service subalterne du sanctuaire.
Mais nous en avons vu assez pour montrer en tout cas que l'usage pré-exilique tolérait une liberté d'accès au sanctuaire et un relâchement de l'administration en son sein qui auraient été sacrilèges sous la loi du second Temple. Il n'est pas nécessaire de supposer qu'Ézéchiel était le seul à ressentir cet état de choses comme un scandale et une atteinte à la religion. On peut croire qu'à cet égard il n'exprimait que la conscience supérieure de son ordre.
Parmi les cercles les plus dévots de la prêtrise du Temple, il y avait probablement une conviction croissante semblable à celle qui animait le premier parti Tractarian dans l'Église d'Angleterre, une conviction que tout le système ecclésiastique auquel leurs intérêts spirituels étaient liés n'était pas à la hauteur de l'idéal. de sainteté qui lui est essentielle en tant qu'institution divine. Mais aucun projet de réforme n'avait de chance de réussir tant que le palais des rois se tenait debout près du Temple, avec seulement un mur entre eux.
L'occasion de la reconstruction est venue avec l'exil, et l'un des principes directeurs du Temple réformé est celui énoncé ici par Ézéchiel, qu'aucun « étranger incirconcis de cœur et incirconcis de chair » n'entrera désormais dans le sanctuaire.
Afin d'éviter que ces abus ne se reproduisent, Ézéchiel ordonne qu'à l'avenir les fonctions de garde du Temple et d'autres fonctions Ézéchiel 44:11 par les Lévites qui avaient jusqu'alors agi comme prêtres des sanctuaires idolâtres dans tout le royaume ( Ézéchiel 44:11 ). Cette disposition singulière devient immédiatement intelligible lorsque nous comprenons les circonstances particulières provoquées par l'application de la loi deutéronomique lors de la réforme de l'année 621.
Rappelons encore une fois que le but principal de cette réforme était de supprimer tous les sanctuaires provinciaux et de concentrer le culte de la nation dans le Temple de Jérusalem. Il est évident que par cette mesure les prêtres des sanctuaires locaux étaient privés de leurs moyens de subsistance. La règle selon laquelle ceux qui servent l'autel vivront près de l'autel s'appliquait également aux prêtres des hauts lieux et à ceux du Temple de Jérusalem.
En effet, tous les prêtres du pays étaient membres d'une caste ou d'une tribu sans terre ; les Lévites n'avaient ni part ni héritage comme les autres tribus, mais subsistaient des offrandes des adorateurs dans les divers sanctuaires où ils exerçaient leur ministère. Or la loi du Deutéronome reconnaît le principe de la compensation des intérêts acquis ainsi abolis. Deux alternatives s'offraient aux Lévites des hauts lieux : soit ils pouvaient rester dans les villages ou les communes où ils étaient connus, soit ils pouvaient se rendre au sanctuaire central et y obtenir l'admission aux rangs de la prêtrise.
Dans le premier cas, le Législateur les recommande sincèrement, ainsi que d'autres membres démunis de la communauté, à la charité de leurs concitoyens et voisins aisés. Si, d'autre part, ils ont choisi de tenter leur chance dans le Temple de Jérusalem, il s'assure de leur plein statut sacerdotal et de l'égalité des droits avec leurs frères qui y officiaient régulièrement. Sur ce point, la législation est assez explicite.
Tout Lévite de n'importe quel district d'Israël qui viendrait de son plein gré au lieu que Jéhovah avait choisi pourrait servir au nom de Jéhovah son Dieu, comme l'ont fait tous ses frères les Lévites qui se tenaient là devant Jéhovah, et avaient des portions similaires à manger . Deutéronome 18:6 Dans cette affaire, cependant, l'intention humaine de la loi était en partie contrecarrée par l'exclusivité des prêtres qui étaient déjà en possession des offices sacrés dans le Temple.
Les Lévites qui ont été amenés des provinces à Jérusalem ont été autorisés à recevoir leur juste part des cotisations sacerdotales, mais n'ont pas été autorisés à officier à l'autel. Il n'est pas probable qu'un grand nombre de lévites provinciaux se soient prévalus de cette disposition à contrecœur pour leur entretien. Dans la réaction idolâtre qui s'était déclenchée après la mort de Josias, le culte des hauts-lieux était ravivé, et le grand corps des Lévites serait naturellement favorable au rétablissement de l'ancien ordre de choses auquel s'identifiaient leurs intérêts professionnels.
Pourtant, il y en aurait un certain nombre qui, pour des motifs de conscience, s'attacheraient au mouvement pour une conception plus pure et plus stricte du culte de Jéhovah, et seraient prêts à se soumettre aux conditions fâcheuses que ce mouvement leur imposait. Ils pouvaient espérer un temps où les généreuses dispositions du Code deutéronomique leur seraient appliquées ; mais leur situation en attendant était à la fois précaire et humiliante.
Ils devaient supporter le châtiment prononcé il y a longtemps sur la maison pécheresse d'Eli : " Quiconque restera dans ta maison viendra se prosterner devant lui (le souverain sacrificateur de la lignée de Tsadok) pour une pièce d'argent et un pain de pain, et dira : Je te prie, jette-moi dans l'un des bureaux des prêtres, afin que je mange un morceau de pain. 1 Samuel 2:36
Nous voyons ainsi que la législation d'Ézéchiel au sujet des Lévites part d'un état de choses créé par la réforme de Josias, et, rappelons-le, un état de choses avec lequel le prophète était familier à ses débuts lorsqu'il était lui-même prêtre en le temple. Dans l'ensemble, il justifie l'attitude exclusive du sacerdoce du Temple envers les nouveaux venus, et poursuit l'application de l'idée de sainteté du point où elle avait été laissée par la loi de Deutéronome.
Cette loi ne reconnaît aucune distinction sacerdotale dans les rangs du sacerdoce. Sa désignation régulière des prêtres du Temple est « les prêtres, les Lévites » ; celui des prêtres provinciaux est simplement « les Lévites ». Tous les prêtres sont frères, tous appartiennent à la même tribu de Lévi ; et il est supposé, comme nous l'avons vu, que tout Lévite, quels que soient ses antécédents, est qualifié pour tous les privilèges de la prêtrise dans le sanctuaire central s'il choisit de les revendiquer.
Mais nous avons vu aussi que la distinction est apparue comme conséquence de l'application de la loi fondamentale du sanctuaire unique. Il y eut une classe de Lévites dans le Temple dont la position était d'abord indéterminée. Ils revendiquaient eux-mêmes le plein statut de la prêtrise, et ils pouvaient faire appel à l'appui de leur prétention à l'autorité de la législation deutéronomique. Mais la réclamation n'a jamais été concédée dans la pratique, l'influence des prêtres légitimes du Temple étant assez forte pour les exclure du privilège suprême de servir à l'autel.
Cet état de choses ne pouvait pas perdurer. Soit la disparité des deux ordres doit être effacée par l'admission des Lévites à un pied d'égalité avec les autres prêtres, soit elle doit être soulignée et fondée sur un principe supérieur à la jalousie d'une corporation proche pour ses droits traditionnels. Or un tel principe est fourni par la section de la vision d'Ézéchiel dont nous traitons.
L'exclusion permanente des Lévites du sacerdoce est fondée sur le motif moral inattaquable qu'ils avaient perdu leurs droits par leur infidélité aux vérités fondamentales de la religion nationale. Ils avaient été une « pierre d'achoppement de l'iniquité » pour la maison d'Israël par leur déloyauté envers la cause de Jéhovah pendant la longue période d'apostasie nationale, quand ils se sont prêtés à l'inclination populaire vers un culte impur et idolâtre.
Pour cette grande trahison de leur confiance, ils doivent supporter la culpabilité et la honte de leur dégradation aux plus basses fonctions au service du nouveau sanctuaire. Ils doivent remplir la place autrefois occupée par les étrangers non circoncis, en tant que gardiens des portes et serviteurs de la maison et de l'assemblée des fidèles ; mais ils ne peuvent s'approcher de Jéhovah dans l'exercice des prérogatives sacerdotales, ni mettre la main sur les choses les plus saintes.
Le sacerdoce du nouveau Temple est finalement confié aux « fils de Tsadok », c'est -à- dire le corps des prêtres lévitiques qui ont exercé leur ministère dans le Temple depuis sa fondation par Salomon. Quelles qu'aient été les fautes de ces Zadokites - et Ezéchiel ne les juge certainement pas avec indulgence Cf. Ézéchiel 22:26 - ils avaient au moins fermement maintenu l'idéal d'un sanctuaire central, et en comparaison avec le clergé rural ils étaient sans doute un corps plus pur et mieux discipliné.
Le jugement n'est que relatif, comme le sont nécessairement tous les jugements de classe. Il doit y avoir eu des Zadokites individuels pires qu'un Lévite ordinaire du pays, ainsi que des Lévites individuels qui étaient supérieurs au prêtre du Temple moyen. Mais s'il fallait qu'à l'avenir l'intérêt de la religion soit principalement confié à un sacerdoce, il ne pouvait être question qu'en tant que classe la vieille aristocratie sacerdotale du sanctuaire central était la mieux qualifiée pour la direction spirituelle.
Dans la vision d'Ézéchiel, nous semblons donc trouver le début d'une distinction statutaire et officielle entre prêtres et Lévites. Ce fait constitue l'un des arguments principalement invoqués par ceux qui soutiennent que le livre d'Ézéchiel précède l'introduction du Code sacerdotal du Pentateuque. Deux choses, en effet, semblent clairement établies. En premier lieu, la tendance et la signification de la législation d'Ézéchiel s'expliquent adéquatement par la situation historique qui existait dans la génération précédant immédiatement l'Exil.
En second lieu, les livres mosaïques, à part le Deutéronome, n'avaient aucune influence sur le schéma proposé dans la vision. On pense que ces résultats sont difficiles à concilier avec l'idée que les livres médians du Pentateuque étaient connus du prophète comme faisant partie d'une constitution divinement ordonnée pour la théocratie israélite. On aurait dû s'attendre dans ce cas à ce que le prophète se soit simplement rabattu sur les dispositions de la législation antérieure, où la division entre prêtres et Lévites est formulée avec une clarté et une précision parfaites.
Ou, en considérant la question du point de vue divin, nous aurions dû nous attendre à ce que la révélation donnée à Ézéchiel approuve les principes de la révélation qui avait déjà été donnée. Il est également difficile de supposer qu'une loi existante aurait dû être inconnue d'Ézéchiel, ou de suggérer une raison pour qu'il l'ignore si elle était connue. Les faits qui nous sont parvenus semblent donc, dans la mesure où ils vont, être en faveur de la théorie selon laquelle Ézéchiel se situe à mi-chemin entre le Deutéronome et le Code sacerdotal, et que la codification et la promulgation finales de ce dernier ont eu lieu après son temps.
Il est cependant plus proche de notre propos de noter l'effet probable de ces règlements sur le personnel du second Temple. Dans le livre d'Esdras, il est dit que dans la première colonie d'exilés de retour, il y avait quatre mille deux cent quatre-vingt-neuf prêtres et seulement soixante-quatorze Lévites. Esdras 2:36 Un homme sur dix était prêtre, et le nombre total dépassait probablement les exigences d'un temple entièrement équipé.
Le nombre de Lévites, d'autre part, aurait été tout à fait insuffisant pour les devoirs requis d'eux en vertu des nouveaux arrangements, s'il n'y avait pas eu un contingent de près de quatre cents des anciens serviteurs du Temple pour suppléer à leur manque de service. Esdras 2:58 Encore une fois, quand Esdras monta de Babylone en 458, nous constatons qu'aucun Lévite ne s'est porté volontaire pour l'accompagner.
Ce n'est qu'après quelques négociations qu'une quarantaine de Lévites furent amenés à monter avec lui à Jérusalem ; et encore une fois, ils étaient bien plus nombreux que les Nethinim ou les esclaves du Temple. Esdras 8:15 Ces chiffres ne peuvent pas représenter la force proportionnelle de la tribu de Lévi sous l'ancienne monarchie. Ils indiquent sans équivoque qu'il y avait une grande réticence de la part des Lévites à partager les périls et la gloire de la fondation de la nouvelle Jérusalem.
N'est-il pas probable que les nouvelles conditions posées par la législation d'Ézéchiel aient été la cause de cette réticence ? Que, en somme, la perspective d'être serviteurs dans un Temple où ils avaient jadis prétendu être prêtres n'était pas suffisamment attrayante pour la majorité pour les amener à briser leurs confortables foyers en exil, et à prendre leur juste place dans les rangs de ces qui formaient la nouvelle communauté d'Israël ? Et ne devrions-nous pas épargner un instant d'admiration, même à cette distance de temps, pour le petit nombre d'esprit public qui, dans un dévouement dévoué à la cause de Dieu, a volontairement accepté une position qui a été méprisée par la grande masse de leurs tribus ? Si tel était leur esprit, ils avaient leur récompense.
Bien que la position d'un Lévite ait d'abord été un symbole d'infériorité et de dégradation, elle est finalement devenue un très grand honneur. Lorsque le service du Temple était pleinement organisé, les Lévites étaient un ordre grand et important, en second lieu en dignité dans la communauté après les prêtres. Leurs rangs se sont agrandis par l'incorporation des musiciens du Temple, ainsi que d'autres fonctionnaires ; et ainsi les Lévites sont à jamais associés dans nos esprits au magnifique service de louange qui était la gloire principale du second Temple.
II.
Le reste du chapitre quarante-quatrième énonce les règles de la sainteté cérémonielle à observer par les prêtres, les devoirs qu'ils ont à remplir envers la communauté, et les dispositions à prendre pour leur entretien. Quelques mots doivent ici suffire sur chacun de ces sujets.
1. La sainteté des prêtres est marquée, tout d'abord, par l'obligation de porter des vêtements de lin spéciaux lorsqu'ils pénètrent dans la cour intérieure, qui est la sphère de leurs ministères particuliers. Des sacristies étaient fournies, comme nous l'avons vu d'après la description du Temple, entre les cours intérieure et extérieure, où ces vêtements devaient être mis et enlevés au fur et à mesure que les prêtres se rendaient à l'accomplissement de leurs devoirs sacrés.
L'idée générale qui sous-tend ce règlement est trop évidente pour nécessiter une explication. Ce n'est qu'une application du principe fondamental selon lequel l'approche de la Divinité, ou l'entrée dans un lieu sanctifié par sa présence, exige une condition de pureté cérémonielle qui ne peut être maintenue et ne doit pas être imitée par des personnes d'un degré inférieur de privilège religieux. Une extension étrange mais très suggestive du principe se trouve dans l'injonction de se déshabiller avant d'entrer dans la cour extérieure, de peur que l'adorateur ordinaire ne soit sanctifié par un contact accidentel avec eux.
Que la sainteté et l'impureté se propagent par contagion est de l'essence même de l'ancienne idée de sainteté ; mais ce qui est remarquable, c'est que, dans certaines circonstances, la sainteté communiquée est autant à redouter que l'impureté communiquée. On ne dit pas quel serait le sort d'un Israélite qui toucherait par hasard aux vêtements sacrés, mais il est évident qu'il doit être disqualifié pour participer au culte jusqu'à ce qu'il se soit purgé de sa sainteté illégitime.
Ensuite, les prêtres sont soumis à certaines obligations permanentes en ce qui concerne les signes de deuil, de mariage et de contact avec la mort, qui sont encore la marque de la sainteté particulière de leur caste. Les règles de deuil-interdiction de se raser la tête et de laisser couler les cheveux en désordre Cf. Ézéchiel 24:17 ; Lévitique 10:5 ; Lévitique 21:5 ; Lévitique 21:10 - ont été pensés pour être dirigés contre les coutumes païennes découlant du culte des morts.
En mariage, le prêtre ne peut prendre qu'une vierge de la maison d'Israël ou la veuve d'un prêtre. Et ce n'est que dans le cas de ses parents les plus proches - parent, enfant, frère et sœur célibataire - qu'il peut se souiller en rendant les derniers offices au défunt, et même ces exceptions entraînent l'exclusion de l'office sacré pendant sept jours.
Les relations de ces exigences avec les parties correspondantes de la loi lévitique sont quelque peu compliquées. La grande différence est qu'Ézéchiel ne sait rien des privilèges uniques et de la sainteté du grand prêtre. Il pourrait sembler à première vue que cela impliquait un départ délibéré de l'usage connu du premier Temple. Il est certain qu'il y eut des grands prêtres sous la monarchie, et en effet on peut découvrir les rudiments d'une hiérarchie dans une répartition de l'autorité entre le grand prêtre, le second prêtre, les gardiens du seuil et les principaux officiers de la maison.
Cf. 2 Rois 12:11 ; 2 Rois 13:14 ; 2 Rois 25:18 Jérémie 20:1 Mais le silence d'Ezéchiel ne signifie pas nécessairement qu'il a contemplé une quelconque innovation sur l'ordre établi des choses.
Les livres historiques ne permettent pas de supposer que le grand prêtre de l'ancien Temple avait une position religieuse distincte de celle de ses collègues. Il était primus inter pares, le président du collège sacerdotal et l'autorité suprême dans l'administration interne des affaires du Temple, mais probablement rien de plus. Un tel bureau était presque nécessaire dans l'intérêt de l'ordre et de l'autorité, et il n'y a rien dans les règlements d'Ézéchiel incompatible avec son maintien.
D'un autre côté, il faut admettre que son silence serait étrange s'il avait en vue la position assignée au grand prêtre par la loi. Car là, le souverain sacrificateur est aussi élevé au-dessus de ses collègues que ceux-ci le sont au-dessus des Lévites. Il est la concentration de tout ce qui est saint en Israël, et le seul médiateur de l'approche la plus proche de Dieu que le symbolisme du culte du Temple permettait.
Il est lié par les conditions les plus strictes de la sainteté cérémonielle, et toute transgression de sa part doit être expiée par un rite similaire à celui requis pour une transgression de l'ensemble de la congrégation. Lévitique 4:3 ; Lévitique 4:13 ; cf.
Lévitique 16:6 L'omission de cette figure frappante des pages d'Ézéchiel rend difficile et dans une certaine mesure incertaine la comparaison entre ses dispositions concernant le sacerdoce et celles de la loi. Néanmoins, il y a des points à la fois de ressemblance et de contraste qui ne peuvent échapper à l'observation. Ainsi les lois de ce chapitre sur la souillure par un cadavre sont identiques à celles enjointes dans Lévitique 21:1 (la « Loi de la sainteté ») pour les prêtres ordinaires ; tandis que le souverain sacrificateur y est interdit de toucher à quelque cadavre que ce soit.
D'autre part les règlements d'Ézéchiel concernant les mariages sacerdotaux. semblent faire une moyenne entre les restrictions imposées par la loi aux prêtres ordinaires et celles qui s'imposent au souverain sacrificateur. Le premier peut épouser n'importe quelle femme qui n'est pas violée ou une prostituée ou une femme divorcée ; mais il est interdit au souverain sacrificateur d'épouser autre chose qu'une vierge de son propre peuple. Encore une fois, les vêtements sacerdotaux, selon Exode 28:39 ; Exode 39:27 , sont faits en partie de lin et en partie de byssus (? coton), ce qui ressemble certainement à un raffinement sur la tenue plus simple prescrite par Ézéchiel. Mais il est impossible d'approfondir ici ce sujet.
2. Les devoirs des prêtres envers le peuple sont peu nombreux, mais extrêmement importants. En premier lieu, ils doivent instruire le peuple dans les distinctions entre le saint et le profane et entre le pur et l'impur. On ne supposera pas que cet enseignement ait pris la forme de conférences ou d'homélies sur les principes de la religion cérémonielle. Les. verbe traduit "enseigner" dans Ézéchiel 44:23 signifie donner une décision faisant autorité dans une aisance particulière; et cela avait toujours été la forme de l'instruction sacerdotale en Israël.
Le sujet de l'enseignement était de la plus haute importance pour une communauté dont toute la vie était réglée par l'idée de sainteté au sens cérémonial. Conserver le pays dans un état de pureté digne de la demeure de Jéhovah exigeait les soins les plus scrupuleux de la part de tous ses habitants ; et dans la pratique se poseraient constamment des questions difficiles qui ne pouvaient être résolues que par un appel à la connaissance supérieure du prêtre.
Par conséquent, Ézéchiel envisage une perpétuation de l'ancienne Torah rituelle ou direction des prêtres, même dans l'état de choses idéal vers lequel sa vision attend. Bien que les gens soient supposés être tous justes de cœur et sensibles à la volonté de Jéhovah, ils ne pouvaient cependant pas tous avoir la connaissance professionnelle des lois rituelles qui était nécessaire pour les guider en toutes occasions, et des erreurs par inadvertance étaient inévitables.
Jérémie pouvait espérer un temps où nul ne devrait instruire son voisin ou son frère en disant : Connais Jéhovah, car la religion qui consiste en émotions et affections spirituelles devient la possession indépendante de quiconque est le sujet de la grâce salvatrice. Mais Ézéchiel, de son point de vue, ne pouvait anticiper un temps où tout le peuple du Seigneur serait sacrificateur ; car le rituel est essentiellement une affaire de tradition et de technique, et ne peut être maintenu que par une classe d'experts spécialement formés pour leur fonction. Le ritualisme et le sacerdotalisme sont des alliés naturels ; et ce n'est pas tout à fait par hasard que les grandes Églises ritualistes de la chrétienté sont celles organisées sur le principe sacerdotal.
Mais, en second lieu, les prêtres doivent agir comme juges ou arbitres dans les cas de désaccord entre hommes et hommes ( Ézéchiel 44:24 ). C'était encore un département important de la Torah sacerdotale dans l'ancien Israël, dont l'origine remontait à la législation personnelle de Moïse dans le désert. Exode 18:25 et suiv. Les cas trop difficiles pour le jugement humain étaient renvoyés à la décision de Dieu au sanctuaire, et le jugement était transmis par l'intermédiaire du prêtre.
Il est impossible de surestimer le service ainsi rendu par le sacerdoce à la cause de la religion en Israël ; et Osée se plaint amèrement de la défection des prêtres de la Torah de leur Dieu comme source de la corruption morale généralisée de son temps. Osée 4:6Dans le livre du Deutéronome, les prêtres lévitiques du sanctuaire central sont associés au magistrat civil en tant que cour d'appel ultime dans les questions de controverse qui surviennent au sein de la communauté ; et ce n'est en aucun cas un hommage à la perspicacité juridique supérieure de l'esprit clérical, mais une réaffirmation du vieux principe selon lequel le prêtre est le porte-parole du jugement de Jéhovah Que les prêtres devraient être les seuls juges dans la politique idéale d'Ézéchiel était à prévoir de la position élevée attribuée à l'ordre en général ; mais il y a une autre raison à cela.
Il faut encore une fois garder à l'esprit qu'il s'agit de la communauté messianique, quand les gens sont soucieux de faire le bien quand ils le savent, et que seuls les cas d'honnête perplexité demandent à être résolus. La décision des prêtres n'avait jamais été appuyée par l'autorité exécutive, et dans le royaume de Dieu aucune sanction de ce genre ne sera nécessaire. Par ce simple arrangement judiciaire, les exigences éthiques de la sainteté de Jéhovah seront rendues effectives dans la vie ordinaire de la communauté.
Enfin, les prêtres ont le contrôle total du culte public, et sont responsables de la bonne observance des fêtes et de la sanctification du sabbat ( Ézéchiel 44:24 ).
3. En ce qui concerne les dispositions pour le soutien du sacerdoce, l'ancienne loi continue en vigueur que les prêtres ne peuvent détenir aucune propriété foncière et n'avoir aucune possession comme les autres tribus d'Israël ( Ézéchiel 44:28 ). Il est vrai qu'une bande de terre, mesurant environ vingt-sept milles carrés, était réservée à leur résidence ; 2 Rois 12:4 mais cela n'était probablement pas à cultiver, et en tout cas ce n'est pas considéré comme une possession générant des revenus pour leur entretien.
L'héritage des prêtres est Jéhovah lui-même, ce qui signifie qu'ils doivent vivre des offrandes de la communauté présentées à Jéhovah au sanctuaire. Dans la pratique du premier Temple, cette ancienne règle semble avoir été interprétée dans un esprit large et libéral, grandement à l'avantage des prêtres zadokites. Les cotisations du Temple consistaient en partie en paiements en argent par les adorateurs ; et au moins les amendes pour les offenses cérémonielles qui remplaçaient les offrandes pour le péché et la culpabilité étaient comptées comme les avantages légitimes des prêtres.
Ezéchiel ne sait rien de ce système ; et s'il resta en vigueur jusqu'à lui, il entendit sans doute l'abolir. Le tribut du sanctuaire doit être payé entièrement en nature et les prêtres doivent recevoir une allocation déterminée. En premier lieu, les sacrifices qui sont entièrement offerts à la Divinité, mais qui ne sont pas consommés sur l'autel, doivent être mangés par les prêtres dans un lieu saint.
Ce sont l'offrande de repas, l'offrande pour le péché et l'offrande de culpabilité, dont plus loin ci-après. C'est précisément pour la même raison que tout ce qui est ici, c'est-à-dire « consacré » irrévocablement à Jéhovah, devient la possession des sacrificateurs, ses représentants, sauf dans les cas où il devait être absolument détruit. En plus de cela, ils ont droit au meilleur (une portion indéfinie) des prémices et des « oblations » ( terumah ) apportés au sanctuaire conformément à l'ancienne coutume pour être consommés par l'adorateur et ses amis.
Ces réglementations sont sans doute fondées sur des usages pré-exiliques, et par conséquent laissent beaucoup à faire sur la connaissance des usages et des coutumes. Ils ne diffèrent pas beaucoup de l'énumération des droits sacerdotaux dans le dix-huitième chapitre du Deutéronome. Là, comme dans Ézéchiel, nous trouvons que les deux grandes sources dont les prêtres tirent leur entretien sont les sacrifices et les prémices.
Le Code Deutéronomique, cependant, ne sait rien de la classe spéciale de sacrifices appelés offrandes pour le péché et la culpabilité, mais assigne simplement au prêtre certaines portions de chaque victime, Deutéronome 18:3 sauf bien sûr les holocaustes, qui ont été consommés entiers. sur l'autel. La part des produits naturels du prêtre est le « meilleur » du maïs, du vin nouveau, de l'huile et de la laine, Deutéronome 18:4 et serait naturellement choisie parmi la dîme et la terumah apportées au sanctuaire ; de sorte que sur ce point il y a un accord pratiquement complet entre Ézéchiel et Deutéronome.
D'un autre côté, les différences de la législation lévitique sont considérables, et toutes dans le sens d'une disposition plus complète pour l'établissement du Temple. Une telle provision accrue était exigée par les circonstances particulières du second Temple. Les revenus du sanctuaire dépendaient évidemment de la taille et de la prospérité de la circonscription qu'il desservait. Les stipulations de Deutéronome 18:1 étaient sans aucun doute suffisantes pour le maintien de la prêtrise dans l'ancien royaume de Juda ; et de même ceux de la législation d'Ézéchiel suffiraient amplement dans la condition idéale du peuple et de la terre présupposée par la vision.
Mais ni l'un ni l'autre n'aurait pu suffire à l'entretien d'un rituel coûteux dans une petite communauté comme celle qui revenait de Babylone, où un homme sur dix était prêtre. En conséquence, nous constatons que les dispositions prises sous Néhémie pour la dotation du ministère du Temple sont conformes aux dispositions étendues du Code sacerdotal. Néhémie 10:32
En conclusion, considérons brièvement la signification de cette grande institution du sacerdoce dans le schéma d'Ézéchiel d'une théocratie idéale. Ce serait bien sûr une erreur totale de supposer que le prophète ne fait que légiférer dans l'intérêt de l'ordre sacerdotal auquel il appartenait lui-même. Il lui était nécessaire d'insister sur la sainteté et les privilèges particuliers des prêtres, et de tracer une ligne de division nette entre eux et les membres ordinaires de la communauté.
Mais il le fait, non dans l'intérêt d'une caste privilégiée au sein de la nation, mais dans l'intérêt d'un idéal religieux qui embrassait les prêtres et le peuple et devait être réalisé dans la vie de la nation dans son ensemble. Cet idéal est exprimé par le mot « sainteté », et nous avons déjà vu comment l'idée de sainteté exigeait des conditions cérémonielles d'accès immédiat à la présence de Jéhovah que l'Israélite ordinaire ne pouvait observer.
Mais "l'exclusion" ne saurait être le dernier mot d'une religion qui cherche à amener les hommes en communion avec Dieu. L'accès à Dieu peut être entravé par des restrictions et des conditions des plus onéreuses, mais l'accès doit exister si le culte doit avoir un sens et une valeur pour la nation ou l'individu. Bien que l'adorateur ne puisse pas lui-même déposer sa victime sur l'autel, il doit au moins être autorisé à offrir son cadeau et recevoir l'assurance qu'il a été accepté.
Si le prêtre s'interposait entre lui et Dieu, ce n'était pas seulement pour séparer mais aussi pour servir d'intermédiaire entre eux, et par l'accomplissement de conditions supérieures de sainteté pour établir une communication entre lui et l'Etre saint dont on cherchait la face. Par conséquent, la grande fonction du sacerdoce dans la théocratie est de maintenir les relations entre Jéhovah et Israël qui se manifestaient dans le rituel du Temple par des actes d'adoration sacrificielle.
Or il est manifeste que ce système d'idées repose sur le caractère représentatif de l'office sacerdotal. Si l'idée principale symbolisée dans le sanctuaire est celle de la sainteté par la séparation, l'idée fondamentale du sacerdoce est la sainteté par la représentation. C'est la sainteté d'Israël, concentrée dans le sacerdoce, qui qualifie ce dernier pour l'entrée dans le cercle intérieur de la présence divine.
Ou peut-être serait-il plus juste de dire que la présence de Jéhovah sanctifie d'abord les prêtres à un degré éminent, et ensuite à travers eux, quoique à un degré moindre, tout le corps du peuple. L'idée de solidarité nationale était trop profondément enracinée dans la conscience hébraïque pour admettre une autre interprétation du sacerdoce que celle-ci. L'Israélite n'avait pas besoin qu'on lui dise que sa position devant Dieu était assurée par son appartenance à la communauté religieuse au nom de laquelle les prêtres servaient à l'autel et devant le Temple.
Il ne lui viendrait pas à l'idée de considérer son exclusion personnelle des charges les plus sacrées comme une infirmité religieuse ; il lui suffisait de savoir que la nation à laquelle il appartenait était admise à la présence de Jéhovah dans la personne de ses représentants, et qu'il partageait en tant qu'individu les bénédictions qui revenaient à Israël par le ministère privilégié des prêtres. Ainsi, à un poète du Temple d'un âge plus avancé que celui d'Ézéchiel, la figure du grand prêtre fournit une image frappante de la communion des saints et de la bénédiction de Jéhovah reposant sur tout le peuple :
"Voici, comme c'est bon et agréable
Que ceux qui sont frères habitent aussi ensemble !
Comme l'huile précieuse sur la tête,
Qui coule sur la barbe,
La barbe d'Aaron,
Qui coule sur l'ourlet de ses vêtements-
Comme la rosée de l'Hermon qui descend sur les collines de Sion
Car c'est là que l'Éternel a ordonné la bénédiction,
La vie pour toujours." Psaume 133:1