Ézéchiel 46:1-24

LE PRINCE ET LE PEUPLE

Ézéchiel 44:1 ; Ézéchiel 45:1 ; Ézéchiel 46:1 , PASSIM

IL a été remarqué dans un chapitre précédent que le "prince" de la vision finale semble occuper une position moins élevée que le roi messianique du chapitre 34 ou du chapitre 37. Les motifs sur lesquels repose cette impression nécessitent cependant d'être soigneusement examinés, si nous ne voulons pas emporter une conception tout à fait fausse de l'état théocratique annoncé par Ézéchiel. Il ne faut pas croire que le prince est un personnage de rang inférieur au rang royal, ou que son autorité est éclipsée par celle d'une caste sacerdotale.

Il est sans aucun doute le chef civil de la nation, ne devant aucune allégeance dans sa propre province à un supérieur terrestre. Il n'y a aucune raison non plus de douter qu'il soit l'héritier de la maison davidique et qu'il exerce sa fonction en vertu de la promesse divine qui a assuré le trône aux descendants de David. Ce serait donc une erreur d'imaginer que nous avons ici une anticipation de la théorie romaine de la subordination du séculier au pouvoir spirituel.

Il est peut-être vrai que dans l'état de choses présupposé par la vision, il ne reste que très peu de choses à faire au roi, tandis qu'une variété de devoirs importants incombe au sacerdoce ; mais en tout cas le roi est là et est souverain dans sa sphère. Ézéchiel ne montre pas la route de Canossa. Si le roi est éclipsé, c'est par la présence personnelle de Jéhovah au milieu de son peuple ; et ce qui limite sa prérogative n'est pas le pouvoir sacerdotal, mais la constitution divine de la théocratie telle qu'elle est révélée dans la vision elle-même, en vertu de laquelle le roi et les prêtres ont leurs fonctions définies et réglées en vue des fins religieuses pour lesquelles la communauté en tant que un tout existe.

Notre propos dans le présent chapitre est de rassembler les références éparses aux devoirs du prince qui se produisent dans les chapitres 44-46 afin d'avoir une image aussi claire que possible de la position de la monarchie dans l'État théocratique. Il faut cependant se rappeler que le tableau sera nécessairement incomplet. La vie nationale dans ses aspects séculiers, dont le roi s'occupe principalement, est à peine effleurée dans la vision.

Tout étant considéré du point de vue du Temple et de son culte, il n'y a que peu d'allusions où l'on puisse discerner quoi que ce soit de la nature d'une constitution civile. Et ces quelques-uns sont introduits incidemment, non pour eux-mêmes, mais pour expliquer un arrangement visant à garantir le caractère sacré de la terre ou de la communauté. Ce fait ne doit jamais être perdu de vue en jugeant la conception d'Ézéchiel de la monarchie.

De tout ce qui apparaît dans ces pages, nous pouvons conclure que le prince n'est qu'une figure de proue ornementale de la constitution, et que les quelques fonctions réelles qui lui sont assignées auraient pu être également bien remplies par un comité de prêtres ou de laïcs élus à cet effet. Mais c'est oublier qu'en dehors de l'éventail des sujets ici abordés, il y a tout un monde d'intérêts séculiers, d'action politique et sociale, où le roi a son rôle à jouer selon les précédents fournis par les beaux jours de l'Antiquité. la monarchie.

Jetons d'abord un coup d'œil aux instituts d'Ézéchiel du royaume dans ses relations plus politiques. Les avis ici sont tous sous la forme de contrôles constitutionnels et de garanties contre un exercice arbitraire et oppressif de l'autorité royale. Elles sont instructives, non seulement pour montrer l'intérêt que le prophète portait au bon gouvernement et son souci des droits du sujet, mais aussi pour la lumière qu'elles jetaient sur certaines méthodes administratives en vigueur avant l'Exil.

Le premier point qui retient l'attention est la disposition prise pour l'entretien du prince et de sa cour. Il semblerait que le revenu du prince devait provenir principalement, sinon entièrement, d'une portion de territoire réservée comme sa propriété exclusive dans la division du pays entre les tribus. Ézéchiel 45:7 ; Ézéchiel 48:21 Ces terres de la couronne sont situées de part et d'autre de l'« oblation » sacrée autour du sanctuaire, réservée à l'usage des prêtres et des Lévites ; et ils s'étendent jusqu'à la mer à l'ouest et à la vallée du Jourdain à l'est.

Parmi ceux-ci, il est libre d'attribuer une possession à ses fils à perpétuité, mais tout domaine conféré à ses courtisans revient au prince dans «l'année de la liberté». L'objet de ce dernier règlement est apparemment d'empêcher la formation d'une nouvelle aristocratie héréditaire entre la famille royale et la paysannerie. Une pairie à vie, pour ainsi dire, ou quelque chose de moins, est considérée comme une récompense suffisante pour le service le plus dévoué au roi ou à l'État.

Et sans doute la certitude d'une révision de toutes les concessions royales tous les sept ans tendrait à garder certaines personnes conscientes de leur devoir. Tout le système des domaines royaux, dont le roi pouvait disposer comme apanages pour ses plus jeunes enfants ou ses fidèles serviteurs, présente une curieuse ressemblance avec un trait bien connu de la féodalité du moyen âge ; mais il n'a jamais été pratiquement appliqué en Israël.

Avant l'Exil, il était évidemment inconnu, et après l'Exil, il n'y avait plus de roi à qui s'occuper. Mais pourquoi le prophète accorde-t-il tant de soin à un simple détail d'un système politique auquel, dans son ensemble, il s'intéresse si peu ? C'est à cause de son souci des droits du peuple contre la tyrannie autoritaire du roi et de ses nobles.

Il rappelle les mauvais temps de l'ancienne monarchie où tout homme risquait d'être expulsé de sa terre au profit d'un favori de la cour, ou pour fournir une portion à un fils cadet du roi. Les expulsions cruelles des propriétaires paysans pauvres, que tous les premiers prophètes dénoncent comme un outrage contre l'humanité, et dont l'histoire de Naboth a fourni un exemple typique, doivent être rendues impossibles dans le nouvel Israël ; et comme le roi avait sans doute été le principal coupable dans le passé, la règle est fermement établie dans son cas que sous aucun prétexte il ne doit prendre l'héritage du peuple.

Et ceci, remarquons-le, est une application du principe religieux qui sous-tend la constitution de la théocratie. Le pays appartient à Jéhovah, et toute interférence avec les anciens repères qui gardent les droits de propriété privée est une offense à la sainteté du vrai Roi divin qui a sa demeure parmi les tribus d'Israël. Cela suggère des développements de l'idée de sainteté qui touchent aux fondements mêmes du bien-être social.

Une conception de la sainteté qui assure à chacun la possession de sa vigne et de son figuier ne peut en tout cas être accusée d'ignorer les intérêts pratiques de la vie commune au profit d'un cérémonial inutile.

Ensuite, nous rencontrons une révélation beaucoup plus saisissante de l'injustice habituellement pratiquée par les monarques hébreux. De même que les souverains ultérieurs avaient coutume de combler leurs déficits en avilissant la monnaie, de même les rois de Juda avaient appris à augmenter leurs revenus par une falsification systématique des poids et mesures. Nous savons par le prophète Amos Amos 8:5 que c'était une ruse courante des riches propriétaires terriens qui vendaient du grain à des prix exorbitants aux pauvres qu'ils avaient chassés de leurs possessions.

Ils « rendirent l'épha petit et le sicle grand, et firent fausse route avec des balances de tromperie ». Mais il appartenait à Ézéchiel de nous dire que la même fraude faisait régulièrement partie du système fiscal du royaume de Judée. Il n'y a pas de doute sur le sens de son accusation : « Ayez fini, ô princes d'Israël, avec votre domination violente et oppressive ; exécutez le jugement et la justice, et ôtez vos exactions de mon peuple, dit Jéhovah Dieu.

Vous aurez des soldes justes, et un épha juste, et un bain juste. tribut payé en nature.) Et s'il était impossible aux pauvres de se protéger contre la rapacité des marchands privés, pauvres et riches étaient impuissants lorsque la fraude était ouvertement pratiquée au nom du roi.

Cet Ézéchiel l'avait vu de ses propres yeux, et l'injustice honteuse en était tellement marquée dans son esprit que même dans une vision des derniers jours, cela lui revient comme un mal dont il faut se prémunir assidûment. C'était éminemment une affaire de législation. S'il devait y avoir une chose telle que l'utilisation équitable et la probité commerciale dans la communauté, le système des poids et mesures doit être fixé au-delà du pouvoir du caprice royal de le modifier.

C'était aussi sacré que n'importe quel principe de la constitution. Aussi trouve-t-il dans sa législation une place pour une échelle corrigée des poids et mesures, ramenés sans doute à leurs valeurs primitives. L'épha de la mesure sèche et le bain ou la mesure liquide sont fixés chacun à la dixième partie d'un homère. "Le sicle sera de vingt geras : cinq sicles seront cinq, et dix sicles seront dix, et cinquante sicles seront votre maneh." Ézéchiel 14:12

Ces règlements s'étendent bien au-delà de l'objet immédiat pour lequel ils sont introduits et ont une portée à la fois morale et religieuse. Ils expriment une vérité sur laquelle insiste souvent l'Ancien Testament, à savoir que la moralité commerciale est une affaire dans laquelle la sainteté de Jéhovah est impliquée : " Une fausse balance est une abomination pour Jéhovah, mais un poids juste est son plaisir. " Proverbes 11:1 Dans la Loi de Sainteté, une ordonnance très similaire à celle d'Ézéchiel figure parmi les conditions par lesquelles le précepte doit être accompli : « Soyez saints, car je suis saint.

" Lévitique 19:35 Il est évident que les Israélites avaient appris à considérer avec une horreur religieuse toute altération des normes de valeur fixes dont dépendait la pureté de la vie commerciale. Aller trop loin par des paroles mensongères était un péché : mais tricher par l'utilisation d'une fausse balance était une espèce de blasphème comparable à un faux serment au nom de Jéhovah.

Ces règles de poids et mesures devaient cependant être complétées par un tarif fixe, réglant les impôts que le prince pouvait imposer au peuple. Ézéchiel 14:13 Il n'est pas tout à fait clair si une partie des propres revenus du prince devait provenir de l'impôt. Le tribut est appelé une « oblation », et il ne fait aucun doute qu'il était principalement destiné au soutien du rituel du Temple, qui de toute façon devait être la charge la plus lourde de l'échiquier royal.

Mais l'oblation fut d'abord rendue au prince ; et le souci du prophète d'empêcher des exactions injustes naît de la crainte que le roi ne fasse de l'impôt du Temple un prétexte pour augmenter ses propres revenus. En tout état de cause, le devoir du peuple de contribuer à l'entretien des ordonnances publiques selon ses capacités est ici explicitement reconnu. Comparé à la disposition de la loi lévitique, le barème des charges proposé ici doit être prononcé d'une manière extrêmement modérée.

La contribution de chaque chef de famille varie d'un soixantième à un deux centième de ses revenus, et est entièrement payée en nature. L'équivalent approprié sous l'« oblation » du deuxième temple d'Ézéchiel était un impôt de capitation d'un tiers de sicle, volontairement entrepris à l'époque de l'alliance de Néhémie « pour le service de la maison de notre Dieu ; pour le pain de proposition et pour l'holocauste continuel, et pour l'holocauste continuel, des sabbats, des nouvelles lunes, pour les fêtes fixées, et pour les choses saintes, et pour les sacrifices d'expiation pour Israël, et pour tous l'œuvre de la maison de notre Dieu.

" Neh 10:32-33 : cf. Ézéchiel 14:15 Dans le Code Sacerdotal cet impôt est fixé à un demi-sicle pour chaque homme. Mais en plus de ce paiement en argent la loi exigeait un dixième de tous les produits du sol et le troupeau à donner aux sacrificateurs et aux Lévites. Dans la législation d'Ézéchiel, les dîmes et les prémices sont toujours laissées à l'usage du propriétaire.

qui est censé les consommer lors de fêtes sacrificielles au sanctuaire. La seule charge, par conséquent, de la nature d'un tribut fixe à des fins religieuses est l'oblation requise ici pour les sacrifices réguliers qui représentent le culte déclaré rendu au nom de la communauté dans son ensemble.

Cela nous amène maintenant à l'aspect le plus important de la fonction royale - ses privilèges et devoirs religieux. Ici, il y a trois points qui méritent d'être remarqués.

1. En premier lieu, il est du devoir du prince de fournir la matière des sacrifices publics célébrés au nom du peuple. Ézéchiel 14:17 Sur le tribut prélevé sur le peuple à cet effet, il doit fournir à l'autel le nombre de victimes indiqué pour le service quotidien, les sabbats et les nouvelles lunes, et les grandes fêtes annuelles.

Il est clair que quelqu'un doit être chargé de la responsabilité de cette partie importante du culte, et il est significatif des relations d'Ézéchiel avec le passé que le devoir n'incombe pas encore directement aux prêtres. Ils semblent n'exercer aucune autorité en dehors du Temple, le roi se tenant entre eux et la communauté comme une sorte de patron du sanctuaire. Mais la position du prince n'est pas simplement celle d'un séquestre officiel, percevant le tribut puis le remettant au Temple selon les besoins.

Il est le représentant de l'unité religieuse de la nation, et à ce titre il présente en personne les sacrifices réguliers offerts au nom de la communauté. Ainsi, le jour de la Pâque, il présente une offrande pour le péché pour lui-même et pour le peuple. comme le fait le grand prêtre lors de la cérémonie du Grand Jour des Expiations. Et donc tous les sacrifices du rituel déclaré sont ses sacrifices, officiant en tant que chef de la nation dans ses actes de culte commun.

A cet égard, le prince succède aux droits exercés par les rois de Juda dans le rituel du premier Temple, quoique sur un pied différent. Avant l'exil, le roi avait un droit de propriété sur le sanctuaire central, et les dépenses du service déclaré étaient naturellement couvertes par les revenus royaux. Une partie de ces revenus, comme nous le voyons dans le cas de Joas, était collectée par un système de droits de temple payés par les fidèles et dépensés pour les réparations de la maison ; mais à une date beaucoup plus tardive que celle-ci, nous trouvons Achaz assumant le contrôle absolu des sacrifices quotidiens, qui étaient sans doute maintenus à ses frais.

Or la tendance de la législation d'Ézéchiel est de rapprocher toute la communauté du culte du sanctuaire, et de n'en laisser aucune partie soumise à la volonté arbitraire du prince. Mais on conserve encore l'idée que le prince est le représentant religieux aussi bien que le représentant civil de la nation ; et bien qu'il soit privé de tout contrôle sur l'accomplissement du rituel, il est toujours tenu de fournir les sacrifices publics et de les offrir au nom de son peuple.

2. En vertu de son caractère représentatif, le prince possède certains privilèges dans ses approches de Dieu dans le sanctuaire non accordés aux adorateurs ordinaires. A ce propos, il est nécessaire d'expliquer quelques détails réglementant l'utilisation du sanctuaire par le peuple. La cour extérieure pouvait être entrée par le prince ou le peuple par la porte nord ou sud, mais pas par l'est. La porte orientale était celle par laquelle l'Éternel était entré dans sa demeure, et ses portes sont fermées à jamais.

Aucun pied ne pouvait franchir son seuil. Mais le prince - et c'est l'un de ses droits particuliers - pouvait entrer par la porte de la cour pour manger ses repas sacrificiels. Il semble donc avoir servi au prince le même but que les trente plafonds le long du mur aux fidèles ordinaires. La porte est de la cour intérieure était également fermée, en règle générale, et n'a probablement jamais été utilisée comme passage, même par les prêtres.

Mais aux sabbats et aux nouvelles lunes, elle était ouverte pour recevoir les sacrifices que le prince devait apporter ces jours-là, et elle restait ouverte jusqu'au soir. Les jours où la porte était ouverte, la congrégation adoratrice se réunissait à sa porte, tandis que le prince entrait jusqu'au seuil et regardait pendant que les prêtres présentaient son offrande; puis il sortit par le chemin où il était entré. Si, en toute autre occasion, il offrait un sacrifice volontaire à titre personnel, la porte est lui était ouverte comme auparavant, mais se refermait aussitôt la cérémonie terminée.

Dans les occasions où la porte orientale n'était pas ouverte, comme lors des grandes fêtes annuelles, le peuple se rassemblait probablement autour des portes nord et sud, d'où il pouvait voir l'autel ; et à ces saisons, le prince entre et sort dans la foule commune des adorateurs. Un règlement très particulier, pour lequel aucune raison évidente n'apparaît, est que chaque homme doit quitter le Temple par la porte opposée à celle par laquelle il est entré ; s'il est entré par le nord, il doit sortir par le sud, et vice versa.

Beaucoup de ces arrangements ont été sans aucun doute suggérés par la connaissance d'Ézéchiel de la pratique dans le premier Temple, et leur objet précis nous est perdu. Mais un ou deux faits ressortent assez clairement et sont très instructifs quant à toute la conception du culte du Temple. Ce qu'il faut surtout remarquer, c'est que les principaux sacrifices sont représentatifs. Le peuple n'est que spectateur d'une transaction avec Dieu en son nom, dont l'efficacité ne dépend en aucune manière de sa coopération.

Debout aux portes de la cour intérieure, ils voient les prêtres accomplir les services sacrés ; ils s'inclinent avec une humble révérence devant la présence du Très-Haut ; et ces actes de dévotion peuvent avoir été de la plus haute importance pour la vie religieuse de l'Israélite individuel. Mais la congrégation ne prend aucune part réelle au culte ; c'est fait pour eux, mais pas par. eux; c'est sur l'opus operatum exécuté par le prince et les prêtres pour le bien de la communauté, et est également nécessaire et également valable, qu'il y ait une congrégation présente pour en être témoin ou non.

Ceux qui y assistent ne sont eux-mêmes que des représentants de la nation d'Israël, dans l'intérêt de laquelle le rituel est maintenu. Mais le représentant suprême du peuple est le roi, et l'on constate comment tout est fait pour souligner sa dignité particulière au sein du sanctuaire. Il fallait peut-être faire quelque chose pour compenser la perte de distinction causée par l'exclusion du garde du corps royal du Temple.

Le prince est toujours la seule figure marquante de la cour extérieure. Même ses repas sacrificiels privés sont consommés à l'état solitaire, dans la porte orientale, qui n'est utilisée à aucune autre fin. Et dans les grandes fonctions où le prince apparaît dans son caractère représentatif, il s'approche de l'autel plus près qu'il n'est permis à aucun autre profane. Il monte les marches de la porte orientale à la vue du peuple, et en passant, il présente ses offrandes au bord de la cour intérieure où seuls les prêtres peuvent entrer.

Toute sa position est donc d'une grande importance dans la célébration des ordonnances publiques. Dans le détail, ses fonctions sont sans aucun doute déterminées par d'anciens usages normatifs que nous ne connaissons pas, mais modifiés conformément à l'idéal de sainteté plus strict que la vision d'Ézéchiel était censée imposer.

3. Enfin, il faut remarquer que le prince est rigoureusement exclu des offices proprement sacerdotaux. Il est vrai qu'à certains égards sa position est analogue à celle du souverain sacrificateur sous la loi. Mais l'analogie ne s'étend qu'à cet aspect des fonctions du grand prêtre dans lequel il apparaît comme le chef et le représentant de la communauté religieuse, et cesse au moment où il entre dans les fonctions sacerdotales.

En ce qui concerne le degré spécial de sainteté qui caractérise le sacerdoce, le prince est un laïc, et en tant que tel, il lui est jalousement interdit de s'approcher de l'autel, et même de s'introduire dans la cour intérieure sacrée où les prêtres exercent leur ministère. Or, ce fait a peut-être une importance historique plus profonde que nous ne pouvons l'imaginer. Il y a de bonnes raisons de croire que dans l'ancien Temple, les rois de Juda officiaient fréquemment en personne à l'autel.

Au moment où la monarchie a été établie, il était de règle que tout homme pouvait sacrifier pour lui-même et sa maison, et que le roi, en tant que représentant de la nation, devait sacrifier en son nom était une extension du principe trop évident pour nécessiter une sanction expresse. . En conséquence, nous constatons que Saül et David, lors d'occasions publiques, construisaient des autels et offraient des sacrifices à Jéhovah. La théorie plus ancienne semble en effet avoir été que les droits sacerdotaux étaient inhérents à la fonction royale, et que les prêtres agissants étaient les ministres auxquels le roi déléguait la plus grande partie de ses fonctions sacerdotales.

Bien que le roi ne pût nommer personne à ce devoir sans égard à la qualification lévitique, il exerça dans certaines limites le droit de déposer une famille et d'en installer une autre dans le sacerdoce du sanctuaire royal. La maison de Tsadok elle-même devait sa position à un tel acte d'autorité ecclésiastique de la part de David et de Salomon.

La dernière fois que nous lisons qu'un roi de Juda officiait en personne dans le Temple, c'est lors de la dédicace du nouvel autel d'Achaz, lorsque le roi non seulement sacrifia lui-même, mais donna des instructions aux prêtres quant à l'observance future de la rituel. L'occasion était sans aucun doute inhabituelle, mais il n'y a pas un mot dans le récit pour indiquer que le roi commettait une action irrégulière ou excédait les prérogatives reconnues de sa position.

Il serait dangereux, cependant, de conclure que cet état de choses a continué inchangé jusqu'à la fin de la monarchie. Après l'époque d'Isaïe, le Temple s'éleva considérablement dans l'estimation religieuse du peuple, et un résultat très probable de ceci serait un sens croissant de l'importance du ministère de la prêtrise officielle. Le silence des livres historiques et du Deutéronome peut ne pas compter pour grand-chose dans un débat sur cette question ; mais les propres décisions d'Ézéchiel manquent de l'emphase et de la solennité avec lesquelles il introduit une innovation absolue comme la séparation entre les prêtres et les Lévites au chapitre 44.

Il est au moins possible que les rois ultérieurs aient progressivement cessé d'exercer le droit de sacrifice, de sorte que le privilège se soit éteint par désuétude. Néanmoins ce fut un grand pas que de faire affirmer le principe comme loi fondamentale de la théocratie ; et cet Ézéchiel le fait sans aucun doute. Si aucun autre objectif pratique n'était atteint, cela servait au moins à illustrer de la manière la plus emphatique l'idée de sainteté, qui exigeait l'exclusion de tout laïc du contact non sanctifié avec les emblèmes les plus sacrés de la présence de Jéhovah.

On verra d'après tout ce qui a été dit que le véritable intérêt du traitement d'Ézéchiel de la monarchie est bien éloigné des problèmes modernes qui pourraient sembler n'avoir avec elle qu'une affinité superficielle. Aucune leçon n'en peut être raisonnablement déduite sur les relations entre l'Église et l'État, ni sur la convenance de doter et d'établir la religion chrétienne, ni sur le devoir des gouvernants de maintenir les ordonnances au profit de leurs sujets.

Son importance est dans une autre direction. Il montre le passage en Israël d'un état de choses dans lequel le roi est à la fois de jure et de facto la source du pouvoir et le représentant de la nation et où son statut religieux est la conséquence naturelle de sa dignité civique, à un tout autre état des choses, où les formes de l'ancienne constitution sont conservées bien que le pouvoir en ait largement disparu.

Le prince exige maintenant que ses devoirs religieux lui soient imposés par un système politique abstrait dont la seule sanction est l'autorité de la Divinité. C'est une transition qui n'a de parallèle précis nulle part ailleurs, quoique des ressemblances plus ou moins instructives puissent sans doute être citées dans l'histoire du catholicisme. Nulle part l'idéalisme d'Ézéchiel n'apparaît plus merveilleusement mêlé à son conservatisme tout aussi caractéristique qu'ici.

Il n'y a aucune trace réelle de la tendance attribuée au prophète à exalter le sacerdoce aux dépens de la monarchie. Le prince est après tout un personnage bien plus imposant même dans le culte cérémoniel qu'aucun prêtre. Bien qu'il n'ait pas la qualité sacerdotale de la sainteté, ses devoirs sont tout aussi importants que ceux des prêtres, tandis que sa dignité est bien plus grande que la leur. Les considérations qui entrent en jeu pour limiter son pouvoir et son importance viennent d'un autre côté.

Ils sont tels que ceux-ci : premièrement, la perte de la direction militaire, qui est au moins à présumer dans les circonstances du royaume messianique ; deuxièmement, le bien-être de la population en général ; et troisièmement, le principe de la sainteté, dont la suprématie doit être justifiée dans la personne du roi non moins que dans celle de son sujet le plus vil.

Peut-être la chose la plus remarquable est que la transition mentionnée n'a pas été réellement accomplie même dans l'histoire d'Israël elle-même. Ce n'est que dans une vision que la monarchie sera jamais représentée sous la forme qu'elle prend ici. Depuis l'époque d'Ézéchiel, aucun roi indigène ne devait plus jamais régner sur Israël, à l'exception des princes-prêtres de la dynastie asmonéenne, dont la position constitutionnelle était définie par leur dignité de grand prêtre.

La vision d'Ézéchiel est donc une préparation à l'état sans roi du judaïsme post-exilique. Les potentats étrangers auxquels les Juifs étaient soumis ont dans certains cas fourni des matériaux pour le culte du Temple, mais leurs représentants locaux n'étaient bien sûr pas qualifiés pour occuper le poste assigné au prince par le grand prophète de l'Exil. La communauté devait se débrouiller comme elle pouvait sans roi, et la tâche n'était pas difficile.

Les cotisations du Temple étaient versées directement aux prêtres et aux Lévites, et la fonction de représenter la communauté avant l'autel était confiée au Souverain Sacrificateur. C'est alors en effet que la Haute Prêtrise vint au premier plan et s'épanouit dans toute la magnificence de sa position légale. Ce n'était pas seulement la partie religieuse des devoirs du prince qui lui incombait, mais aussi une part considérable de son importance politique.

Seule institution héréditaire ayant survécu à l'exil, elle devint naturellement le centre principal de l'ordre social de la communauté. Peu à peu, les rois perses et grecs trouvèrent opportun de traiter avec les Juifs par l'intermédiaire du grand prêtre, dont ils étaient tenus de respecter l'autorité, et de lui laisser ainsi les mains libres dans les affaires intérieures de la république. La haute prêtrise, en fait, était une dignité civile aussi bien que sacerdotale.

Nous pouvons voir que cette grande révolution aurait rompu la continuité de l'histoire hébraïque beaucoup plus violemment qu'elle ne l'a fait sans le tremplin fourni par le « prince » idéal de la vision d'Ézéchiel.