Ézéchiel 9

VOTRE MAISON VOUS EST DÉSOLÉE

Ézéchiel 8:1 ; Ézéchiel 9:1 ; Ézéchiel 10:1 ; Ézéchiel 11:1

L'une des phases les plus instructives de la croyance religieuse parmi les Israélites du septième siècle était le regard superstitieux dans lequel le Temple de Jérusalem était tenu. Son prestige de sanctuaire métropolitain n'avait sans doute cessé de croître depuis sa construction. Mais c'est dans la crise de l'invasion assyrienne que le sentiment populaire en faveur de sa sainteté particulière s'est transmué en une foi fanatique en son inviolabilité inhérente.

Il est bien connu que pendant tout le cours de cette invasion, le prophète Isaïe avait constamment enseigné que l'ennemi ne devrait jamais mettre le pied dans l'enceinte de la ville sainte - qu'au contraire, la tentative de s'en emparer s'avérerait être le signal pour son anéantissement. L'accomplissement frappant de cette prédiction dans la destruction soudaine de l'armée de Sennachérib eut un effet immense sur la religion de l'époque.

Elle rendit la foi en la toute-puissance de Jéhovah qui s'effondrait déjà, et elle redonna vie aux erreurs mêmes qu'elle aurait dû éteindre. Car ici, comme dans tant d'autres cas, ce qui était une foi spirituelle dans une génération est devenu une superstition dans la suivante. Indifférent aux vérités divines qui donnaient sens à la prophétie d'Isaïe, le peuple changea sa foi sublime dans le Dieu vivant à l'œuvre dans l'histoire en une grossière confiance dans le symbole matériel qui avait été le moyen de l'exprimer à leur esprit.

Désormais, il devint un principe fondamental du credo actuel que le Temple et la ville qui le gardait ne pourraient jamais tomber entre les mains d'un ennemi ; et tout enseignement qui attaquait cette croyance était ressenti comme saper la confiance dans la divinité nationale. À l'époque de Jérémie et d'Ézéchiel, cette superstition existait en vigueur sans relâche et constituait l'un des plus grands obstacles à l'acceptation de leur enseignement.

"Le Temple du Seigneur, le Temple du Seigneur, le Temple du Seigneur sont ceux-ci!" était le cri des adorateurs aveugles alors qu'ils se pressaient dans ses parvis pour rechercher la faveur de l'Éternel. Jérémie 7:4 Le même état d'esprit a dû prévaloir parmi les compagnons d'exil d'Ézéchiel. Pour le prophète lui-même, attaché comme il l'était au culte du Temple, il était peut-être une pensée presque trop dure à supporter que Jéhovah abandonne le seul lieu de son culte légitime.

Parmi le reste des captifs, la foi en son infaillibilité était l'une des illusions qu'il fallait renverser avant que leurs esprits puissent percevoir la véritable dérive de son enseignement. Dans sa première prophétie, le fait venait d'être évoqué, mais simplement comme un incident dans la chute de Jérusalem. Environ un an plus tard, cependant, il reçut une nouvelle révélation, dans laquelle il apprit que la destruction du Temple n'était pas une simple conséquence accidentelle de la prise de la ville, mais un objet principal de la calamité. Le temps était venu où le jugement devait commencer dans la maison de Dieu.

La vision étrange dans laquelle cette vérité fut transmise au prophète se serait produite lors d'une visite des anciens à Ézéchiel dans sa propre maison. En leur présence, il tomba dans une transe, dans laquelle les événements à considérer maintenant passèrent devant lui ; et après que la transe fut enlevée, il raconta la substance de la vision aux exilés. Cette déclaration a été quelque peu inutilement remise en question, au motif qu'après une si longue extase, le prophète ne serait pas susceptible de trouver ses visiteurs encore à leur place.

Mais cette critique factuelle se dépasse elle-même. Nous n'avons aucun moyen de déterminer combien de temps il faudrait pour que cette série d'événements se réalise. Si l'on peut se fier à l'analogie des rêves - et de toutes les conditions auxquelles les hommes ordinaires sont soumis, le rêve est sûrement l'analogie la plus proche de l'extase prophétique - le tout peut s'être écoulé en un laps de temps incroyablement court. Si la déclaration était fausse, il est difficile de voir ce qu'Ezéchiel aurait gagné en la faisant. Si toute la vision était une fiction, cela doit bien sûr être fictif aussi ; mais même ainsi, cela semble une invention très superflue.

Nous préférons donc considérer la vision comme réelle, et la situation assignée comme historique ; et le fait qu'il soit enregistré suggère qu'il doit y avoir un lien entre l'objet de la visite et le poids de la révélation qui a ensuite été communiquée. Il n'est pas difficile d'imaginer des points de contact entre eux. Ewald a conjecturé que l'occasion de la visite peut avoir été quelques nouvelles récentes de Jérusalem qui avaient ouvert les yeux des « anciens » sur la relation réelle qui existait entre eux et leurs frères à la maison.

S'ils s'étaient déjà fait des illusions sur ce point, ils en avaient certainement été désabusés avant qu'Ézéchiel n'ait cette vision. Ils savaient, que l'information fût récente ou non, qu'ils étaient absolument désavoués par les nouvelles autorités de Jérusalem, et qu'il était impossible qu'ils puissent jamais revenir paisiblement à leur ancienne place dans l'État. Cela créa un problème qu'ils ne purent résoudre, et le fait qu'Ézéchiel avait annoncé la chute de Jérusalem avait peut-être formé un lien de sympathie entre lui et ses frères en exil qui les attira vers lui dans leur perplexité.

Certaines de ces hypothèses donnent en tout cas une signification plus complète à la partie finale de la vision, où l'attitude des hommes à Jérusalem est décrite, et où les exilés apprennent que l'espoir de l'avenir d'Israël réside en eux. C'est la première fois qu'Ézéchiel distingue les sorts qui s'offrent aux deux parties du peuple, et il semblerait presque que la promotion des exilés à la première place dans le véritable Israël soit pour lui une révélation nouvelle.

Deux fois au cours de cette vision, il est poussé à intercéder pour le "reste d'Israël", comme si le seul espoir d'un nouveau peuple de Dieu était d'épargner au moins certains de ceux qui étaient restés dans le pays. Mais le fardeau du message qui lui parvient maintenant est que, dans le sens spirituel, le vrai reste d'Israël n'est pas en Judée, mais parmi les exilés à Babylone. C'est là que le nouvel Israël devait être formé, et le pays devait être l'héritage, non de ceux qui s'y accrochaient et se réjouissaient des malheurs de leurs frères bannis, mais de ceux qui, sous la discipline de l'exil, avaient d'abord été préparés. d'utiliser la terre comme l'exigeait la sainteté de Jéhovah.

La vision est intéressante, en premier lieu, par l'aperçu qu'elle donne de l'état d'esprit qui régnait dans les cercles influents de Jérusalem à cette époque. Il n'y a aucune raison de douter qu'ici, sous la forme d'une vision, nous ayons des informations fiables concernant l'état réel des choses au moment où Ézéchiel a écrit. Certains critiques ont supposé que la description des idolâtries dans le Temple ne faisait pas référence à des pratiques contemporaines, mais à des abus qui sévissaient au temps de Manassé et auxquels la réforme de Josias avait mis un terme. Mais la vision perd la moitié de son sens si elle n'est prise que comme une représentation idéalisée de tous les péchés qui ont pollué le Temple au cours de son histoire.

Les noms de ceux qui sont vus doivent être des noms d'hommes vivants connus d'Ézéchiel et de ses contemporains, et les sentiments mis dans leur bouche, en particulier dans la dernière partie de la vision, ne conviennent qu'à l'âge dans lequel il a vécu. Il est très probable que la description dans ses traits généraux s'appliquerait également aux jours de Manassé ; mais la renaissance de l'idolâtrie qui suivit la mort de Josias prendrait naturellement la forme d'une restauration des cultes illégaux qui avaient prospéré sans contrôle sous son grand-père.

La propre expérience d'Ézéchiel avant sa captivité, et les relations régulières qui s'étaient maintenues depuis, lui fourniraient le matériau qui, dans l'état extatique, est transformé en ce tableau puissant.

Ce qui nous surprend le plus, c'est la conviction qui prévaut parmi les classes dirigeantes que « Jéhovah avait abandonné le pays ». Ces hommes semblent s'être en partie émancipés, comme les politiciens israéliens étaient susceptibles de le faire, des contraintes et de l'étroitesse de la religion populaire. Pour eux, il était concevable que Jéhovah abandonne son peuple. Et pourtant, la vie valait la peine d'être vécue et de se battre en dehors de Jéhovah.

Il s'agissait bien sûr d'une vie purement égoïste, non inspirée par des idéaux nationaux, mais simplement d'un attachement au lieu et au pouvoir. Le souhait était le père de la pensée ; les hommes qui cédaient si facilement à la croyance en l'absence de Jéhovah étaient très désireux d'être persuadés de sa vérité. La religion de Jéhovah avait toujours imposé un frein au mal social et civique, et les hommes dont le pouvoir reposait sur la violence et l'oppression ne pouvaient que se réjouir d'en être débarrassés.

Ils semblent donc avoir acquiescé assez facilement à la conclusion à laquelle semblaient indiquer tant de circonstances, que l'Éternel avait cessé de s'intéresser en bien ou en mal à eux et à leurs affaires. Pourtant, la large acceptation d'une croyance comme celle-ci, si répugnante à toutes les idées religieuses du monde antique, semble exiger pour son explication un fait de l'histoire contemporaine. On a pensé qu'elle résultait de la disparition de l'arche de Jéhovah du Temple.

Il semble d'après le troisième chapitre de Jérémie que l'arche n'existait plus sous le règne de Josias, et que son absence était ressentie comme une grave perte religieuse. Il n'est pas improbable que cette circonstance, en rapport avec les désastres qui avaient marqué les derniers jours du royaume, ait conduit dans beaucoup d'esprits à la crainte et dans certains à l'espoir qu'avec son symbole le plus vénérable, Jéhovah lui-même avait disparu du milieu d'eux. .

Il faut remarquer que le sentiment décrit n'était qu'un des nombreux courants qui sévissaient dans la société divisée de Jérusalem. C'est un tout autre point de vue qui est présenté dans la raillerie citée dans Ézéchiel 11:15 , que les exilés étaient loin de Jéhovah, et avaient donc perdu leur droit à leurs biens.

Mais le désespoir religieux n'est pas seulement le fait le plus saisissant que nous ayons à considérer ; c'est aussi celui qui est mis en évidence dans la vision. Et la réponse divine donnée par Ézéchiel est que la conviction est vraie ; Jéhovah a abandonné le pays. Mais en premier lieu, la cause de son départ se trouve dans ces pratiques mêmes dont on lui a fait l'excuse : et dans le second, bien qu'il ait cessé d'habiter au milieu de son peuple, il n'a perdu ni le pouvoir ni le volonté de punir leurs iniquités. Imprimer ces vérités d'abord à ses compagnons d'exil et ensuite à toute la nation est l'objet principal du chapitre dont nous sommes saisis.

Or, nous constatons que le sens général de l'abandon de Dieu s'exprimait principalement dans deux directions. D'une part, elle conduisit à la multiplication de faux objets de culte pour suppléer à celui qui était considéré comme la propre divinité tutélaire d'Israël ; d'autre part, cela produisait un esprit de résistance imprudent et insouciant contre toute attente, comme c'était naturel aux hommes qui n'avaient que des intérêts matériels à défendre, et en qui ne se fier qu'à leur propre main droite.

Syncrétisme dans la religion et fatalisme dans la politique, tels étaient les symptômes jumeaux de la décadence de la foi parmi les classes supérieures de Jérusalem. Mais celles-ci appartiennent à deux parties différentes de la vision qu'il faut maintenant distinguer.

JE.

La première partie traite du départ de Jéhovah causé par des délits religieux perpétrés dans le Temple, et du retour de Jéhovah pour détruire la ville à cause de ces délits. Le prophète est transporté dans des « visions de Dieu » à Jérusalem et placé dans la cour extérieure près de la porte nord, à l'extérieur de laquelle se trouvait l'emplacement où se tenait « l'image de la jalousie » au temps de Manassé. Près de lui se tient l'apparence qu'il avait appris à reconnaître comme la gloire de Jéhovah, signifiant que Jéhovah a, dans un but non encore dévoilé, revisité son temple.

Mais d'abord, Ézéchiel doit être amené à voir l'état de choses qui existe dans ce Temple qui avait été autrefois le siège de la présence de Dieu. En regardant à travers la porte au nord, il découvre que l'image de la jalousie a été restaurée à son ancienne place. C'est la première et apparemment la moins odieuse des abominations qui ont souillé le sanctuaire.

La deuxième scène est la seule des quatre qui représente un culte secret. C'est peut-être en partie pour cette raison qu'il nous paraît le plus repoussant de tous ; mais ce n'était manifestement pas l'estimation d'Ézéchiel. Il y a de plus grandes abominations à suivre. Il est difficile de comprendre les détails de la description d'Ézéchiel, surtout dans le texte hébreu (la LXX est plus simple) ; mais il semble impossible d'échapper à l'impression qu'il y avait quelque chose d'obscène dans un culte où l'idolâtrie apparaît comme honteuse d'elle-même.

Le fait essentiel, cependant, est que les hommes les plus élevés et les plus influents du pays étaient dépendants d'une forme de paganisme, dont les objets de culte étaient des images d'"horribles reptiles, de bétail et de tous les dieux de la maison d'Israël ." Le nom de l'un de ces hommes, le chef de file de cette superstition, est donné et est significatif de l'état de la vie à Jérusalem peu avant sa chute.

Jaazaniah était le fils de Shaphan, qui est probablement identique au chancelier du règne de Josias dont la sympathie avec l'enseignement prophétique a été démontrée par son zèle dans la cause de la réforme. Nous lisons d'autres membres de la famille qui étaient fidèles à la religion nationale, comme son fils Ahikam, également un réformateur zélé, et son petit-fils Guedaliah, l'ami et patron de Jérémie, et le gouverneur nommé sur Juda par Nabuchodonosor après la prise du pouvoir. ville.

La famille était ainsi divisée à la fois religieusement et politiquement. Alors qu'une branche était consacrée au culte de Jéhovah et favorisait la soumission au roi de Babylone, Jaazaniah appartenait au parti opposé et était le meneur d'une forme d'idolâtrie particulièrement odieuse.

La troisième " abomination " est une forme d'idolâtrie largement répandue en Asie occidentale - le deuil annuel de Tammuz. Tammuz était à l'origine une divinité babylonienne ( Dumuzi ), mais son culte est spécialement identifié à la Phénicie, d'où sous le nom d'Adonis il fut introduit en Grèce. Le deuil célèbre la mort du dieu, qui est un emblème de la décadence des pouvoirs productifs de la terre, qu'elle soit due à la chaleur torride du péché ou au froid de l'hiver.

Cela semble avoir été un rite relativement inoffensif de religion de la nature, et sa popularité parmi les femmes de Jérusalem à cette époque peut être due à l'humeur dominante de découragement qui s'est dégagée dans la contemplation sympathique de cet aspect de la nature qui suggère le plus la décadence. et la mort.

La dernière et la plus grande des abominations pratiquées dans et près du Temple est le culte du soleil. L'énormité particulière de cette espèce d'idolâtrie ne peut guère résider dans l'objet d'adoration ; elle est à chercher plutôt dans le lieu où elle se pratiquait, et au rang de ceux qui y prirent part, qui étaient probablement des prêtres. Debout entre le porche et l'autel, dos au Temple, ces hommes exprimaient inconsciemment le rejet délibéré de Jéhovah qui était impliqué dans leur idolâtrie.

Le culte des corps célestes a probablement été importé en Israël d'Assyrie et de Babylone, et sa prévalence dans les dernières années de la monarchie était due à des influences politiques plutôt que religieuses. Les dieux de ces nations impériales étaient estimés plus puissants que ceux des États qui succombaient à leur pouvoir, et c'est pourquoi les hommes qui perdaient confiance en leur divinité nationale cherchaient naturellement à imiter les religions des peuples les plus puissants qu'ils connaissaient.

Dans l'agencement des quatre spécimens des pratiques religieuses qui prévalaient à Jérusalem, Ézéchiel semble procéder des plus familières et explicables aux défections les plus farfelues de la pureté de la foi nationale. En même temps, sa description montre comment différentes classes de la société étaient impliquées dans le péché d'idolâtrie - les anciens, les femmes et les prêtres. Pendant tout ce temps, la gloire de Jéhovah s'est tenue dans la cour, et il y a quelque chose de très impressionnant dans l'image de ces hommes et femmes entichés préoccupés par leurs dévotions impies et tous inconscients de la présence de celui qu'ils considéraient avoir abandonné le pays. .

Aux yeux ouverts du prophète, le sens de la vision doit être déjà clair, mais la phrase vient de la bouche de Jéhovah Lui-même : « As-tu vu, Fils de l'homme ? Est-ce une chose trop petite pour que la maison de Juda pratique les abominations qu'ils ont pratiquées ici, qu'ils doivent aussi remplir le pays de violence, et (ainsi) m'irriter à nouveau ? Ainsi j'agirai envers eux avec colère : Mon œil ne fera pas pitié, et je n'épargnerai pas. Ézéchiel 8:17

Les derniers mots introduisent le récit du châtiment ou de Jérusalem, qui est donné bien sûr sous la forme symbolique suggérée par le décor de la vision. Entre-temps, l'Éternel s'est levé de son trône près des chérubins et se tient sur le seuil du Temple. Là, il appelle à ses côtés les destructeurs qui doivent exécuter son dessein, six anges, chacun avec une arme de destruction à la main. Un septième de rang supérieur vêtu de lin apparaît avec les instruments d'un scribe dans sa ceinture.

Ceux-ci se tiennent « à côté de l'autel d'airain » et attendent les commandements de Jéhovah. Le premier acte du jugement est un massacre des habitants de la ville, sans distinction d'âge ni de rang ni de sexe. Mais, conformément à sa vision stricte de la justice divine, Ézéchiel est amené à concevoir ce jugement dernier comme discriminant soigneusement entre les justes et les méchants. Tous ceux qui se sont intérieurement séparés de la culpabilité de la ville en détestant chaleureusement les iniquités perpétrées en son sein se distinguent par une marque sur leur front avant que l'œuvre de massacre ne commence.

Ce qu'est devenu ce reste fidèle, il n'appartient pas à la vision de le déclarer. En commençant par les vingt hommes devant le porche, les anges destructeurs suivent l'homme à l'encrier dans les rues de la ville et tuent tous ceux sur lesquels il n'a pas mis sa marque. Lorsque les messagers sont partis pour leur terrible mission, Ézéchiel, réalisant toute l'horreur d'une scène qu'il n'ose pas décrire, se prosterne devant Jéhovah, désapprouvant l'explosion d'indignation qui menaçait d'éteindre « le reste d'Israël ».

« Il est rassuré par la déclaration selon laquelle la culpabilité de Juda et d'Israël n'exige pas moins de châtiment que celui-ci, car l'idée que Jéhovah avait abandonné le pays avait ouvert les écluses de l'iniquité et rempli le pays de sang et la ville d'oppression. Alors l'homme aux robes de lin revient et annonce : « Cela se fait comme tu l'as commandé.

Le deuxième acte du jugement est la destruction de Jérusalem par le feu. Ceci est symbolisé par la dispersion sur la ville de charbons ardents tirés de l'autel-foyer sous le trône de Dieu. L'homme aux vêtements de lin reçoit l'ordre de se mettre entre les roues et d'éteindre le feu à cet effet. La description de l'exécution de cet ordre n'est encore poussée plus loin que ce qui se passe réellement sous les yeux du prophète : l'homme prit le feu et sortit.

A l'endroit où l'on aurait pu s'attendre à avoir un récit de la destruction de la ville, nous avons une seconde description de l'apparence et des mouvements de la merkaba, dont il est difficile de deviner le but. Bien qu'il s'écarte légèrement de l'exposé du chapitre 1, les différences semblent n'avoir aucune signification, et en effet il est expressément dit qu'il s'agit du même phénomène. Le passage entier est certainement superflu et pourrait être omis sans la difficulté d'imaginer un motif qui aurait tenté un scribe de l'insérer.

Nous devons garder à l'esprit la possibilité que cette partie du livre ait été écrite avant la rédaction finale des prophéties d'Ézéchiel, et la description dans Ézéchiel 8:8 pu y avoir un but qui est remplacé par le récit plus complet qui nous possédons maintenant dans le chapitre 1.

De cette manière, Ézéchiel pénètre plus profondément dans le sens intérieur du jugement sur la ville et les gens dont il avait annoncé la forme extérieure dans sa prophétie précédente. Il faut admettre que l'œuvre étrange de Jéhovah présente à nos esprits un aspect plus épouvantable lorsqu'elle est ainsi présentée sous forme de symboles que la calamité réelle ne porterait lorsqu'elle est effectuée par l'intermédiaire de causes secondes. Est-ce que cela a eu le même effet sur l'esprit d'un Hébreu, qui croyait à peine aux causes secondes, est une autre question.

En tout cas, cela ne donne aucun fondement à l'accusation portée contre Ézéchiel de s'attarder avec une satisfaction maligne sur les aspects les plus repoussants d'un tableau terrible. Il est en effet capable d'une logique rigoureuse en exhibant l'incidence de la loi du châtiment qui était pour lui l'expression nécessaire de la justice divine. Qu'elle inclue la mort de chaque pécheur et le renversement d'une ville devenue une scène de violence et de cruauté était pour lui une vérité évidente, et plus que cela la vision n'enseigne pas.

Au contraire, il contient des traits qui tendent à tempérer l'inévitable dureté de la vérité véhiculée. Avec beaucoup de réticence, il permet à l'exécution du jugement de se dérouler dans les coulisses, en ne donnant que les détails nécessaires pour suggérer sa nature. Pendant qu'elle est exécutée, l'attention du lecteur est engagée en présence de Jéhovah, ou son esprit est occupé par les principes qui ont fait de la punition une nécessité morale.

Les remontrances du prophète à Jéhovah montrent qu'il n'était pas insensible aux misères de son peuple, bien qu'il les considérât comme inévitables. De plus, cette vision montre aussi clairement qu'aucun passage de ses écrits l'injustice de la vue qui le représente comme plus soucieux des menus détails du cérémonial que des grands intérêts moraux d'une nation. Si un sentiment exprimé dans la vision doit « être considéré comme le propre d'Ézéchiel, alors l'indignation contre les outrages contre la vie humaine et la liberté doit avoir plus de poids avec lui que les offenses contre la pureté rituelle.

Et, enfin, c'est clairement un objet de la vision de montrer que dans la destruction de Jérusalem, aucun individu ne sera impliqué qui ne soit également impliqué dans la culpabilité qui appelle la colère sur elle.

II.

La deuxième partie de la vision (chapitre 11) est vaguement liée à la première. Ici, Jérusalem existe toujours, et il y a des hommes vivants qui ont certainement péri dans la « visite de la ville » si l'écrivain s'était encore tenu dans les limites de sa conception antérieure. Mais en vérité les deux ont peu de points communs, sauf le Temple, qui est le théâtre de l'un et de l'autre, et les chérubins, dont les mouvements marquent le passage de l'un à l'autre. La gloire de Jéhovah s'éloigne déjà de la maison lorsqu'elle est restée à l'entrée de la porte est, pour donner au prophète son message spécial aux exilés.

On nous présente ici l'aspect plus politique de la situation à Jérusalem. Les vingt-cinq hommes qui sont rassemblés à la porte est du Temple sont clairement les principaux hommes d'État de la ville ; et deux d'entre eux, dont les noms sont donnés, sont expressément désignés comme « princes du peuple ». Ils sont apparemment réunis en conclave pour délibérer sur des affaires publiques, et une parole de Jéhovah expose au prophète la nature de leurs projets.

"Ce sont les hommes qui planifient la ruine et tiennent de mauvais conseils dans cette ville." Le mauvais conseil est sans aucun doute le projet de rébellion contre le roi de Babylone qui a dû être ourdi à cette époque et qui a éclaté en révolte ouverte environ trois ans plus tard. Le conseil était mauvais car directement opposé à celui que Jérémie donnait à l'époque au nom de Jéhovah. Mais Ezéchiel jette aussi une lumière inestimable sur l'humeur des hommes qui poussaient le roi sur le chemin qui menait à la ruine.

« Les maisons ne sont-elles pas récemment construites ? » disent-ils en se félicitant d'avoir réussi à réparer les dommages causés à la ville du temps de Jojakin. L'image du pot et de la chair est généralement prise pour exprimer le sentiment de sécurité facile dans les fortifications de Jérusalem avec lequel ces politiciens au cœur léger se sont lancés dans une lutte avec Nabuchodonosor. Mais leur humeur doit être plus sombre que cela si le langage qu'ils utilisent est approprié.

Mijoter dans leur propre jus, et sur un feu de leur propre bois d'allumage, ne pouvait guère sembler une politique désirable pour des hommes sains d'esprit, si forte que fût la marmite. Ces conseillers sont bien conscients des dangers qu'ils encourent et de la misère que leur dessein doit nécessairement apporter au peuple. Mais ils sont déterminés à tout risquer et à tout endurer, au risque que la ville se révèle assez forte pour déjouer les ressources du roi de Babylone.

Une fois le feu allumé, il vaudra certainement mieux être dans la marmite que dans le feu ; et tant que Jérusalem tiendra, ils resteront derrière ses murs. La réponse qui est mise dans la bouche du prophète est que l'issue ne sera pas celle qu'ils espèrent. La seule "chair" qui restera dans la ville sera les cadavres de ceux qui ont été tués dans ses murs par ceux-là mêmes qui espèrent que leur vie leur sera donnée comme proie.

Eux-mêmes seront traînés à la rencontre de leur sort loin de Jérusalem, aux « frontières d'Israël ». Il n'est pas improbable que ces conspirateurs aient tenu parole. Bien que le roi et tous les hommes de guerre s'enfuirent de la ville dès qu'une brèche fut faite, nous lisons que certains hauts fonctionnaires se laissèrent prendre dans la ville. Jérémie 52:7 La prophétie d'Ézéchiel s'est dans leur cas littéralement accomplie ; car ces hommes et beaucoup d'autres furent amenés au roi de Babylone à Riblah, « et il les frappa et les fit mourir à Riblah dans le pays de Hamath.

Pendant qu'Ézéchiel prononçait cette prophétie, l'un des conseillers, nommé Pelatiah, tomba soudainement mort. Si un homme de ce nom était mort subitement à Jérusalem dans des circonstances qui avaient profondément marqué l'esprit du prophète, ou si la mort appartenait à la vision, il nous est impossible de le dire. Pour Ézéchiel, l'événement semblait un gage de la destruction complète du reste d'Israël par la colère de Dieu, et, comme auparavant, il tomba sur sa face pour intercéder pour eux. C'est alors qu'il reçoit le message qui semble former la réponse divine aux perplexités qui hantaient l'esprit des exilés à Babylone.

Dans leur attitude vis-à-vis des exilés, les nouveaux dirigeants de Jérusalem se positionnèrent comme des religieux hautement privilégiés, tout à fait en contradiction avec le scepticisme qui gouvernait leur conduite chez eux. Lorsqu'ils suivaient le penchant de leurs penchants naturels en pratiquant l'idolâtrie et en commettant des meurtres judiciaires dans la ville, leur cri était : " Jéhovah a abandonné le pays ; Jéhovah ne le voit pas.

" Lorsqu'ils s'empressèrent de justifier leur revendication sur les lieux et les possessions laissés vacants par leurs compatriotes bannis, ils dirent : " Ils sont loin de Jéhovah : la terre nous est donnée en possession. " Ils étaient probablement tout aussi sincères et tout aussi Ils avaient simplement appris l'art qui vient facilement aux hommes du monde d'utiliser la religion comme un manteau pour la cupidité, et de s'en débarrasser quand la cupidité pourrait être mieux satisfaite sans elle.

L'idée qui sous-tendait leur attitude religieuse était que les exilés étaient allés en captivité parce que leurs péchés avaient entrainé la colère de Jéhovah, et que maintenant sa colère était épuisée et que la bénédiction de sa faveur reposerait sur ceux qui étaient restés dans le pays. Il y avait suffisamment de plausibilité dans la raillerie pour la rendre particulièrement irritante pour l'esprit des exilés, qui avaient espéré exercer une certaine influence sur le gouvernement de Jérusalem et trouver leur place réservée pour eux lorsqu'ils seraient autorisés à revenir.

C'est peut-être le ressentiment produit par la nouvelle de cette hostilité envers eux à Jérusalem qui a amené leurs aînés à la maison d'Ézéchiel pour voir s'il n'avait pas un message de Jéhovah pour les rassurer.

Dans l'esprit d'Ézéchiel, cependant, le problème prenait une autre forme. Pour lui, un retour à l'ancienne Jérusalem n'avait aucun sens ; ni l'acheteur ni le vendeur ne devraient avoir lieu de se féliciter de sa position. La possession de la terre d'Israël appartenait à ceux en qui l'idéal de Jéhovah du nouvel Israël était réalisé, et la seule question d'importance religieuse était : Où se trouve le germe de ce nouvel Israël ? Parmi ceux qui survivent au jugement dans l'ancien pays, ou parmi ceux qui l'ont vécu sous forme de bannissement ? Sur ce point le prophète reçoit une révélation explicite en réponse à son intercession pour « le reste d'Israël ».

" Fils de l'homme, tes frères, tes frères, tes compagnons de captivité, et toute la maison d'Israël dont les habitants de Jérusalem ont dit : Ils sont loin de l'Éternel : c'est à nous qu'est donné le pays en héritage ! Parce que je les ai éloignés parmi les nations, et que je les ai dispersés parmi les pays, et que je n'ai été pour eux que peu de sanctuaire dans les pays où ils sont allés, dis donc : Ainsi parle l'Éternel, ainsi je vous rassemblerai du peuples, je vous ferai venir des pays où vous avez été dispersés, et je vous donnerai le pays d'Israël.

" L'expression difficile " J'ai été peu un sanctuaire " fait référence à la réduction des privilèges religieux et des moyens d'accès à Jéhovah qui était une conséquence nécessaire de l'exil. Elle implique, cependant, qu'Israël en exil avait appris dans une certaine mesure à conserver cette séparation d'avec les autres peuples et cette relation particulière à Jéhovah qui constituaient sa sainteté nationale.La religion périt peut-être plus tôt par la surcroissance du rituel que par son insuffisance.

C'est un fait historique que la maigreur même de la religion qui pouvait être pratiquée en exil était le moyen de renforcer les éléments plus spirituels et permanents qui constituent l'essence de la religion. Les observances qui pouvaient être maintenues en dehors du Temple acquièrent une importance qu'elles ne perdirent jamais plus tard ; et bien que certaines d'entre elles, telles que la circoncision, la Pâque, l'abstinence de nourriture interdite, étaient purement cérémonielles, d'autres, telles que la prière, la lecture des Écritures et le culte commun de la synagogue, représentent les formes les plus pures et les plus indispensables dans laquelle la communion avec Dieu peut s'exprimer.

Que Jéhovah lui-même devienne même dans une faible mesure ce que le mot « sanctuaire » dénote indique un enrichissement de la conscience religieuse dont peut-être Ézéchiel lui-même n'a pas perçu la pleine portée.

La grande leçon que le message d'Ézéchiel cherche à faire comprendre à ses auditeurs est que la tenure de la terre d'Israël dépend des conditions religieuses. Le pays appartient à Jéhovah, et il le donne à ceux qui sont prêts à l'utiliser comme l'exige sa sainteté. Une terre pure habitée par un peuple pur est l'idéal qui sous-tend toutes les visions du futur d'Ézéchiel. Il est évident que dans une telle conception de la relation entre Dieu et son peuple, les conditions cérémonielles doivent occuper une place importante.

La sainteté de la terre est nécessairement d'ordre cérémoniel, et ainsi la sainteté du peuple doit consister en partie dans un respect scrupuleux des exigences cérémonielles. Mais après tout, l'état du pays en ce qui concerne la pureté ou l'impureté ne fait que refléter le caractère de la nation dont il est le foyer. Les choses qui souillent une terre sont des choses telles que les idoles et autres emblèmes du paganisme, le sang innocent non vengé et les crimes contre nature de diverses sortes.

Ces choses tirent toute leur signification de l'état d'esprit et de cœur qu'elles incarnent ; ils sont les emblèmes clairs et palpables du péché humain. Il est concevable qu'à certains esprits les emblèmes extérieurs aient semblé le véritable siège du mal, et leur suppression une fin en soi indépendamment de la direction de la volonté par laquelle il a été provoqué. Mais ce serait une erreur d'accuser Ézéchiel d'une telle obliquité de vision morale.

Bien qu'il conçoive le péché comme une souillure qui laisse sa marque sur le monde matériel, il enseigne clairement que son essence réside dans l'opposition de la volonté humaine à la volonté de Dieu. La pureté cérémonielle exigée de chaque Israélite n'est que l'expression de certains aspects de la nature sainte de Jéhovah, dont la portée sur la vie spirituelle de l'homme peut avoir été obscure pour le prophète, et est encore plus obscure pour nous.

Et l'élément vraiment précieux dans le respect de ces règles était l'obéissance à la volonté exprimée par Jéhovah qui découlait d'une nature en sympathie avec la sienne. Ainsi dans ce chapitre, alors que la première chose que les exilés restaurés ont à faire est de nettoyer la terre de ses abominations, cet acte sera l'expression d'une nature radicalement changée, faisant la volonté de Dieu du fond du cœur. De même que les emblèmes de l'idolâtrie qui souillent le pays étaient le résultat d'une irrésistible tendance nationale au mal, de même l'esprit nouveau et sensible, prenant l'empreinte de la sainteté de Jéhovah par la loi, conduira à la purification du pays de ces choses qui avait provoqué les yeux de sa gloire.

« Ils viendront là, et en retireront toutes ses choses détestables et toutes ses abominations. Et je leur donnerai un autre cœur, et je mettrai en eux un esprit nouveau. J'ôterai de leur chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur. de chair : afin qu'ils marchent selon mes statuts, qu'ils gardent mes jugements et qu'ils les mettent en pratique ; ainsi ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu ». Ézéchiel 11:18

Ainsi dans l'esprit du prophète Jérusalem et son Temple sont déjà virtuellement détruits. Il sembla s'attarder dans la cour du Temple jusqu'à ce qu'il voie le char de Jéhovah retiré de la ville comme un signe que la gloire avait quitté Israël. Alors l'extase passa, et il se trouva en présence des hommes à qui l'espérance de l'avenir avait été offerte, mais qui étaient encore indignes de la recevoir.