PRÉFACE
Dans ce volume, je me suis efforcé de présenter la substance des prophéties d'Ézéchiel sous une forme intelligible aux étudiants de la Bible anglaise. J'ai essayé de faire de l'exposé un guide assez adéquat pour le sens du texte, et de fournir les informations qui semblaient nécessaires pour élucider l'importance historique de l'enseignement du prophète. Lorsque je me suis écarté du texte reçu, j'ai généralement indiqué dans une note la nature du changement introduit. Bien que j'aie cherché à exercer un jugement indépendant sur toutes les questions abordées, le livre n'a aucune prétention à être considéré comme une contribution à l'érudition de l'Ancien Testament.
Les ouvrages sur Ézéchiel auxquels je suis principalement redevable sont : Ewald's Propheten des Alten Bundes (vol. ii.) ; Smend de Der prophète Ezechiel de erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; Cornill de Das Buck des Proph. Ezechiel et, surtout, le commentaire du Dr AB Davidson dans la Cambridge Bible for Schools, auquel mes obligations sont presque continues. Dans une moindre mesure, j'ai été aidé par les commentaires de Havernick et Orelli, par le Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.
), et par La Mission du Prophète Ezechiel de Gautier . Parmi les travaux d'un caractère plus général, une mention spéciale est due à L'Ancien Testament dans l'Église juive et à La religion des Sémites du regretté Dr Robertson Smith.
Je souhaite également exprimer ma gratitude à deux amis - le révérend A. Alexander, Dundee, et le révérend G. Steven, Edimbourg qui ont lu la plupart des travaux en manuscrit ou en preuve, et ont fait de nombreuses suggestions précieuses.
DÉCLIN ET CHUTE DE L'ÉTAT JUIF
Ézéchiel est un prophète de l'exil. Il était l'un des prêtres qui sont allés en captivité avec le roi Jojakin en 597, et toute sa carrière prophétique tombe après cet événement. De sa vie et de ses circonstances antérieures, nous n'avons aucune information directe, au-delà du fait qu'il était prêtre et que son père s'appelait Buzi. Une ou deux inférences, cependant, peuvent être considérées comme raisonnablement certaines.
On sait que la première déportation des Judéens à Babylone était réservée à la noblesse, aux hommes de guerre et aux artisans ; 2 Rois 24:14 et comme Ézéchiel n'était ni un soldat ni un artisan, sa place dans le train des captifs devait être due à sa position sociale. Il devait appartenir aux rangs supérieurs du sacerdoce, qui faisait partie de l'aristocratie de Jérusalem.
Il était donc membre de la maison de Tsadok ; et sa familiarité avec les détails du rituel du Temple rend probable qu'il avait effectivement officié en tant que prêtre dans le sanctuaire national. De plus, une étude attentive du livre donne l'impression qu'il n'était plus un jeune homme au moment où il reçut son appel à l'office prophétique. Il apparaît comme quelqu'un dont les vues sur la vie sont déjà mûres, qui a survécu à l'entrain et à l'enthousiasme de la jeunesse, et a appris à estimer les possibilités morales de la vie avec la sobriété qui vient de l'expérience.
Cette impression est confirmée par le fait qu'il était marié et avait une maison à lui dès le début de ses travaux, et probablement au moment de sa captivité. Mais le fait le plus important de tous est qu'Ézéchiel avait vécu une période de calamité publique sans précédent, et lourde des conséquences les plus importantes pour l'avenir de la religion. Se déplaçant dans les plus hautes sphères de la société, au centre de la vie nationale, il devait avoir pleinement conscience des événements graves dans lesquels aucun observateur réfléchi ne pouvait méconnaître les signes de la prochaine dissolution de l'État hébreu.
Parmi les influences qui l'ont préparé à sa mission prophétique, une place prépondérante doit donc être attribuée à l'enseignement de l'histoire ; et nous ne pouvons pas commencer notre étude de ses prophéties mieux que par un bref aperçu du cours des événements qui ont conduit au tournant de sa propre carrière, et en même temps ont aidé à former sa conception des relations providentielles de Dieu avec son peuple Israël.
Au moment de la naissance du prophète, le royaume de Juda était encore une dépendance nominale du grand empire assyrien. À partir du milieu du VIIe siècle environ, cependant, le pouvoir de Ninive avait décliné. Ses énergies avaient été épuisées dans la répression d'une révolte déterminée en Babylonie. Les médias et l'Égypte avaient recouvré leur indépendance, et de nombreux signes montraient qu'une nouvelle crise dans les affaires des nations était imminente.
Le premier événement historique qui a laissé des traces perceptibles dans les écrits d'Ézéchiel est une irruption de barbares scythes, qui eut lieu sous le règne de Josias (vers 626). Curieusement, les livres historiques de l'Ancien Testament ne contiennent aucune trace de cette invasion remarquable, bien que ses effets sur la situation politique de Juda aient été importants et de grande envergure. Selon Hérodote, l'Assyrie était déjà durement pressée par les Mèdes, lorsque soudain les Scythes firent irruption dans les cols du Caucase, vainquirent les Mèdes et firent de vastes ravages dans toute l'Asie occidentale pendant une période de vingt-huit ans.
On dit qu'ils ont envisagé l'invasion de l'Égypte et qu'ils ont effectivement atteint le territoire philistin, quand par quelque moyen ils ont été incités à se retirer. Juda était donc en danger imminent, et la terreur inspirée par ces hordes destructrices se reflète dans les prophéties de Sophonie et de Jérémie, qui ont vu dans les envahisseurs du nord les hérauts du grand jour de Jéhovah. La force de la tempête, cependant, a probablement été épuisée avant qu'elle n'atteigne la Palestine, et elle semble avoir balayé la côte, laissant la terre montagneuse d'Israël intacte.
Bien qu'Ézéchiel n'était pas assez vieux pour se souvenir de la panique provoquée par ces mouvements, leur récit serait l'un des premiers souvenirs de son enfance, et il fit une impression durable dans son esprit. L'une de ses prophéties ultérieures, celle contre Gog, est colorée par de tels souvenirs, le jugement dernier sur les païens étant représenté sous des formes suggérées par une invasion scythe (chapitres 38, 39).
Notons aussi qu'au chapitre 32, les noms de Méschec et Tubal figurent dans la liste des nations conquérantes déjà descendues aux enfers. Ces peuples du Nord formaient le noyau de l'armée de Gog, et la seule occasion où l'on puisse supposer qu'ils aient joué le rôle de grands conquérants dans le passé est à propos des dévastations scythes, auxquelles ils ont probablement participé.
Le retrait des Scythes du voisinage de la Palestine fut suivi de la grande réforme qui fit de la dix-huitième année de Josias une époque dans l'histoire d'Israël. La conscience de la nation avait été vivifiée par son évasion d'un si grand péril, et le moment était favorable pour effectuer les changements qui étaient nécessaires pour mettre la pratique religieuse du pays en conformité avec les exigences de la loi.
Le trait marquant du mouvement était la découverte du livre du Deutéronome dans le Temple et la ratification d'une ligue et d'une alliance solennelles, par lesquelles le roi, les princes et le peuple s'engageaient à exécuter ses exigences. Cela a eu lieu en l'an 621, quelque part près de l'époque de la naissance d'Ézéchiel. La jeunesse du prophète s'est donc écoulée dans le sillage de la réforme ; et bien que les premières espérances nourries par ses promoteurs aient pu s'éteindre avant qu'il ait pu en apprécier les tendances, on peut être sûr qu'il en reçut des impulsions qui l'accompagnèrent jusqu'à la fin de sa vie.
On peut peut-être se permettre de conjecturer que son père appartenait à cette section du sacerdoce qui, sous Hilkiah à sa tête, collaborait avec le roi à l'œuvre de la réforme, et désirait voir s'établir un culte pur dans le Temple. Si tel est le cas, nous pouvons facilement comprendre comment l'esprit réformateur est passé dans la fibre même de l'esprit d'Ézéchiel. Dans quelle mesure sa pensée a été influencée par les idées du Deutéronome apparaît dans presque toutes les pages de ses prophéties.
Il y avait encore une autre manière dont l'invasion scythe a influencé les perspectives du royaume hébreu. Bien que les Scythes semblent avoir rendu un service immédiat à l'Assyrie en sauvant Ninive de la première attaque des Mèdes, il ne fait guère de doute que leurs ravages dans les parties nord et ouest de l'empire ont préparé la voie à son effondrement final et affaibli son tenir sur les provinces périphériques.
En conséquence, nous trouvons que Josias, conformément à son plan de réforme, a exercé une liberté d'action au-delà des limites de son propre pays qui n'aurait pas été tolérée si l'Assyrie avait conservé son ancienne vigueur. Les visions patriotiques d'une monarchie hébraïque indépendante semblent s'être combinées avec le zèle nouveau-né pour une religion nationale pure pour faire de la dernière partie du règne de Josias le court « été indien » de l'existence nationale d'Israël.
La période d'indépendance partielle prit fin vers 607 par la chute de Ninive devant les forces réunies des Mèdes et des Babyloniens. En lui-même, cet événement avait moins d'importance pour l'histoire de Juda qu'on ne pourrait le supposer. L'empire assyrien s'évanouit de la terre avec une plénitude qui est une des surprises de l'histoire ; mais sa place fut prise par le nouvel empire babylonien, qui hérita de sa politique, de son administration et de la meilleure partie de ses provinces.
Le siège de l'empire fut transféré de Ninive à Babylone ; mais tout autre changement qui se fit sentir à Jérusalem était dû uniquement à la vigueur et à l'habileté exceptionnelles de son premier monarque, Nabuchodonosor.
Le véritable tournant dans les destinées d'Israël est survenu un an ou deux plus tôt avec la défaite et la mort de Josias à Megiddo. Vers l'an 608, tandis que le sort de Ninive était encore en jeu, le pharaon Necho préparait une expédition vers l'Euphrate, dans le but de s'assurer la possession de la Syrie. Ce n'était assurément aucun sentiment de loyauté envers son suzerain assyrien qui poussa Josias à se jeter sur le chemin de Necho.
Il agissait en monarque indépendant, et ses motivations étaient sans aucun doute les plus élevées qui aient jamais poussé un roi à une entreprise dangereuse, pour ne pas dire téméraire. Le zèle avec lequel la croisade contre l'idolâtrie et le faux culte avait été poursuivie semble avoir engendré une confiance de la part des conseillers du roi que la main de l'Éternel était avec eux, et que son aide pouvait être comptée dans toute entreprise entreprise dans Son nom.
On aimerait savoir ce que le prophète Jérémie a dit de l'aventure ; mais probablement la défense du pays de Jéhovah semblait un devoir si évident du roi davidique qu'il n'a même pas été consulté. C'est la détermination à maintenir l'inviolabilité de la terre qui était le sanctuaire de Jéhovah qui a encouragé Josias, au mépris de toute considération prudentielle, à tenter par la force d'intercepter le passage de l'armée égyptienne.
Le désastre qui s'ensuivit donna le coup de grâce à cette illusion et l'optimisme superficiel qui en résulta. Il y avait une fin de l'idéalisme en politique ; et la classe dirigeante de Jérusalem se replia sur la vieille politique d'hésitation entre l'Egypte et sa rivale orientale qui avait toujours été le piège de l'homme d'État juif. Et avec l'idéal politique de Josias, la foi sur laquelle il était fondé a également cédé.
Il semblait que l'expérience de la confiance exclusive en Jéhovah en tant que gardien des intérêts de la nation avait été tentée et avait échoué, et ainsi la mort du dernier bon roi de Juda était le signal d'une grande explosion d'idolâtrie, dans laquelle chaque puissance divine On invoquait et on pratiquait assidûment toute forme de culte pour soutenir le courage des hommes résolus à lutter jusqu'à la mort pour leur existence nationale.
Au moment de la mort de Josias, Ézéchiel était capable de s'intéresser intelligemment aux affaires publiques. Il vécut la période troublée qui s'ensuivit en pleine conscience de sa portée désastreuse pour la fortune de son peuple, et on en trouve parfois des références dans ses écrits. Il se souvient et compatit au triste sort de Joachaz, le roi choisi par le peuple, qui fut détrôné et emprisonné par le pharaon Necho pendant le court intervalle de la suprématie égyptienne.
Le roi suivant, Jojakim, reçut le trône comme vassal d'Egypte, à condition de payer un lourd tribut annuel. Après la bataille de Karkemish, au cours de laquelle Necho fut vaincu par Nabuchodonosor et chassé de Syrie, Jojakim transféra son allégeance au monarque babylonien ; mais après trois ans de service, il se révolta, encouragé sans doute par les promesses habituelles de soutien de l'Egypte. Les incursions de bandes maraudeuses de Chaldéens, de Syriens, de Moabites et d'Ammonites, lancées sans doute depuis Babylone, le maintinrent en jeu jusqu'à ce que Nabuchodonosor soit libre de consacrer son attention à la partie occidentale de son empire.
Avant que ce temps n'arrive, cependant, Jojakim était mort et était suivi de son fils Jojakin. Ce prince était à peine assis sur le trône, qu'une armée babylonienne, avec Nabuchodonosor à sa tête, se présenta devant les portes de Jérusalem. Le siège se termina par une capitulation, et le roi, la reine-mère, l'armée et la noblesse, une partie des prêtres et des prophètes, et tous les artisans habiles furent transportés en Babylonie (597).
Avec cet événement, on peut dire que l'histoire d'Ézéchiel commence. Mais pour comprendre les conditions dans lesquelles son ministère s'est exercé, il faut essayer de se rendre compte de la situation créée par ce premier éloignement des captifs judéens. Depuis cette époque jusqu'à la prise finale de Jérusalem, une période de onze ans, la vie nationale s'est brisée en deux courants, qui ont couru dans des canaux parallèles, l'un en Juda et l'autre à Babylone.
Le but de la captivité était bien entendu de priver la nation de ses chefs naturels, de sa tête et de ses mains, et de la laisser incapable d'une résistance organisée aux Chaldéens. À cet égard, Nabuchodonosor a simplement adopté la politique traditionnelle des derniers rois assyriens, seulement il l'a appliquée avec beaucoup moins de rigueur qu'ils n'avaient l'habitude d'afficher. Au lieu de faire presque table rase de la population conquise et de combler le vide par des colons venus d'une partie éloignée de son empire, comme cela avait été fait dans le cas de la Samarie, il se contenta d'éliminer les éléments les plus dangereux de l'État, et rendre un prince indigène responsable du gouvernement du pays.
Le résultat montra à quel point il avait sous-estimé la détermination farouche et fanatique qui faisait déjà partie du caractère juif. Rien dans toute l'histoire n'est plus merveilleux que la rapidité avec laquelle le reste affaibli de Jérusalem a récupéré son efficacité militaire et a préparé une défense plus résolue que celle que la nation ininterrompue avait pu offrir.
Les exilés, au contraire, réussirent à conserver la plupart de leurs particularités nationales sous les yeux mêmes de leurs conquérants. De leur condition temporelle, on sait très peu de choses, à part le fait qu'ils se sont trouvés dans des circonstances assez faciles, avec la possibilité d'acquérir des biens et d'amasser des richesses. Le conseil que Jérémie leur envoya de Jérusalem, qu'ils devaient s'identifier aux intérêts de Babylone, et mener une vie sédentaire et ordonnée dans une industrie paisible et le bonheur domestique, Jérémie 29:5 montre qu'ils n'étaient pas traités comme des prisonniers ou comme des esclaves .
Ils semblent avoir été répartis dans des villages du territoire fertile de Babylone, et s'être constitués en communautés séparées sous les anciens, qui étaient les autorités naturelles dans une société sémitique simple. La colonie dans laquelle vivait Ézéchiel était située à Tel Abib, près de la Nahr (rivière ou canal) Kebar , mais ni la rivière ni le règlement ne peuvent maintenant être identifiés. Le Kébar, sinon le nom d'un bras de l'Euphrate lui-même, était probablement l'un des nombreux canaux d'irrigation qui coupaient de toutes parts la grande plaine alluviale de l'Euphrate et du Tigre.
Dans cette colonie, le prophète avait sa propre maison, où les gens étaient libres de lui rendre visite, et la vie sociale, selon toute probabilité, différait peu de celle d'une petite ville de province en Palestine. Cela, bien sûr, était un grand changement pour les anciens aristocrates de Jérusalem, mais ce n'était pas un changement auquel ils ne pouvaient pas s'adapter facilement.
Mais l'état d'esprit qui régnait parmi ces exilés est bien plus important. Et là encore, ce qui est remarquable, c'est leur intense préoccupation pour les questions nationales et israélites. Les relations avec la mère patrie se maintenaient et les exilés étaient parfaitement informés de tout ce qui se passait à Jérusalem. Il y avait, sans aucun doute, des raisons personnelles et égoïstes pour leur vif intérêt pour les actions de leurs compatriotes à la maison.
L'antipathie qui existait entre les deux branches du peuple juif était extrême. Les exilés avaient laissé leurs enfants derrière eux Ézéchiel 24:21 ; Ézéchiel 24:25 à souffrir sous l'opprobre des malheurs de leurs pères.
Ils paraissent aussi avoir été contraints de vendre précipitamment leurs domaines à la veille de leur départ, et de telles transactions, tournant nécessairement à l'avantage des acquéreurs, laissèrent une profonde rancune dans le cœur des vendeurs. Ceux qui sont restés dans le pays se sont réjouis de la calamité qui leur avait apporté tant de profit, et se croyaient parfaitement sûrs de le faire parce qu'ils considéraient leurs frères comme des hommes chassés de l'héritage de Jéhovah pour leurs péchés.
Les exilés de leur côté affectaient le plus grand mépris pour les prétentions des plébéiens parvenus qui portaient les choses d'une grande main à Jérusalem. Comme les émigrés français au temps de la Révolution, ils sentaient sans doute que leur pays se ruinait faute d'une bonne direction et d'un sens politique expérimenté. Ce n'était pas non plus des préjugés tout à fait patriciens qui leur donnaient ce sentiment de leur propre supériorité.
Jérémie et Ézéchiel considèrent les exilés comme la meilleure partie de la nation et le noyau de la communauté messianique du futur. Pour le moment, en effet, il ne semble pas y avoir eu beaucoup à choisir, au point de vue des croyances et des pratiques religieuses, entre les deux sections du peuple. Dans les deux endroits, la majorité était imprégnée d'idées idolâtres et superstitieuses ; certains semblent même avoir eu l'intention de s'assimiler aux païens environnants, et seule une petite minorité était inébranlable dans leur allégeance à la religion nationale.
Pourtant, les exilés ne pouvaient pas, pas plus que le reste de Juda, abandonner l'espoir que Jéhovah arracherait son sanctuaire à la profanation. Le Temple était « l'excellence de leur force, le désir de leurs yeux, et ce dont leur âme avait pitié ». Ézéchiel 24:21 faux prophètes sont apparus à Babylone pour prophétiser des choses douces, et assurer aux exilés une prompte restauration à leur place dans le peuple de Dieu.
Ce n'est que lorsque Jérusalem fut en ruines et que l'État juif avait disparu de la terre, que les Israélites furent d'humeur à comprendre le sens du jugement de Dieu, ou à apprendre les leçons que la prophétie de près de deux siècles avait vainement tentées. à inculquer. Nous sommes maintenant arrivés au point où s'ouvre le livre d'Ézéchiel, et ce qui reste à dire de l'histoire du temps sera donné à propos des prophéties sur lesquelles il est censé éclairer.
Mais avant de considérer son entrée dans la fonction prophétique, il sera utile de s'attarder un peu sur ce qui fut probablement l'influence la plus féconde de la jeunesse d'Ézéchiel, l'influence personnelle de son contemporain et prédécesseur Jérémie. Cela fera l'objet du prochain chapitre.
JÉRÉMIE ET ÉZÉCIEL
CHACUNE des communautés décrites dans le dernier chapitre a été le théâtre de l'activité d'un grand prophète. Quand Ézéchiel a commencé à prophétiser à Tel Abib, Jérémie approchait de la fin de sa grande et tragique carrière. Pendant trente-cinq ans, il avait été connu comme prophète et, pendant la dernière partie de cette période, il avait été la figure la plus importante de Jérusalem. Pendant les cinq années qui suivirent, leurs ministères furent contemporains, et il est assez remarquable qu'ils s'ignorent aussi complètement dans leurs écrits.
Nous donnerions beaucoup pour avoir une référence par Ézéchiel à Jérémie ou par Jérémie à Ézéchiel, mais nous n'en trouvons aucune. L'Écriture ne nous favorise pas souvent de ces feux croisés qui se révèlent si instructifs entre les mains d'un historien moderne. Alors que Jérémie connaît la montée des faux prophètes en Babylonie, et qu'Ézéchiel dénonce ceux qu'il a laissés à Jérusalem, aucun de ces grands hommes ne trahit la moindre conscience de l'existence de l'autre.
Ce silence est particulièrement visible de la part d'Ézéchiel, parce que ses fréquentes descriptions de l'état de la société à Jérusalem lui donnent de nombreuses occasions d'exprimer sa sympathie pour la position de Jérémie. Lorsque nous lisons au chapitre vingt-deux qu'il n'y a pas eu d'homme pour dresser la clôture et se tenir dans la brèche devant Dieu, nous pourrions être tentés de conclure qu'il n'était vraiment pas au courant de la noble position de Jérémie pour la justice dans les corrompus. et ville condamnée.
Et pourtant les points de contact entre les deux prophètes sont si nombreux et si évidents qu'ils ne peuvent pas être expliqués équitablement par l'opération commune de l'Esprit de Dieu sur l'esprit des deux. Il n'y a rien dans la nature de la prophétie pour interdire le point de vue qu'un prophète a appris d'un autre, et construit sur le fondement que ses prédécesseurs avaient posé ; et quand nous trouvons un parallélisme aussi étroit que celui entre Jérémie et Ézéchiel, nous sommes conduits à la conclusion que l'influence était exceptionnellement directe, et que toute la pensée du jeune écrivain avait été façonnée par l'enseignement et l'exemple du plus ancien.
De quelle manière cette influence a été communiquée est une question sur laquelle certaines divergences d'opinion peuvent exister. Certains écrivains, comme Kuenen, pensent que la dette d'Ézéchiel envers Jérémie était principalement littéraire. C'est-à-dire qu'ils soutiennent que cela doit être expliqué par une étude prolongée de la part d'Ézéchiel des prophéties écrites de celui qui était son maître. Kuenen suppose que cela s'est produit après la destruction de Jérusalem, lorsque des amis de Jérémie sont arrivés à Babylone, apportant avec eux le volume complet de ses prophéties.
Avant qu'Ézéchiel n'écrive ses propres prophéties, son esprit est censé avoir été tellement saturé des idées et du langage de Jérémie que chaque partie de son livre porte l'empreinte et trahit l'influence de son prédécesseur. Dans ce fait, bien sûr, Kuenen trouve un argument pour l'opinion selon laquelle les prophéties d'Ézéchiel ont été écrites à une période relativement tardive de sa vie. Il est difficile de se prononcer avec assurance sur certains des points soulevés par cette hypothèse.
Que l'influence de Jérémie puisse être retracée dans toutes les parties du livre d'Ézéchiel est sans aucun doute vrai ; mais il n'est pas si clair qu'il puisse être attribué également à toutes les périodes de l'activité de Jérémie. Beaucoup de prophéties de Jérémie ne peuvent être rapportées à une date précise : et nous ne savons pas quels moyens Ézéchiel avait pour obtenir des copies de celles qui appartiennent à la période postérieure à la séparation des deux prophètes.
Nous savons, cependant, qu'une grande partie du livre de Jérémie était écrite plusieurs années avant qu'Ézéchiel ne soit emporté à Babylone ; et nous pouvons supposer sans risque que parmi les trésors qu'il emporta avec lui en exil se trouvait le rôle écrit par Baruch sous la dictée de Jérémie la quatrième année de Jojakim. Jérémie 36:1 Même plus tard, des oracles peuvent avoir atteint Ézéchiel avant ou pendant sa carrière prophétique grâce à la correspondance active entretenue entre les exilés et Jérusalem.
Il est donc possible que même la dépendance littéraire d'Ézéchiel vis-à-vis de Jérémie puisse appartenir à une époque bien antérieure à celle du dernier numéro du livre d'Ézéchiel ; et s'il s'avère que les idées de la première partie du livre suggèrent la connaissance d'une déclaration ultérieure de Jérémie, le fait ne doit pas nous surprendre. Ce n'est certainement pas une raison suffisante pour conclure que toute la substance de la prophétie d'Ézéchiel a été refondue sous l'influence d'une lecture tardive de l'œuvre de Jérémie.
Mais, mis à part les coïncidences verbales et autres phénomènes qui suggèrent une dépendance littéraire, il reste une affinité d'un genre beaucoup plus profond entre l'enseignement des deux prophètes, qui ne peut s'expliquer, si elle doit être expliquée du tout, par l'influence personnelle des plus âgés sur les plus jeunes. Et ce sont ces ressemblances plus fondamentales qui sont les plus intéressantes pour notre propos actuel, car elles peuvent nous permettre de comprendre quelque chose des convictions établies avec lesquelles Ézéchiel est entré dans l'appel de prophète.
De plus, une comparaison des deux prophètes fera ressortir plus clairement qu'autre chose certains aspects du caractère d'Ézéchiel qu'il est important de garder présent à l'esprit. Tous deux sont des hommes d'une individualité fortement marquée, et aucune conception de l'âge dans lequel ils ont vécu ne peut être formée en toute sécurité à partir des écrits de l'un ou de l'autre, pris isolément.
On a déjà remarqué que Jérémie était le personnage public le plus marquant de son époque. S'il est vrai qu'il a jeté son sort sur l'esprit juvénile d'Ézéchiel, le fait est l'hommage le plus frappant à son influence qui puisse être conçu. Il n'y a pas deux hommes qui diffèrent plus largement par leur tempérament naturel et leur caractère. Jérémie est le prophète d'une nation mourante, et l'agonie de la lutte à mort prolongée de Juda se reproduit avec une intensité décuplée dans le conflit intérieur qui déchire le cœur du prophète.
Inexorable dans sa prédiction de la fin à venir, il confesse que c'est parce qu'il est sur-maîtrisé par la puissance divine qui le pousse dans un chemin dont sa nature a reculé. Il déplore l'isolement qui lui est imposé, l'aliénation d'amis et de parents, et les querelles constantes dont il est la cause réticente. Il se sent comme s'il pouvait se débarrasser avec joie du fardeau de la responsabilité prophétique et devenir un homme parmi les hommes du commun.
Ses sympathies humaines vont vers son malheureux pays, et son cœur saigne de la misère qu'il voit planer sur le peuple égaré, pour lequel il lui est même interdit de prier. Le conflit tragique de sa vie atteint son paroxysme dans ces remontrances avec Jéhovah qui comptent parmi les passages les plus remarquables de l'Ancien Testament. Ils expriment le recul d'une nature sensible devant la nécessité intérieure dans laquelle il était contraint de reconnaître la vérité supérieure ; et la lutte d'un esprit sérieux pour l'assurance de sa position personnelle auprès de Dieu, lorsque toutes les institutions extérieures de la religion étaient dissoutes.
À de tels conflits mentaux, Ézéchiel était un étranger, ou s'il les traversait jamais, leurs traces ont presque disparu de ses mots écrits. On peut difficilement dire qu'il est plus sévère que Jérémie ; mais sa sévérité semble plus une partie de lui-même, et plus en accord avec le penchant de son caractère. Il est tout entier du côté de la souveraineté divine ; il n'y a aucune réaction des sympathies humaines contre les impératifs impératifs de l'inspiration prophétique ; c'est quelqu'un en qui toute pensée semble captive de la parole de l'Éternel.
Il est possible que l'exhaustivité avec laquelle Ézéchiel s'est livré à l'aspect judiciaire de son message soit en partie dû au fait qu'il en avait été familiarisé avec ses principales conceptions à partir de l'enseignement de Jérémie ; mais cela doit aussi être dû à une certaine austérité qui lui est naturelle. Moins émotif que Jérémie, son esprit était plus facilement saisi par les convictions qui formaient la substance de son message prophétique.
Il était manifestement un homme aux habitudes de pensée profondément éthiques, sévère et intransigeant dans ses jugements, à la fois sur lui-même et sur les autres hommes, et doué d'un sens aigu de la responsabilité humaine. De même que sa captivité l'a coupé du contact vivant avec la vie nationale et lui a permis d'examiner l'état de son pays avec quelque chose de l'examen serein d'un spectateur, de même sa disposition naturelle lui a permis de réaliser dans sa propre personne cette rupture avec le passé qui était essentiel à la purification de la religion. Il avait les qualités qui le désignaient pour le prophète du nouvel ordre qui devait être, aussi clairement que Jérémie avait celles qui le rendaient prophète de la dissolution d'une nation.
En termes de statut social également et de formation professionnelle, les hommes étaient très éloignés les uns des autres. Tous deux étaient prêtres, mais Ézéchiel appartenait à la maison de Tsadok, qui officiait dans le sanctuaire central, tandis que la famille de Jérémie était peut-être rattachée à l'un des sanctuaires provinciaux. Les intérêts des deux classes de prêtres sont entrés en collision brutale à la suite de la réforme de Josias. La loi prévoyait que les prêtres ruraux seraient admis au service du Temple sur un pied d'égalité avec leurs frères des fils de Tsadok ; mais nous sommes expressément informés que les prêtres du Temple ont résisté avec succès à cet empiétement sur leurs privilèges particuliers.
Il a été avancé par plusieurs exposants comme preuve de l'absence d'Ézéchiel vis-à-vis des préjugés de caste, qu'il était disposé à apprendre d'un homme qui était socialement son inférieur et qui appartenait à un ordre qu'il devait lui-même déclarer indigne de tous les droits sacerdotaux dans la théocratie restaurée. Mais il faut dire qu'il y avait peu dans l'œuvre publique de Jérémie pour attirer l'attention sur le fait qu'il était prêtre de naissance.
Dans le sens spirituel profond de l'Épître aux Hébreux, nous pouvons en effet dire qu'il était au fond un prêtre, « ayant compassion des ignorants et de ceux qui sont à l'écart, d'autant plus qu'il était lui-même entouré d'infirmités ». Mais cette qualité de sympathie spirituelle venait de sa vocation de prophète plutôt que de sa formation sacerdotale. L'un des contrastes entre lui et Ézéchiel réside uniquement dans les estimations respectives de la valeur du rituel qui sous-tend leur enseignement.
Jérémie se distingue même parmi les prophètes par son indifférence aux institutions extérieures et aux symboles de la religion qu'il appartient au prêtre de conserver. Il se tient dans la succession d'Amos et d'Isaïe en tant que défenseur du caractère purement éthique du service de Dieu. Le rituel ne forme aucun élément essentiel de l'alliance de Jéhovah avec Israël, et il est douteux que ses prophéties pour l'avenir contiennent une quelconque référence à une classe sacerdotale ou à des ordonnances sacerdotales.
Dans le présent, il répudie le culte populaire actuel comme offensant pour Jéhovah, et, sauf dans la mesure où il a peut-être apporté son soutien aux réformes de Josias, il ne se soucie pas de mettre quoi que ce soit de mieux à sa place. Pour Ézéchiel, au contraire, un culte pur est une condition primordiale de la jouissance par Israël de la communion de Jéhovah. Tout au long de son enseignement, nous décelons son sens profond de la valeur religieuse des cérémonies sacerdotales, et dans la vision finale que la pensée sous-jacente apparaît clairement comme un principe fondamental de la nouvelle constitution religieuse.
Ici encore, nous pouvons voir comment chaque prophète était providentiellement apte à l'œuvre spéciale qui lui était assignée. Il fut donné à Jérémie, au milieu du naufrage de toutes les incarnations matérielles dont la foi s'était vêtue dans le passé, de réaliser la vérité essentielle de la religion en tant que communion personnelle avec Dieu, et ainsi de s'élever à la conception d'une religion purement spirituelle, dans laquelle la volonté de Dieu doit être écrite dans le cœur de chaque croyant.
À Ézéchiel était confiée la tâche différente, mais non moins nécessaire, d'organiser la religion du futur immédiat et de fournir les formes qui devaient enchâsser les vérités de la révélation jusqu'à la venue du Christ. Et cette tâche ne pouvait, humainement parlant, avoir été accomplie que par quelqu'un dont la formation et l'inclination lui avaient appris à apprécier la valeur de ces règles de sainteté cérémonielle qui étaient la tradition du sacerdoce hébreu.
L'attitude des deux prophètes à l'égard de ce que nous pouvons appeler l'aspect juridique de la religion est très étroitement liée à cela. Jérémie semble s'être convaincu très tôt de l'insuffisance et de la superficialité du renouveau de la religion qui s'exprime dans l'établissement de l'alliance nationale sous le règne de Josias. Il semble aussi avoir discerné quelques-uns des maux qui sont inséparables d'une religion de la lettre, dans laquelle les prétentions de Dieu sont présentées sous la forme de lois et d'ordonnances extérieures.
Et ces convictions l'ont conduit à la conception d'une manifestation bien plus élevée de la grâce rédemptrice de Dieu à réaliser dans le futur, sous la forme d'une nouvelle alliance, basée sur l'amour de Dieu qui pardonne et opérant à travers une connaissance personnelle de Dieu et de la loi. écrit dans le cœur et l'esprit de chaque membre du peuple de l'alliance. C'est-à-dire que le principe vivant de la religion doit être implanté dans le cœur de chaque vrai Israélite, et son obéissance doit être ce que nous appelons l'obéissance évangélique, jaillie du libre élan d'une nature renouvelée par la connaissance de Dieu.
Ézéchiel est également impressionné par l'échec de l'alliance deutéronomique et le besoin d'un cœur nouveau avant qu'Israël soit capable de se conformer aux exigences élevées de la sainte loi de Dieu. Mais il ne semble pas avoir été amené à rattacher l'échec du passé à l'imperfection inhérente à une dispense légale en tant que telle. Bien que son enseignement soit plein de vérités évangéliques, parmi lesquelles la doctrine de la régénération tient une place éminente, nous observons pourtant que chez lui la justice de l'homme devant Dieu consiste en des actes d'obéissance aux préceptes objectifs de la loi divine.
Cela ne signifie bien sûr pas qu'Ézéchiel ne se souciait que de l'acte extérieur et indifférent à l'esprit dans lequel la loi était observée. Mais cela signifie que la fin des relations de Dieu avec son peuple était de le mettre en condition d'accomplir sa loi, et que le grand objectif du nouvel Israël était l'observance fidèle de la loi qui exprimait les conditions dans lesquelles ils pouvaient rester. en communion avec Dieu.
En conséquence, l'idéal final d'Ézéchiel est sur un plan inférieur, et donc plus immédiatement réalisable, que celui de Jérémie. Au lieu d'une anticipation purement spirituelle exprimant la nature essentielle de la relation parfaite entre Dieu et l'homme, Ézéchiel nous présente une vision définie et clairement conçue d'une nouvelle théocratie - un état qui doit être l'incarnation extérieure de la volonté de Jéhovah et dans lequel la vie est minutieusement réglé par sa loi.
Malgré de si grandes différences de tempérament, d'éducation et d'expérience religieuse, nous trouvons néanmoins un accord substantiel dans l'enseignement des deux prophètes, nous devons certainement reconnaître en cela une preuve frappante de la stabilité de cette conception de Dieu et de son providence qui était en grande partie un produit de la prophétie hébraïque. Il n'est pas nécessaire ici d'énumérer tous les points de coïncidence entre Jérémie et Ézéchiel ; mais il sera utile d'indiquer quelques traits saillants qu'ils ont en commun.
Parmi ceux-ci, l'un des plus importants est leur conception de l'office prophétique. On ne peut guère douter qu'à ce sujet Ézéchiel ait beaucoup appris à la fois par l'observation de la carrière de Jérémie et par l'étude de ses écrits. Il savait quelque chose de ce que signifiait être prophète pour Israël avant de recevoir lui-même la commission de prophète ; et après qu'il l'eut reçu, son expérience fut étroitement parallèle à celle de son maître.
L'idée du prophète comme un homme seul pour Dieu au milieu d'un monde hostile, entouré de toutes parts de menaces et d'opposition, s'imposait à chacun dès le début de son ministère. Pour être un vrai prophète, il faut savoir affronter les hommes avec une inflexibilité égale à la leur, soutenue seulement par une puissance divine qui lui assure la victoire ultime. Il est coupé, non seulement des courants d'opinion qui se jouent autour de lui, mais de toutes les joies et peines communes, vivant une vie solitaire en sympathie avec un Dieu justement aliéné de son peuple.
Cette attitude d'antagonisme envers le peuple, comme Jérémie le savait bien, avait été le sort commun de tous les vrais prophètes. Ce qui est caractéristique de lui et d'Ézéchiel, c'est qu'ils entrent tous les deux dans leur travail en pleine conscience de la nature sévère et désespérée de leur tâche. Isaïe savait depuis le jour où il est devenu prophète que l'effet de son enseignement serait d'endurcir le peuple dans l'incrédulité ; mais il ne dit rien de l'inimitié personnelle et de la persécution à affronter dès le début. Mais maintenant la crise du sort du peuple est arrivée, et les relations entre le prophète et son époque deviennent de plus en plus tendues à mesure que la grande controverse approche de sa décision.
Un autre point d'accord qui peut être mentionné ici est l'estimation du péché d'Israël. Ézéchiel va plus loin que Jérémie dans la voie de la condamnation, considérant toute l'histoire d'Israël comme un récit ininterrompu d'apostasie et de rébellion, tandis que Jérémie regarde au moins l'errance du désert comme une époque où la relation idéale entre Israël et Jéhovah était maintenue. Mais dans l'ensemble, et surtout en ce qui concerne l'état actuel de la nation, leur jugement est substantiellement un.
La source de tous les désordres religieux et moraux de la nation est l'infidélité à Jéhovah, qui se manifeste par le culte de faux dieux et la dépendance à l'aide de nations étrangères. Il convient particulièrement de noter la récurrence fréquente chez Jérémie et Ézéchiel de la figure de la « prostitution », une idée introduite dans la prophétie par Osée pour décrire ces deux péchés. L'extension de la figure au faux culte de Jéhovah par des images et autres emblèmes idolâtres peut également être attribuée à Osée ; et dans Ézéchiel, il est parfois difficile de dire quelle espèce d'idolâtrie il a en vue, que ce soit l'adoration réelle d'autres dieux ou l'adoration illégale du vrai Dieu.
Sa position est qu'un culte non spirituel implique une divinité non spirituelle, et qu'un service tel qu'il était accompli dans les sanctuaires ordinaires ne pouvait en aucun cas être considéré comme rendu au vrai Dieu qui parlait à travers les prophètes. De cette source d'un sens religieux corrompu procèdent toutes ces pratiques immorales que les deux prophètes stigmatisent comme des « abominations » et comme une souillure du pays de Jéhovah. Parmi ceux-ci, le plus surprenant est le sacrifice répandu d'enfants dont ils témoignent tous deux, bien que, comme nous le verrons plus tard, avec une différence caractéristique dans leur point de vue.
L'ensemble, en effet, que Jérémie et Ézéchiel présentent de la société contemporaine est épouvantable à l'extrême. Compte tenu du motif pratique de l'invective prophétique, qui vise toujours à la conviction du péché, nous ne pouvons douter que l'état des choses était suffisamment grave pour marquer Juda comme mûr pour le jugement. Les fondements mêmes de la société ont été sapés par la propagation de la licence et de la violence autoritaire dans toutes les classes de la communauté.
Les entraves de la religion avaient été relâchées par le sentiment que Jéhovah avait abandonné le pays, et les nobles, les prêtres et les prophètes se sont plongés dans une carrière de méchanceté et d'oppression qui a rendu impossible le salut de la nation existante. La culpabilité de Jérusalem est symbolisée pour les deux prophètes dans le sang innocent qui souille ses jupes et crie vengeance au ciel. Les tendances qui dominent sont le mauvais héritage des jours de Manassé, quand, au jugement de Jérémie et de l'historien des livres des Rois, Jérémie 15:4 ; 2 Rois 23:26 la nation a péché au-delà de tout espoir de miséricorde.
En peignant ses images sinistres de la dégénérescence sociale, Ézéchiel puise sans aucun doute dans sa propre mémoire et ses propres informations ; néanmoins les formes sous lesquelles son réquisitoire est lancé montrent que même en cette matière il a appris à regarder les choses avec les yeux de son grand maître.
Il est à peine nécessaire d'ajouter que les deux prophètes anticipent une chute rapide de l'État et sa restauration sous une forme plus glorieuse après un court intervalle, fixé par Jérémie à soixante-dix ans et par Ézéchiel à quarante ans. La restauration est considérée comme finale et comme embrassant les deux branches de la nation hébraïque, le royaume des dix tribus ainsi que la maison de Juda. L'espérance messianique dans Ézéchiel apparaît sous une forme similaire à celle sous laquelle elle est présentée par Jérémie ; dans aucun des deux prophètes, la figure du roi idéal n'est aussi importante que dans les prophéties d'Isaïe.
La similitude entre les deux est d'autant plus remarquable comme preuve de dépendance, que la perspective finale d'Ézéchiel est vers un état de choses dans lequel le prince a une position quelque peu subordonnée qui lui est assignée. Les deux prophètes, toujours à la suite d'Osée, considèrent le renouveau spirituel du peuple comme l'effet du châtiment en exil. Les parties de la nation qui vont d'abord dans le bannissement sont les premières à être soumises aux influences salutaires de la discipline providentielle de Dieu ; et c'est pourquoi nous constatons que Jérémie adopte un ton plus optimiste en parlant de la Samarie et des captifs de 597 que dans ses déclarations à ceux qui sont restés dans le pays.
Cette conviction était partagée par Ézéchiel, malgré son contact quotidien avec les abominations dont se révoltait toute sa nature. On a supposé qu'Ézéchiel vécut assez longtemps pour voir qu'aucune transformation spirituelle de ce genre ne devait être opérée par le simple fait de la captivité, et que, désespérant d'une conversion générale et spontanée, il mit la main à l'œuvre de réforme pratique comme s'il il assurerait par la législation les résultats qu'il avait jadis attendus comme fruits du repentir.
Si le prophète s'était jamais attendu à ce que la punition en elle-même opère un changement dans la condition religieuse de ses compatriotes, il aurait pu y avoir de la place pour un tel désenchantement comme on le suppose ici. Mais il n'y a aucune preuve qu'il ait jamais cherché autre chose qu'une régénération du peuple en captivité par l'action surnaturelle de l'Esprit divin ; et que la vision finale est censée aider le plan divin par la politique humaine est une suggestion négative par toute la portée du livre.
Il est peut-être vrai que son activité pratique dans le présent visait à préparer des hommes individuels pour le salut à venir ; mais ce n'était rien de plus que n'importe quel enseignant spirituel aurait dû faire à une époque reconnue comme une période de transition. La vision de la théocratie restaurée présuppose une résurrection nationale et un repentir national. Et à première vue, il est tel que l'homme ne peut faire aucun pas vers son accomplissement tant que Dieu n'a pas préparé la voie en créant les conditions d'une communauté religieuse parfaite, à la fois les conditions morales dans l'esprit du peuple et les conditions extérieures dans le transformation miraculeuse de la terre dans laquelle ils doivent habiter.
La plupart des points abordés ici devront être traités plus en détail au cours de notre exposé, et d'autres affinités entre les deux grands prophètes devront être remarquées au fur et à mesure que nous procédons. On en a peut-être dit assez pour montrer que la pensée d'Ézéchiel a été profondément influencée par Jérémie, que l'influence s'étend non seulement à la forme mais aussi à la substance de son enseignement, et ne peut donc s'expliquer que par les premières impressions reçues par le jeune prophète en les jours avant que la parole du Seigneur ne lui soit parvenue.