Galates 5:22,23

Chapitre 25

LE FRUIT DE L'ESPRIT.

Galates 5:22

"L'arbre est connu par ses fruits." Tel était le critère de la profession religieuse posé par le Fondateur du christianisme. Ce test Sa religion s'applique en premier lieu à elle-même. Elle proclame un jugement dernier pour tous les hommes ; elle se soumet au jugement actuel de tous les hommes, jugement reposant dans chaque cas sur le même fondement, à savoir celui du fruit, de la descendance et des effets moraux. Car le caractère est le vrai summum bonum ; c'est la chose que dans nos cœurs secrets et dans nos meilleurs moments nous admirons et convoitons tous. Le credo qui produit le caractère le meilleur et le plus pur, dans la plus grande abondance et dans les conditions les plus variées, est celui auquel le monde croira.

Ces versets contiennent l'idéal de caractère fourni par l'évangile du Christ. Voici la religion de Jésus mise en pratique. Ce sont les sentiments et les habitudes, les vues du devoir, l'humeur que tend à former la foi en Jésus-Christ. La conception de Paul de la vie humaine idéale « se recommande immédiatement à la conscience de tout homme ». Et il le devait à l'évangile du Christ, sa morale est le fruit de sa foi dogmatique.

Quel autre système de croyance a produit un résultat semblable, ou a formé dans l'esprit des hommes des idées de devoir si raisonnables et gracieuses, si justes, si équilibrées et parfaites, et surtout si praticables, que celles inculquées dans l'enseignement de l'Apôtre ?

"Les hommes ne cueillent pas des raisins d'épines, ou des figues de chardons." Des pensées de ce genre, des vies de ce genre, ne sont pas le produit d'une imposture ou d'une illusion. Les « œuvres » des systèmes d'erreur sont « manifestes » dans les épaves morales qu'elles laissent derrière elles, semant la trace de l'histoire. Mais les vertus énumérées ici sont les fruits que l'Esprit de Christ a portés et qu'il produit aujourd'hui plus abondamment que jamais.

En tant que théorie de la morale, représentation de ce qu'il y a de meilleur dans la conduite, l'enseignement chrétien occupe depuis 1800 ans une place sans égal. Le Christ et ses apôtres sont toujours les maîtres de la morale. Peu ont été assez audacieux pour offrir des améliorations sur l'éthique de Jésus ; et plus petite encore a été l'acceptation que leurs propositions ont obtenue. L'idée nouvelle de la vertu que le christianisme a donnée au monde, l'énergie qu'il a donnée à la volonté morale, les révolutions immenses et bienfaisantes qu'il a opérées dans la société humaine, fournissent un puissant argument à sa divinité.

Faire toute déduction pour les chrétiens infidèles, qui déshonorent « le digne nom » qu'ils portent, encore « le fruit de l'Esprit » recueilli au cours de ces dix-huit siècles est un glorieux témoignage de la vertu de l'arbre de vie dont il est issu.

Cette image de la vie chrétienne se place à côté d'autres que l'on trouve dans les épîtres de Paul. Il rappelle la figure de la Charité dans 1 Corinthiens 13:1 , reconnue par les moralistes de toutes les écoles comme un chef-d'œuvre de caractérisation. Elle est également conforme à l'énumération souvent citée de Philippiens 4:8 : "Tout ce qui est vrai, tout ce qui est révérencieux, tout ce qui est juste, tout ce qui est chaste, tout ce qui est beau, tout ce qui est dit avec bonté, si il y a de la vertu, et s'il y a des éloges, pensez à ces choses.

" Ces représentations ne prétendent pas à l'exhaustivité théorique. Il serait facile de préciser des vertus importantes non mentionnées dans les catégories de l'Apôtre. , dans les circonstances données, par leur foi en Christ.

Il est intéressant de comparer les définitions de l'Apôtre avec le célèbre schéma de Platon des quatre vertus cardinales. Ce sont la sagesse, le courage, la tempérance, la droiture étant l'union et la coordination des trois autres. La différence entre la distribution de l'éthique platonicienne et paulinienne est des plus instructives. Au catalogue de l'Apôtre manquent les deux premières vertus philosophiques ; à moins que « courage » ne soit inclus, comme il se doit, sous le nom de « vertu » dans la liste philippine.

Chez le penseur grec, la sagesse est l'excellence fondamentale de l'âme. La connaissance est selon lui le desiderata suprême, la garantie de la santé morale et du bien-être social. Le philosophe est l'homme parfait, le bon dirigeant de la république. La culture intellectuelle entraîne dans son sillage l'amélioration éthique. Car « nul n'est sciemment vicieux » : telle était la maxime de Socrate, le père de la philosophie. Dans l'éthique de l'Évangile, l'amour devient le chef des vertus, le parent du reste.

L'amour et l'humilité sont les deux traits dont la prédominance distingue le chrétien des conceptions classiques les plus pures de la valeur morale. L'éthique du Naturalisme connaît l'amour comme une passion, un instinct sensuel (ερως) ; ou encore, comme l'affection personnelle qui lie ami à ami par intérêt commun ou ressemblance de goût et de disposition (φιλια). L'amour dans son sens le plus élevé (αγαπη).

Le christianisme a redécouvert, trouvant en lui une loi universelle pour la raison et l'esprit. Elle assigne à ce principe une place semblable à celle que tient la gravitation dans l'univers matériel, comme l'attraction qui lie chaque homme à son Créateur et à ses semblables. Ses obligations neutralisent l'intérêt personnel et créent une solidarité spirituelle de l'humanité, centrée sur le Christ, le Dieu-homme. La philosophie pré-chrétienne exaltait l'intellect, mais laissait le cœur froid et vide, et. les sources plus profondes de la volonté intactes. Il était réservé à Jésus-Christ d'enseigner aux hommes comment aimer, et dans l'amour de trouver la loi de la liberté.

Si l'amour manquait à l'éthique naturelle, l'humilité était positivement exclue. L'orgueil de la philosophie la considérait comme un vice plutôt que comme une vertu. « L'humilité » est classée avec « la mesquinerie » et « la réprimande » et « l'abattement » comme le produit de « la petitesse de l'âme ». Au contraire, l'homme à l'âme élevée est admiratif, qui est « digne de grandes choses et se croit tel », qui « n'est pas prêt à s'étonner, car rien ne lui paraît grand », qui a « honte pour recevoir des avantages », et « a en effet l'apparence d'être hautain » (Aristote).

À quel point ce modèle est-il éloigné de notre exemple qui a dit : « Apprenez-moi de moi, car je suis doux et humble de cœur ». L'idée classique de la vertu est fondée sur la grandeur de l'homme ; le chrétien, sur la bonté de Dieu. Devant la gloire divine en Jésus-Christ, l'âme du croyant s'incline en adoration. Il est humilié devant le trône de la grâce, châtié dans l'oubli de soi. Il contemple cette Image d'amour et de sainteté jusqu'à ce qu'elle se répète dans le cœur.

Neuf vertus sont tissées ensemble dans cette chaîne d'or du fruit du Saint-Esprit. Ils se répartissent en trois groupes de trois, quatre et deux respectivement - selon qu'ils se réfèrent principalement à Dieu, l'amour, la joie, la paix ; envers ses semblables, patience, gentillesse, bonté, foi; et envers soi-même, la douceur, la tempérance. Mais les qualités successives sont si étroitement liées et se confondent avec si peu de distance, qu'il n'est pas souhaitable d'accentuer l'analyse ; et tout en gardant à l'esprit les distinctions ci-dessus, nous chercherons à donner à chacune des neuf grâces sa place distincte dans le catalogue.

1. Le fruit de l'Esprit est l'amour. Le plus approprié en premier. L'amour est l'Alpha et l'Oméga des pensées de l'Apôtre concernant la vie nouvelle en Christ. Cette reine des grâces trône déjà au sein de ce chapitre. Dans Galates 5:6 Amour s'est présenté pour être le ministre de la Foi ; dans Galates 5:14 il est réapparu comme le principe directeur de la loi divine.

Ces deux offices de l'amour sont ici réunis, où il devient le premier fruit de l'Esprit Saint de Dieu, à qui le cœur s'ouvre par l'acte de foi, et qui nous permet d'observer la loi de Dieu. L'amour est « l'accomplissement de la loi » ; car c'est l'essence de l'évangile ; c'est l'esprit de filiation ; sans cette affection divine, aucune profession de foi, aucune pratique de bonnes œuvres n'a de valeur aux yeux de Dieu ou de valeur morale intrinsèque.

Bien que j'aie tous les autres dons et mérites, je le veux, "Je ne suis rien". 1 Corinthiens 13:1 Le cœur froid est mort. Tout ce qui semble être chrétien et qui n'a pas l'amour du Christ est une irréalité - une question d'opinion orthodoxe ou de performance mécanique - mort comme le corps sans l'esprit. Dans toute vraie bonté, il y a un élément d'amour.

Voici donc la source de la vertu chrétienne, le "puits d'eau jaillissant dans la vie éternelle" que le Christ ouvre dans l'âme croyante, d'où jaillissent tant de torrents de miséricorde et de bons fruits.

Cet amour est d'abord et avant tout l'amour de Dieu. Elle jaillit de la connaissance de son amour pour l'homme. " Dieu est amour " et " l'amour est de Dieu ". 1 Jean 4:7 Tout amour jaillit d'une seule source, d'un seul Père. Et l'amour du Père se révèle dans le Fils. L'amour a la croix pour mesure et étalon. « Il a envoyé le Fils unique dans le monde, afin que nous vivions par Lui.

C'est ici l'amour : ici sachons que nous aimons". 1 Jean 3:16 ; 1 Jean 4:9 L'homme qui connaît cet amour, dont le cœur répond à la manifestation de Dieu en Christ, est "né de Dieu". Son âme est prêt à devenir la demeure de toutes les affections pures, sa vie l'exposition de toutes les vertus chrétiennes, car l'amour du Père lui est révélé, et l'amour d'un fils est enflammé dans son âme par l'Esprit du Fils.

Dans l'enseignement de Paul, l'amour forme l'antithèse de la connaissance. Par cette opposition la sagesse de Dieu se distingue de « la sagesse de ce monde et de ses princes, qui viennent à néant ». 1 Corinthiens 1:23 ; 1 Corinthiens 2:8 ; 1 Corinthiens 8:1 ; 1 Corinthiens 8:3 Ce n'est pas que l'amour méprise la connaissance, ou cherche à s'en passer.

Elle a besoin d'une connaissance préalable pour discerner son objet, et ensuite pour comprendre son œuvre. Ainsi l'Apôtre prie pour les Philippiens « afin que leur amour abonde de plus en plus en connaissance et en tout discernement ». Philippiens 1:9 Ce n'est pas l'amour sans connaissance, la chaleur sans lumière, la chaleur d'un zèle ignorant et sans tempérament que désire l'Apôtre.

Mais il déplore l'existence d'une connaissance sans amour, une tête claire avec un cœur froid, un intellect dont la croissance a laissé les affections affamées et rabougries, avec des appréhensions éclairées de la vérité qui n'éveillent aucune émotion correspondante. De là vient l'orgueil de la raison, la « connaissance qui gonfle ». L'amour seul connaît l'art de construire.

La connaissance sans amour n'est pas la sagesse. Car la sagesse est humble à ses propres yeux, douce et gracieuse. Ce que l'homme à l'esprit froid voit, il le voit clairement ; il raisonne bien. Mais ses données sont défectueuses. Il ne discerne que la moitié, la moitié la plus pauvre de la vie. Il y a tout un ciel de faits dont il ne tient aucun compte. Il a une perception aiguë et sensible des phénomènes relevant de ses cinq sens, et de tout ce que la logique peut tirer de tels phénomènes.

Mais il « ne voit pas de loin ». Surtout, "celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu". Il laisse de côté le facteur suprême dans la vie humaine ; et tous ses calculs sont viciés. « Dieu n'a-t-il pas rendu folle la sagesse du monde ?

Si donc la connaissance est l'œil éclairé, l'amour est le cœur palpitant et vivant de la bonté chrétienne.

2. Le fruit de l'Esprit est la joie. La joie habite la maison de l'Amour ; ni ailleurs, elle ne s'attardera.

L'amour est la maîtresse à la fois de la joie et de la douleur. Lésé, frustré, le sien est le plus amer des chagrins. L'amour nous rend capables de douleur et de honte ; mais également de triomphe et de joie. C'est pourquoi l'Amant de l'humanité était « l'Homme de douleur », dont l'amour offrait sa poitrine aux flèches du mépris et de la haine ; et pourtant « pour la joie qui lui était offerte, il a enduré la croix, méprisant la honte ». Il n'y avait pas de douleur comme celle de Christ rejeté et crucifié ; aucune joie comme la joie du Christ ressuscité et régnant.

Cette joie, le délice de l'amour satisfait de ceux qu'il aime, est celle dont il a promis l'accomplissement à ses disciples. Jean 15:8

Une telle joie que le cœur égoïste ne connaît jamais. Les bénédictions les plus précieuses de la vie, les plus hautes faveurs du ciel ne lui apportent pas le bonheur. La gratification sensuelle, et même le plaisir intellectuel en lui-même, veulent la vraie note de joie. Il n'y a rien qui fasse vibrer toute la nature, qui remue les pulsations de la vie et les fasse danser, comme le contact d'un amour pur. C'est la perle de grand prix, pour laquelle « si un homme donnait toute la substance de sa maison, il serait totalement méprisé.

"Mais de toutes les joies que l'amour donne à la vie, c'est la plus profonde qui est la nôtre quand "l'amour de Dieu se répand dans notre cœur". notre nature a été rendue capable, quand nous connaissons l'amour que Dieu a pour nous.

Cette joie dans le Seigneur accélère et élève, tout en purifiant, toutes les autres émotions. Il élève, toute la température du cœur. Il donne un nouvel éclat à la vie. Il donne un ton plus chaud et plus pur à nos affections naturelles. Il répand un sens plus divin, un aspect plus lumineux sur la face commune de la terre et du ciel. Il jette un éclat d'espoir sur les labeurs et la lassitude de la mortalité. Il « se glorifie dans la tribulation.

" Il triomphe dans la mort. Celui qui " vit dans l'Esprit " ne peut être un homme ennuyeux, hargneux ou mélancolique. Un avec le Christ son Seigneur céleste, il commence déjà à goûter sa joie, - une joie que nul n'enlève et que bien des chagrins ne peuvent éteindre.

La joie est le visage rayonnant, le pas élastique, la voix chantante de la bonté chrétienne.

1. Mais la joie est une affaire de saisons. Il a son flux et reflux, et ne serait pas lui-même s'il était constant. Elle est croisée, variée, ombragée sans cesse. Sur terre, le chagrin suit toujours sa trace, comme la nuit chasse le jour. Personne ne le savait mieux que Paul. « Douloureux », dit-il de lui-même, 2 Corinthiens 6:10 : 2 Corinthiens 6:10 « mais toujours joyeux » : une alternance continuelle, la douleur menaçant à chaque instant d'éteindre, mais servant à rehausser, sa joie. Joy s'appuie sur sa sœur plus grave Peace.

2. Il n'y a rien d'agitant ou de fébrile dans la qualité de la Paix. C'est un calme stable du cœur, un mystère profond et sombre qui « surpasse toute intelligence », le calme de l'éternité entrant dans l'esprit, le sabbat de Dieu. Hébreux 4:9 Ce sont les leurs qui sont "justifiés par la foi". Romains 5:1 C'est le legs de Jésus-Christ.

Jean 14:27 Il "a fait la paix pour nous par le sang de sa croix". Il nous a réconciliés avec la loi éternelle, avec la Volonté qui règle toutes choses sans effort ni trouble. Nous passons de la région du désordre et de la rébellion folle au royaume du Fils de l'amour de Dieu, avec sa liberté ordonnée, sa lumière claire et tranquille, sa « paix centrale, subsistant au cœur d'une agitation sans fin.

" Après la guerre des passions, après la tempête du doute et de la peur, le Christ a dit : " Paix, tais-toi ! " Un grand calme s'étend sur les eaux troubles ; le vent et la vague se couchent en silence à ses pieds. Les puissances démoniaques qui jette l'âme dans le tumulte, disparaisse devant sa sainte présence. L'Esprit de Jésus prend possession de l'esprit, du cœur et de la volonté. Et son fruit est la paix, toujours la paix. Cette seule vertu remplace les multiples formes de discorde qui font de la vie un le chaos et la misère.

Pendant qu'il règne, « la paix de Dieu garde le cœur et les pensées » et les protège des mutineries intérieures et des agressions extérieures ; et la suite dissolue et turbulente des œuvres de la chair trouve les portes de l'âme fermées contre elles. La paix est le front calme et imperturbable, le tempérament posé et égal que porte la bonté chrétienne.

3. Le cœur en paix avec Dieu a de la patience avec les hommes. La charité "souffre longtemps". Elle n'est pas provoquée par l'opposition ; ni aigri par l'injustice; non, ni écrasé par le mépris des hommes. Elle peut se permettre d'attendre ; car la vérité et l'amour finiront par vaincre. Elle sait entre les mains de qui est sa cause, et se souvient depuis combien de temps il a souffert l'incrédulité et la rébellion d'un monde insensé ; elle « considère celui qui a enduré une telle contradiction des pécheurs contre lui-même.

« La miséricorde et la longanimité sont des qualités que nous partageons avec Dieu lui-même, dans lesquelles Dieu était et est « manifesté dans la chair ». " 2 Thesaloniciens 3:5

La patience est la patiente magnanimité de la bonté chrétienne, les larges épaules sur lesquelles elle "porte toutes choses". 1 Corinthiens 13:7

1. "La charité souffre longtemps et est bonne." La douceur (ou la bonté, comme le mot est plus fréquemment et mieux rendu) ressemble à la « longanimité » en trouvant ses objets principaux dans le mal et l'ingrate. Mais tandis que ce dernier est passif et autonome, la gentillesse est une vertu active et occupée. Elle est en outre d'un esprit humble et tendre, se penchant au plus bas besoin, ne pensant rien de trop petit dans lequel elle puisse aider, prête à rendre la bénédiction pour la malédiction, le bénéfice pour le mal et le mal.

2. La bonté est la perspicacité réfléchie, le tact délicat, la main douce de la Charité.

1. Liée à la bonté vient la bonté, qui est son autre moi, n'en différant que comme peuvent le faire les sœurs jumelles, chacune plus belle pour la beauté de l'autre. La bonté est peut-être plus riche, plus catholique dans sa générosité ; gentillesse plus délicate et discriminante. Le premier regarde l'avantage conféré, cherchant à le rendre aussi grand et complet que possible ; ce dernier a du respect pour les destinataires, et étudie en fonction de leurs besoins.

Alors que la gentillesse crée ses opportunités et recherche les plus nécessiteux et les plus misérables, la bonté ouvre ses portes à tous. La bonté est la forme de charité la plus masculine et la plus généreuse ; et s'il se trompe, il se trompe par maladresse et manque de tact. La gentillesse est la plus féminine; et peut se tromper par l'exclusivité et l'étroitesse de vue. Unis, ils sont parfaits.

2. La bonté est le visage honnête et généreux, la main ouverte de la charité.

3. Cette procession des Vertus nous a conduits, dans l'ordre de la grâce divine, de la pensée d'un Dieu aimant et pardonnant, Objet de notre amour, de notre joie et de notre paix, à celle d'un monde malfaisant et malheureux, avec son besoin de patience et de « bonté » ; et nous arrivons maintenant au cercle intérieur et sacré des frères bien-aimés en Christ, où, avec la bonté, la foi, c'est-à-dire la confiance, la confiance est appelée à s'exercer.

L'Autorisation de rendre « la foi » nous semble dans ce cas préférable à la « fidélité » des Réviseurs. « Peut-être », dit l'évêque Lightfoot, « πιστις peut ici signifier 'confiance, confiance' dans ses relations avec les autres ; comp. 1 Corinthiens 13:7 ; » nous devrions préférer dire « probablement », ou même « sans équivoque », à cela.

L'utilisation de pistis dans un autre sens est rare et douteuse dans les épîtres de Paul. Il est vrai que « Dieu » ou « Christ » est ailleurs impliqué comme objet de foi ; mais là où le mot se tient, comme ici, dans une série de qualités appartenant aux relations humaines, il trouve, en accord avec son sens courant, une autre application. En tant que lien entre la bonté et la douceur, la confiance, et rien d'autre, semble être en place.

L'expression parallèle de 1 Corinthiens 13:1 , dont nous trouvons tant d'échos dans le texte, nous tient pour décisive : « La charité croit tout.

La foi qui unit l'homme à Dieu, à son tour, unit l'homme à ses semblables. La foi en la paternité divine devient confiance en la fraternité humaine. Dans cet attribut généreux, les Galates manquaient tristement. « Honorez tous les hommes, leur écrivit Pierre ; "aimer la fraternité". 1 Pierre 2:17 Leurs facticités et leurs jalousies étaient l'exact opposé de ce fruit de l'Esprit.

Peu de choses se trouvaient en eux de l'amour qui « n'envie et ne se vante pas », qui « n'impute pas le mal, ni ne se réjouit de l'injustice », qui « porte, croit, espère, endure toutes choses ». Ils avaient besoin de plus de foi en l'homme, ainsi qu'en Dieu.

Le vrai cœur sait faire confiance. Celui qui doute de tout le monde se trompe encore plus que celui qui se confie aveuglément à tout le monde. Il n'y a pas de vice plus misérable que le cynisme ; aucun homme plus mal conditionné que celui qui compte tous les fripons ou les imbéciles du monde sauf lui-même. Ce poison de la méfiance, cet acide mordant du scepticisme est un fruit de l'irréligion. C'est l'un des signes les plus sûrs de la décadence sociale et nationale.

L'homme chrétien sait non seulement se tenir seul et « supporter tout », mais aussi s'appuyer sur les autres, se fortifier par leur force et les soutenir dans la faiblesse. Il se plaît à « penser les autres mieux » que lui-même ; et ici, la « douceur » ne fait qu'un avec la « foi ». Sa propre bonté lui donne un œil sur tout ce qu'il y a de meilleur chez ceux qui l'entourent.

La confiance est l'étreinte chaleureuse et ferme de l'amitié, l'hommage généreux et loyal que la bonté rend toujours à la bonté.

3. La douceur, comme nous l'avons vu, est l'envers de la foi. Il ne s'agit pas d'apprivoisement et de manque d'esprit, comme ceux qui « jugent selon la chair » ont tendance à le penser. La douceur n'est pas non plus la simple tranquillité d'une disposition retirée. "L'homme Moïse était très doux, surtout les hommes qui étaient sur la face de la terre." Il se comporte avec le plus grand courage et activité ; et est une qualification pour le leadership public. Jésus-Christ se tient devant nous comme le modèle parfait de la douceur.

« Je vous en supplie », plaide l'Apôtre avec les Corinthiens qui s'affirment, « par la douceur et la douceur du Christ ! » La douceur est l'autorépression face aux revendications et aux besoins des autres ; c'est la « charité » qui « ne cherche pas les siens, ne regarde pas à ses propres choses, mais aux choses des autres ». Pour elle, le moi n'a pas d'importance en comparaison avec Christ et son royaume, et l'honneur de ses frères.

La douceur est l'air contenu et tranquille, l'effacement volontaire qui est la marque de la bonté chrétienne.

4. Enfin la tempérance, ou la maîtrise de soi, - troisième des vertus cardinales de Platon.

Par ce dernier maillon, la chaîne des vertus, à son extrémité supérieure attachée au trône de l'amour divin et de la miséricorde, est solidement ancrée dans les réalités de l'habitude quotidienne et du régime corporel. La tempérance, pour changer la figure, ferme la panoplie des grâces, tenant le poste de l'arrière-garde qui arrête toute traînée et protège la marche des surprises et des renversements traîtres.

Si la douceur est la vertu de tout l'homme tel qu'il se tient devant son Dieu et au milieu de ses semblables, la tempérance est celle de son corps, la demeure et l'instrument de l'esprit régénéré, c'est l'antithèse de « l'ivresse et des réjouissances » qui clôt la liste des « œuvres de la chair », de même que les grâces précédentes, de la « paix » à la « douceur », s'opposent aux formes multipliées de « l'inimitié » et de la « lutte ».

« Parmi nous, très communément, le même contraste limité est impliqué. notre nature. La tempérance est une maîtrise de soi pratiquée. Elle tient les rênes du char de la vie. C'est le contrôle constant et rapide de la vision, des sensibilités et des appétences, et des désirs en mouvement vers l'intérieur.

La langue, la main et le pied, l'œil, le caractère, les goûts et les affections, tous demandent tour à tour à en sentir le frein. C'est un homme tempéré, au sens de l'Apôtre, qui se tient bien en main, qui affronte la tentation comme une armée disciplinée affronte le choc de la bataille, par l'habileté et la vigilance et le courage tempéré déjouant les forces qui la dépassent en nombre.

C'est aussi un « fruit de l'Esprit », bien que nous puissions le considérer comme le plus bas et le moins important, mais aussi indispensable à notre salut que l'amour de Dieu lui-même. Faute de cette sauvegarde, combien de saints sont tombés dans la folie et la honte ! Ce n'est pas une petite chose pour le Saint-Esprit à accomplir en nous, ce n'est pas une mince récompense pour laquelle nous nous efforçons de rechercher la couronne d'une parfaite maîtrise de soi. Cette maîtrise de la chair est en vérité l'apanage légitime de l'esprit humain, la dignité dont il est tombé par le péché, et que le don de l'Esprit du Christ restaure.

Et cette vertu chez l'homme chrétien s'exerce pour le bien des autres, aussi bien que pour le sien. « Je garde mon corps sous terre, s'écrie l'Apôtre, j'en fais mon esclave et non mon maître ; de peur que, ayant prêché aux autres, je ne sois moi-même un naufragé », c'est-à-dire l'amour-propre, la simple prudence ; mais encore : « Il est bon de ne pas manger de chair, ni de boire de vin, ni de faire quoi que ce soit qui fasse trébucher ou affaiblir un frère. Romains 14:21

La tempérance est le pas surveillé, la marche sobre et mesurée dans laquelle la bonté chrétienne garde le mode de vie et trace des chemins droits pour les pieds trébuchants et égarés.