Genèse 9:1-29

L'INONDATION

Genèse 5:1 ; Genèse 6:1 ; Genèse 7:1 ; Genèse 8:1 ; Genèse 9:1

Le premier grand événement qui s'imprima de façon indélébile dans la mémoire du monde primitif fut le Déluge. Il y a tout lieu de croire que cette catastrophe était coextensive avec la population humaine du monde. Dans chaque branche de la famille humaine, on retrouve les traditions de l'événement. Ces traditions n'ont pas besoin d'être récitées, bien que certaines d'entre elles présentent une ressemblance remarquable avec l'histoire biblique, tandis que d'autres sont très belles dans leur construction et significatives par certains points.

Les inondations locales survenues à des moments différents dans différents pays n'auraient pas pu donner naissance aux infimes coïncidences trouvées dans ces traditions, telles que l'envoi des oiseaux et le nombre de personnes sauvées. Mais nous n'avons pas encore de matériel pour calculer à quelle distance la population humaine s'est propagée à partir du centre originel. On pourrait apparemment soutenir qu'il n'aurait pas pu s'étendre jusqu'au littoral, ou qu'en tout cas aucun navire n'avait encore été construit assez grand pour résister à une violente tempête ; car une population tout à fait nautique aurait pu avoir peu de peine à survivre à une catastrophe telle qu'elle est décrite ici.

Mais tout ce qu'on peut affirmer, c'est qu'il n'y a aucune preuve que les eaux se soient étendues au-delà de la partie habitée de la terre ; et d'après certains détails du récit, cette partie de la terre peut être identifiée comme la grande plaine de l'Euphrate et du Tigre.

Certaines des expressions employées dans le récit pourraient en effet laisser supposer que l'écrivain a compris que la catastrophe s'était étendue sur tout le globe ; mais des expressions d'une ampleur similaire se produisent ailleurs dans des passages où leur sens doit être restreint : La preuve la plus convaincante de l'étendue limitée du déluge est probablement fournie par les animaux d'Australie. Les animaux qui abondent dans cette île sont différents de ceux trouvés dans d'autres parties du monde, mais sont semblables aux espèces qui se trouvent fossilisées dans l'île elle-même, et qui ont donc dû habiter ces mêmes régions longtemps avant le déluge.

Si donc le déluge s'étendait à l'Australie et y détruisait toute vie animale, quel serait l'ordre des événements ? Nous devons supposer que les créatures, visitées par quelque pressentiment de ce qui allait arriver plusieurs mois après, sélectionnèrent des spécimens de leur nombre, et que ces spécimens par des moyens inconnus et tout à fait inconcevables traversèrent des milliers de milles de mer, trouvèrent leur chemin à travers toutes sortes des périls du climat inhabituel, de la nourriture et des bêtes de proie ; ont choisi Noé par un instinct impénétrable, et se sont rendus à sa garde.

Et après l'expiration de l'année dans l'arche, ils se tournèrent vers la maison, ne laissant aucune progéniture derrière eux, se préservant à nouveau intacts et se transportant par des moyens inconnus vers leur île natale. Ceci, si le Déluge était universel, devait avoir lieu avec des milliers d'animaux de toutes les parties du globe ; et non seulement ces animaux étaient un prodigieux miracle en eux-mêmes, mais partout où ils allaient, ils étaient l'occasion de miracles chez d'autres, toutes les bêtes de proie s'abstenant de leur nourriture naturelle. Le fait est que la chose ne supportera pas de dire.

Mais ce ne sont pas les aspects physiques mais moraux du Déluge dont nous avons à faire ici. Et, d'abord, ce narrateur explique sa cause. Il l'attribue à la méchanceté anormale des antédiluviens. Pour décrire l'état démoralisé de la société avant le Déluge, le langage le plus fort est utilisé. « Dieu vit que la méchanceté de l'homme était grande », monstrueuse dans les actes de violence, et dans les cours habituels et les usages établis.

« Toute imagination des pensées de son cœur n'était que mal continuellement », il n'y avait pas de mélange de bien, pas de relâchement, pas de repentir, pas de visites de componction, pas d'hésitations et de débats. C'était un monde d'hommes féroces et énergiques, violents et anarchiques, en perpétuelle guerre et tourmente ; dans lequel si un homme cherchait à vivre une vie juste, il devait la concevoir de son propre esprit et la suivre sans aide et sans le concours de personne.

Cette méchanceté anormale s'explique encore par les mariages anormaux dont sont issus les chefs de ces époques. Tout semblait anormal, énorme, inhumain. Comme il est mis à nu à l'œil du géologue en ces temps archaïques de vastes formes ressemblant à des formes que nous connaissons maintenant, mais de proportions gigantesques et se vautrant dans des régions sombres et couvertes de brume ; ainsi, aux yeux de l'historien, se profilent à travers l'obscurité des formes colossales qui commettent des actes de sauvagerie, de force et d'audace plus qu'humains ; des héros qui semblent formés dans un moule différent des hommes ordinaires.

Quelle que soit la manière dont nous interprétons le récit, sa signification pour nous est évidente. Il n'y a rien de prude dans la Bible. Il parle avec une franchise virile de la beauté des femmes et de son pouvoir envoûtant. La loi mosaïque était stricte contre les mariages mixtes avec des idolâtres, et on entend encore dans le Nouveau Testament quelque chose de plus qu'un écho de la vieille dénonciation de tels mariages. Ceux qui étaient le plus soucieux de préserver une moralité pure et un ton élevé dans la société étaient vivement conscients des dangers qui menaçaient de ce côté.

C'est un danger permanent pour le caractère car c'est à un élément permanent de la nature humaine que la tentation fait appel. Pour beaucoup à chaque génération, peut-être pour la majorité, c'est la forme la plus dangereuse sous laquelle se présente la mondanité ; et résister à cette épreuve de principe la plus douloureuse. Avec des natures extrêmement sensibles à la beauté et à l'attrait superficiel, certains sont appelés à faire leur choix entre un attachement consciencieux à Dieu et un attachement à ce qui dans la forme est parfait mais au cœur est défectueux, dépravé, impie.

Là où il y a une grande attirance extérieure, un homme lutte contre le sentiment croissant de manque de convivialité intérieure et se persuade qu'il est trop scrupuleux et peu charitable, ou qu'il est un mauvais lecteur de caractère. Il peut y avoir un courant d'avertissement sous-jacent ; il peut sentir que toute sa nature n'est pas satisfaite, et il peut lui sembler inquiétant que ce qu'il y a de meilleur en lui ne s'épanouisse pas dans son nouvel attachement, mais plutôt ce qui est inférieur, sinon ce qui est pire.

Mais tous ces présages et avertissements sont ignorés et étouffés par une pensée aussi stupide que cette considération et ces calculs sont hors de propos dans de telles questions. Et quel est le résultat ? Le résultat est le même qu'avant. Au lieu que l'impie s'élève au niveau du pieux, il s'enfonce dans la sienne. Le style mondain, les amusements, les modes autrefois déplaisants pour lui, mais permis pour elle, deviennent familiers et remplacent enfin complètement les vieilles et pieuses manières, les dispositions qui laissaient place à la reconnaissance de Dieu dans la famille ; et il y a une maison de moins comme point de résistance à l'incursion d'un ton impie dans la société, un déserteur de plus ajouté aux rangs déjà trop serrés des impies, et la vie sinon l'éternité d'une âme aigrie.

Ce n'est pas sans tenir compte des tentations qui égarent réellement les hommes que la loi enjoint : « Tu ne feras pas d'alliance avec les habitants du pays, et tu ne prendras pas de leurs filles pour tes fils.

Cela semble être un truisme de dire qu'une plus grande quantité de malheur a été produite par la mauvaise gestion, la folie et la méchanceté dans la relation existant entre les hommes et les femmes que par toute autre cause. Dieu nous a donné la capacité d'amour de régler cette relation et d'être notre guide sûr dans toutes les questions qui s'y rattachent. Mais fréquemment, pour une cause ou une autre, le gouvernement et la direction de cette relation sont retirés des mains de l'amour et remis entre les mains totalement incompétentes de la commodité, de la fantaisie ou de la convoitise égoïste.

Un mariage contracté pour un tel motif est sûr d'apporter un malheur de longue durée, épuisant et souvent déchirant. Un tel mariage est souvent la forme sous laquelle vient le châtiment pour l'égoïsme juvénile et la licence juvénile. Vous ne pouvez pas tromper la nature. Dans la mesure où vous vous laissez dominer dans la jeunesse par un amour égoïste du plaisir, dans la mesure où vous vous immobilisez pour l'amour.

Vous sacrifiez ce qui est authentique et satisfaisant, car fourni par la nature, à ce qui est faux, insatisfaisant et honteux. Vous ne pouvez pas ensuite, à moins d'une longue et amère discipline, restaurer la capacité d'amour chaleureux et pur dans votre cœur. Chaque indulgence dans laquelle le véritable amour est absent est un autre coup porté à la faculté d'aimer en vous - vous vous rendez en cette qualité décrépit, paralysé, mort.

Vous avez perdu, vous avez tué la faculté qui devrait être votre guide dans toutes ces matières, et ainsi vous êtes enfin précipité sans cette direction dans un mariage formé d'un autre motif, formé donc contre nature, et dans lequel vous êtes l'éternel victime de la justice implacable de la nature. Rappelez-vous que vous ne pouvez pas avoir les deux choses, une jeunesse de plaisir sans amour et un mariage aimant, vous devez faire votre choix. Car aussi sûrement que l'amour véritable tue tout mauvais désir ; aussi sûrement le mauvais désir tue-t-il la capacité même de l'amour, et aveugle complètement sa misérable victime aux qualités qui devraient exciter l'amour.

Le langage utilisé par Dieu à propos de cette corruption universelle frappe tout le monde comme remarquable. « Le Seigneur s'est repenti d'avoir fait l'homme sur la terre, et cela l'a attristé dans son cœur. C'est ce qu'on appelle généralement l'anthropomorphisme, c'est-à-dire la présentation de Dieu en des termes applicables uniquement à l'homme ; c'est un exemple de la même manière de parler que celle utilisée lorsque nous parlons de la main, de l'œil ou du cœur de Dieu.

Ces expressions ne sont pas absolument vraies, mais elles sont utiles et nous transmettent un sens qui ne pourrait guère être exprimé autrement. Certaines personnes pensent que l'utilisation de ces expressions prouve que dans les premiers temps, Dieu était considéré comme portant un corps et comme étant très semblable à nous-mêmes dans sa nature intérieure. Et même de nos jours, nous avons été ridiculisés pour avoir parlé de Dieu comme d'un homme magnifié. Or, en premier lieu, l'utilisation de telles expressions ne prouve pas que même les premiers adorateurs de Dieu croyaient qu'il avait des yeux, des mains et un corps.

Nous utilisons librement les mêmes expressions bien que nous n'ayons pas une telle croyance. Nous les utilisons parce que notre langage est formé pour des usages humains et à un niveau humain, et nous n'avons pas la capacité d'en concevoir un meilleur. Et en second lieu, bien qu'elles ne soient pas absolument vraies, elles nous aident vers la vérité. On nous dit que cela dégrade Dieu de penser à Lui en entendant la prière et en acceptant les louanges ; bien plus, que penser à lui comme à une personne, c'est le dégrader.

Nous devons le considérer comme l'absolument inconnaissable. Mais qu'est-ce qui dégrade le plus Dieu et qui l'exalte le plus ? Si nous trouvons qu'il est impossible d'adorer un absolument inconnaissable, si nous trouvons que pratiquement une telle idée est pour nous une simple néantité, et que nous ne pouvons en fait rendre aucun hommage ou montrer aucune considération à une telle abstraction vide, c'est n'est-ce pas vraiment abaisser Dieu ? Et si nous constatons que lorsque nous le considérons comme une personne et que nous lui attribuons toute vertu humaine à un degré infini, nous pouvons nous réjouir en lui et l'adorer avec une véritable adoration, n'est-ce pas l'exalter ? Tandis que nous l'appelons notre Père, nous savons que ce titre est inadéquat ; tandis que nous parlons de Dieu comme planifiant et décrétant, nous savons que nous ne faisons qu'agir pour exprimer ce qui est inexprimable par nous - nous savons que nos pensées à son égard ne sont jamais adéquates et que penser à Lui c'est l'abaisser, c'est pensez à Lui de manière inadéquate; mais quand l'alternative pratique est telle qu'elle est, nous constatons que nous faisons bien de penser à Lui avec les attributs personnels les plus élevés que nous puissions concevoir.

Car refuser de Lui attribuer de tels attributs parce que cela Le dégrade, c'est vider notre esprit de toute idée de Lui qui puisse stimuler soit l'adoration, soit le devoir. Si en débarrassant notre esprit de toutes les idées anthropomorphiques et en refusant de penser à Dieu comme ressentant, pensant, agissant comme les hommes, nous pouvions ainsi parvenir à une conception vraiment plus élevée de Lui, une conception qui nous ferait pratiquement l'adorer plus fidèlement et servir Lui plus fidèlement, alors faisons-le par tous les moyens.

Mais si le résultat du refus de penser à Lui comme à bien des égards comme nous-mêmes, est que nous cessons de penser à Lui du tout ou seulement comme une force impersonnelle morte, alors ce n'est certainement pas pour atteindre une conception supérieure mais inférieure de Lui. . Et jusqu'à ce que nous voyions notre chemin vers une conception vraiment plus élevée que celle que nous avons d'un Dieu personnel, nous ferions mieux de nous en contenter.

Bref, nous faisons bien d'être humbles, et considérant que nous savons très peu de choses sur l'existence de quelque nature que ce soit, et encore moins sur celle de Dieu, et que notre Dieu nous a été présenté sous forme humaine, nous ferions bien d'accepter le Christ comme notre Dieu, pour l'adorer, l'aimer et le servir, le trouvant suffisant pour tous nos besoins de cette vie, et laissant à d'autres temps le soin d'obtenir la solution de tout ce qui ne nous est pas clairement expliqué en lui.

C'est une aubaine que la science et la philosophie d'aujourd'hui nous ont involontairement conféré. Ils se sont efforcés de nous faire sentir combien Dieu est éloigné et inaccessible, combien nous pouvons le connaître peu, combien il a vraiment du mal à le découvrir ; ils ont travaillé pour nous faire sentir combien Dieu est intangible, invisible et incompréhensible, mais le résultat en est que nous nous tournons avec une nostalgie d'autant plus forte vers Celui qui est l'Image du Dieu Invisible, et sur qui une voix est tombée du excellente gloire : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le.

Le Déluge lui-même, nous n'avons pas besoin d'essayer de le décrire. On a remarqué que, bien que le récit soit vivant et puissant, il manque entièrement de cette sorte de description qui, chez un historien ou un poète moderne, aurait occupé le plus grand espace. « Nous ne voyons rien de la lutte à mort ; nous n'entendons pas le cri de désespoir ; nous ne sommes pas appelés à assister à l'agonie frénétique du mari et de la femme, et du parent et de l'enfant, alors qu'ils fuyaient de terreur devant la montée des eaux.

On ne dit pas non plus un mot de la tristesse du seul juste qui, à l'abri de lui-même, considérait la destruction qu'il ne pouvait éviter. » La tradition chaldéenne qui est la plus étroitement liée au récit biblique n'est pas si réticente. versé dans le ciel sur la catastrophe, et même la consternation a affecté ses habitants, tandis que dans l'arche elle-même le Chaldéen Noé dit, "Quand la tempête a pris fin et la terrible trombe d'eau a cessé, j'ai ouvert la fenêtre et la lumière a frappé visage.

J'ai regardé la mer en observant attentivement, et toute l'humanité était revenue à la boue, comme des algues les cadavres flottaient. Je fus saisi de tristesse ; Je me suis assis et j'ai pleuré et mes larmes sont tombées sur mon visage."

Il ne fait aucun doute qu'il s'agit d'une description fidèle des sentiments de Noé. Et le sentiment de désolation et de contrainte préférerait augmenter dans l'esprit de Noé plutôt que diminuer. Mois après mois écoulés ; il approchait chaque jour de la fin de sa nourriture, et pourtant les eaux ne diminuaient pas. Il ne savait pas combien de temps il devait rester dans cet endroit sombre et désagréable. On lui a laissé faire son travail quotidien sans aucun signe surnaturel pour l'aider contre ses angoisses naturelles.

Le flottement de l'arche et tout ce qui s'y passait n'avaient aucune marque de la main de Dieu dessus. Il était en effet en sécurité tandis que d'autres avaient été détruits. Mais à quoi bon cette sécurité ? Sortirait-il jamais de cette prison ? A quelles difficultés sera-t-il d'abord réduit ? C'est donc souvent avec nous-mêmes. Nous devons accomplir la volonté de Dieu sans aucun signe raisonnable pour faire face aux difficultés naturelles, aux circonstances douloureuses et pinçantes, à la mauvaise santé, à la mauvaise humeur, à l'échec de nos projets préférés et à de vieux espoirs - de sorte qu'enfin nous en venons à penser que la sécurité est peut-être tout. nous devons avoir en Christ, une simple exemption de la souffrance d'une sorte achetée par l'endurance de beaucoup de souffrance d'une autre sorte : que nous devons être reconnaissants du pardon à n'importe quelles conditions ; et s'enfuir avec notre vie, doit être content bien qu'il soit nu.

Pourquoi, combien de fois un chrétien se demande-t-il si, après tout, il a choisi une vie qu'il peut supporter, si la monotonie et les contraintes de la vie chrétienne ne sont pas incompatibles avec la vraie jouissance ?

Ce conflit entre la restriction ressentie de la vie chrétienne et le besoin naturel d'une vie abondante, d'entrer dans tout ce que le monde peut nous montrer, et de faire l'expérience de toutes les formes de plaisir - ce conflit continue sans cesse dans le cœur de beaucoup d'entre nous comme cela continue d'âge en âge dans le monde. Quelle est la vraie vision de la vie, quelle est la vision qui nous guide dans le choix et le refus des plaisirs et des poursuites qui nous sont présentés ? Doit-on croire que l'homme idéal pour cette vie est celui qui a goûté à toute culture et tout plaisir, qui croit en la nature, ne reconnaissant aucune chute et ne cherchant aucune rédemption, et fait de la jouissance sa fin ; ou celui qui voit que toute jouissance est trompeuse jusqu'à ce que l'homme soit redressé moralement, et qui se dépense pour cela, sachant que le sang et la misère doivent précéder la paix et le repos, et couronné comme notre Roi et Chef, non pas avec une guirlande de roses, mais avec la couronne de Celui qui est le plus grand de tous, parce que serviteur de tous, à qui le plus englouti n'est pas repoussant, et qui n'abandonnera pas le plus désespéré ? C'est la question de savoir si cette vie est finale ou préparatoire ? - si, par conséquent, notre travail devrait-il être de vérifier les plus faibles propensions et de développer et d'entraîner tout ce qui est le meilleur dans le caractère, afin d'être apte au plus haut niveau ? la vie et la jouissance dans un monde à venir - ou devrions-nous nous prendre tels que nous nous trouvons et nous réjouir de ce monde présent ? s'il s'agit d'un état éternel et placide, dans lequel les choses sont tout à fait comme elles devraient être, et dans lequel donc nous pouvons vivre librement et jouir librement ; ou qu'il s'agisse d'un trouble, condition initiale dans laquelle notre tâche principale devrait être de faire un peu pour remettre les choses sur de meilleurs rails et obtenir au moins le germe et les petits débuts du bien futur planté les uns dans les autres ? De sorte qu'au milieu de toutes les restrictions ressenties, il y a le plus grand espoir, qu'un jour nous sortirons de l'enceinte étroite de notre arche, et sortirons dans le soleil brillant et gratuit, dans un monde où il n'y a rien à offenser, et que le temps de notre privation semblera avoir été bien passé, s'il a laissé en nous la capacité de jouir en permanence de l'amour, de la sainteté, de la justice, et de tout ce dont Dieu lui-même se plaît.

L'usage fait de cet événement dans le Nouveau Testament est remarquable. Il est comparé par Pierre au baptême, et les deux sont considérés comme des illustrations du salut par la destruction. Les huit âmes, dit-il, qui étaient dans l'arche, « ont été sauvées par l'eau. L'eau qui détruisit le reste les sauva. Alors qu'il semblait peu probable que la lignée divine puisse résister à l'influence des impies, le déluge vint et laissa la famille de Noé dans un nouveau monde, avec la liberté d'ordonner toutes choses selon leurs propres idées.

Pierre y voit une certaine analogie avec le baptême. Dans le baptême, le pénitent qui croit en l'efficacité du sang de Christ pour purifier le péché, laisse sa souillure être lavée et ressuscite neuf et pur à la vie que Christ donne. En Christ, le pécheur trouve refuge pour lui-même et destruction pour ses péchés. C'est la colère de Dieu contre le péché qui nous sauve en détruisant nos péchés ; tout comme ce fut le déluge qui dévastait le monde, qui en même temps, et par là, sauva Noé et sa famille.

Dans cet événement aussi, nous voyons la plénitude de l'œuvre de Dieu. Souvent, nous nous sentons réticents à abandonner nos habitudes pécheresses à une destruction aussi définitive qu'implique le fait d'être un avec Christ. La dépense à laquelle la sainteté doit être achetée semble presque trop grande. Tant de choses qui nous ont fait plaisir doivent être abandonnées ; tant de vieux liens rompus, une condition de sainteté présente un aspect de tristesse et de désespoir ; comme le monde après le déluge, pas une chose en mouvement à la surface de la terre, tout nivelé, prosterné et lavé même avec le sol; ici le cadavre d'un homme, là la carcasse d'une bête : ici de puissants bois de forêt balayés comme les joncs sur les rives d'un ruisseau en crue, et là une ville sans habitants, tout humide, lugubre et repoussant.

Mais ce n'est qu'un aspect de l'œuvre ; le début, nécessaire pour que le travail soit approfondi. S'il reste une partie de la vie pécheresse, elle surgira pour gâcher ce que Dieu veut nous présenter. Seulement cela doit être préservé que nous pouvons emporter avec nous dans notre arche. Seulement cela est de transmettre dans notre vie ce que nous pouvons conserver pendant que nous sommes en véritable connexion avec Christ, et que nous pensons peut nous aider à vivre comme ses amis, et à le servir avec zèle.

Cet événement nous donne alors une certaine mesure par laquelle nous pouvons savoir combien Dieu fera pour maintenir la sainteté sur terre. Dans cette catastrophe, quiconque aspire à la piété peut trouver un encouragement, voyant en elle le sérieux divin de Dieu - pour le bien et contre le mal. Il n'y a qu'un autre événement dans l'histoire qui montre si clairement que la sainteté parmi les hommes est l'objet pour lequel Dieu sacrifiera tout le reste.

Il n'y a plus besoin maintenant de démonstration supplémentaire du dessein de Dieu dans ce monde. et son zèle pour l'accomplir. Et ne pouvons-nous pas attendre de nous, ses enfants, que nous nous tenions en présence de la croix jusqu'à ce que nos cœurs froids et frivoles saisissent quelque chose du sérieux, la « résistance jusqu'au sang luttant contre le péché », qui y est exposé ? Le déluge n'a été oublié par presque aucun peuple sous le ciel, mais son résultat moral est nul.

Mais celui dont la mémoire est hantée par un Rédempteur mourant, par la pensée de Celui dont l'amour a trouvé son résultat le plus approprié et le plus pratique en mourant pour lui, est empêché de beaucoup de péchés, et trouve dans cet amour la source de l'espérance éternelle, celle que son l'âme dans l'intimité profonde de ses pensées les plus sacrées peut se nourrir de joie, ce qu'il se construit autour et rumine comme sa possession inaliénable.