Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)

Hébreux 7:1-28

CHAPITRE VII.

L'ALLÉGORIE DE MELCHIZÉDEK.

« Pour ce Melchisédek, roi de Salem, prêtre du Dieu Très-Haut, qui a rencontré Abraham revenant du massacre des rois, et l'a béni, à qui Abraham a également partagé un dixième de tout (étant le premier, par interprétation, Roi de justice , et puis aussi Roi de Salem, qui est Roi de paix; sans père, sans mère, sans généalogie, n'ayant ni commencement de jours ni fin de vie, mais rendu semblable au Fils de Dieu), demeure un prêtre continuellement.

Considérez maintenant à quel point cet homme était grand, à qui Abraham, le patriarche, donna un dixième du butin principal. Et ceux des fils de Lévi qui reçoivent la fonction de sacrificateur ont en effet l'ordre de prendre la dîme du peuple selon la loi, c'est-à-dire de leurs frères, bien que ceux-ci soient sortis des reins d'Abraham ; mais celui dont la généalogie n'est pas compté d'eux a pris la dîme d'Abraham, et a béni celui qui a les promesses.

Mais sans aucune contestation, le moins est béni du meilleur. Et ici les hommes qui meurent reçoivent la dîme ; mais il y en a un dont il est attesté qu'il vit. Et, pour ainsi dire, par Abraham même Lévi, qui reçoit la dîme, a payé la dîme ; car il était encore dans les reins de son père, lorsque Melchisédek le rencontra. Or, s'il y avait la perfection par le sacerdoce Lévitique (car sous lui le peuple a reçu la Loi), quel autre besoin y avait-il qu'un autre prêtre surgisse selon l'ordre de Melchisédek, et ne soit pas compté selon l'ordre d'Aaron ? Car le sacerdoce étant changé, il y a nécessairement un changement aussi de la loi.

Car celui à qui on dit ces choses appartient à une autre tribu, de laquelle personne n'a assisté à l'autel. Car il est évident que notre Seigneur est sorti de Juda ; quant à quelle tribu Moïse n'a rien dit concernant les prêtres. Et ce que nous disons est encore plus évident si, à la ressemblance de Melchisédek, surgit un autre prêtre, qui a été fait, non selon la loi d'un commandement charnel, mais selon la puissance d'une vie sans fin : car il est témoigné de lui ,

Tu es un prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédek.

Car il y a une annulation d'un commandement précédent à cause de sa faiblesse et de son inutilité (car la Loi n'a rien fait de parfait), et l'introduction d'une meilleure espérance, à travers laquelle nous nous approchons de Dieu. Et comme ce n'est pas sans prêter serment (car ils ont bien été faits prêtres sans serment, mais lui avec un serment par celui qui dit de lui :

Le Seigneur a juré et ne se repentira pas,

Tu es un prêtre pour toujours);

c'est ainsi que Jésus est devenu le garant d'une meilleure alliance. Et en effet, ils sont devenus prêtres en grand nombre, parce que la mort les empêche de continuer ; mais lui, parce qu'il demeure éternellement, a son sacerdoce immuable. C'est pourquoi aussi il est capable de sauver jusqu'au bout ceux qui s'approchent de Dieu par lui, voyant qu'il vit toujours pour intercéder pour eux. Car un tel Souverain Sacrificateur est devenu nous, saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs, et élevé au-dessus des cieux ; Qui n'a pas besoin chaque jour, comme ces grands prêtres, d'offrir des sacrifices, d'abord pour ses propres péchés, puis pour les péchés du peuple : c'est pourquoi il l'a fait une fois pour toutes, lorsqu'il s'est offert lui-même. Car la loi nomme les hommes grands-prêtres, ayant une infirmité; mais la parole du serment, qui était après la Loi, nomme un Fils, parfait pour toujours.

Jésus est entré au ciel comme notre précurseur, en vertu de son sacerdoce éternel. La durée sans fin et la puissance céleste de sa prêtrise sont la « parole dure » que les chrétiens hébreux ne recevraient pas facilement, dans la mesure où cela implique la mise de côté de l'ancienne alliance. Mais elle repose sur les paroles du psalmiste inspiré. Une fois déjà, une inférence a été tirée de la prophétie du Psalmiste. La signification du repos du sabbat n'a pas été épuisée dans le sabbat du judaïsme ; car David, si longtemps après le temps de Moïse, parle d'un autre et meilleur jour.

De même, au septième chapitre, l'Apôtre trouve un argument dans les paroles mystérieuses du Psaume : « Le Seigneur a juré et ne se repentira pas : Tu es un prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédek. »[117]

Les mots sont remarquables parce qu'ils impliquent qu'au cœur du judaïsme se cachait un désir ardent d'un autre type de sacerdoce différent de celui de l'ordre d'Aaron. Elle peut être comparée à l'étrange intrusion de temps à autre d'autres dieux que les divinités de l'Olympe dans la religion des Grecs, soit par l'introduction d'une nouvelle divinité, soit par le retour à un état de choses qui existait avant les jeunes dieux. de la cour de Zeus a commencé à régner.

Mais, pour ajouter au caractère mystérieux du Psaume, il exprime également le désir d'un autre roi, qui devrait être plus grand qu'un simple fils de David : « Le Seigneur dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que Je fais de tes ennemis ton marchepied." Pourtant le psalmiste est David lui-même, et le Christ a fait taire les pharisiens en leur demandant d'expliquer le paradoxe : « Si David l'appelle alors Seigneur, comment est-il son Fils ? »[118] Delitzsch observe « que dans aucun autre psaume David ne distingue lui-même et le Messie ; » c'est-à-dire que dans toutes ses autres prédictions, le Messie est David lui-même idéalisé, mais dans ce Psaume, il est le Seigneur de David ainsi que son Fils. Le Psalmiste désire un meilleur sacerdoce et une meilleure royauté.

Ces aspirations sont étrangères à la nature du judaïsme. La dispensation mosaïque indiquait en effet la venue d'un prêtre, et les Juifs pouvaient s'attendre à ce que le Messie soit un roi. Mais le Prêtre serait l'antitype d'Aaron, et le Roi ne serait que le Fils de David. Le Psaume parle d'un prêtre selon l'ordre, non d'Aaron, mais de Melchisédek, et d'un roi qui serait le Seigneur de David. Pour augmenter la difficulté, le Prêtre et le Roi seraient une seule et même Personne.

Pourtant, la conception mystérieuse du Psalmiste refait surface de temps à autre. Dans le livre de Zacharie, le Seigneur ordonne au prophète de mettre des couronnes sur la tête de Josué, le souverain sacrificateur, et une proclamation est faite « qu'il sera sacrificateur sur son trône. » [119] Les princes maccabanes sont revêtus de vêtements sacerdotaux . Philon[120] a effectivement anticipé l'Apôtre dans sa référence à l'union du sacerdoce et de la royauté en la personne de Melchisédek.

Nous n'avons pas besoin d'hésiter à dire que l'Apôtre emprunte son allégorie à Philon, et trouve sa conception du Prêtre-Roi dans la perspicacité religieuse des hommes plus profonds, ou du moins dans leur tâtonnement sérieux pour de meilleures choses. Malgré tout cela, son utilisation de l'allégorie est originale et des plus heureuses. Il ajoute une idée lourde de conséquences à son argumentation. Car la pensée centrale du passage est la durée sans fin du sacerdoce de Melchisédek. Le Prêtre-Roi est Prêtre pour toujours.

Nous avons parlé de l'histoire de Melchisédek comme d'une allégorie, non pour insinuer le doute de sa vérité historique, mais parce que l'Apôtre ne peut pas vouloir qu'elle ait une force d'inférence directe. C'est un exemple de l'interprétation allégorique des événements de l'Ancien Testament, semblable à ce que nous trouvons constamment chez Philon, et une fois au moins chez saint Paul. L'usage allégorique de l'histoire a autant de force qu'une parabole tirée de la nature, et se rapproche tout autant d'une démonstration que les types, s'il est ainsi employé par un prophète inspiré dans les Écritures de l'Ancien Testament.

C'est précisément la différence entre notre auteur et Philon. Ce dernier invente des allégories et laisse libre cours à sa fantaisie en tissant de nouvelles coïncidences, que l'Écriture ne suggère même pas. Mais l'auteur de l'Épître aux Hébreux s'en tient strictement aux lignes du Psaume. Nous devons également garder à l'esprit que l'histoire de Melchisédek met en évidence une caractéristique du sacerdoce du Christ qui ne peut être figurée par un type de la forme ordinaire.

Philon déduit de l'histoire de Melchisédek la souveraineté de Dieu. Le Psalmiste et l'Apôtre y enseignent la durée éternelle du sacerdoce du Christ. Mais comment un type peut-il représenter une telle vérité ? Comment l'ombre fugitive peut-elle symboliser la notion de substance permanente ? Le type par sa nature même est transitoire. Que le Christ soit Prêtre à jamais ne peut s'enseigner symboliquement que par des négations, par l'absence de commencement et de fin, de telle sorte que les hiéroglyphes représentent l'éternité par une ligne se retournant sur elle-même.

De cette manière négative, Melchisédek a été assimilé au Fils de Dieu. Son histoire a été intentionnellement si racontée par l'Esprit de Dieu que même le silence de l'écrivain sacré est significatif. Car Melchisédek apparaît soudainement sur la scène, et comme tout à coup disparaît, pour ne jamais revenir. Jusqu'à présent, dans l'histoire de la Bible, la descendance de chaque homme est soigneusement notée, des fils d'Adam à Noé, de Noé à Abraham.

Maintenant, cependant, pour la première fois, un homme se tient devant nous dont on ne dit rien de la généalogie et de la naissance. Même sa mort n'est pas mentionnée. Ce que l'on sait de lui aide merveilleusement la signification allégorique du silence intentionnel de l'Écriture. Il est roi et prêtre, et le seul acte de sa vie est d'accorder sa bénédiction sacerdotale à l'héritier des promesses. Aucun symbole plus approprié ou plus frappant du sacerdoce du Christ ne peut être imaginé.

Son nom est même symbolique. Il est « Roi de justice ». Par une heureuse coïncidence, le nom de sa ville n'est pas moins expressif de la vérité à représenter. Il est le roi de Salem, ce qui signifie "Roi de paix". Les deux notions de justice et de paix combinées constituent l'idée de la prêtrise. La justice sans paix punit le transgresseur. La paix sans justice tolère la transgression. La royauté de Melchisédek, semble-t-il, implique qu'il soit prêtre.

Ce roi-prêtre est monothéiste, bien qu'il ne soit pas de la famille d'Abraham. Il est même prêtre du Dieu Très-Haut, bien qu'il soit en dehors du sacerdoce fondé par la suite dans la lignée d'Aaron. Le judaïsme ne jouit donc d'aucun monopole de la vérité. Comme saint Paul soutient que la promesse est indépendante de la Loi, parce qu'elle a été donnée quatre cents ans auparavant, notre auteur fait allusion à l'existence d'un sacerdoce distinct du Lévitique. Ce qui existait avant Aaron peut aussi lui survivre.

De plus, ces deux hommes, Melchisédek et Abraham, étaient attirés l'un vers l'autre par la force de leur piété commune. Melchisédek est allé à la rencontre d'Abraham à son retour du massacre des rois, apparemment pas parce qu'il lui était redevable de sa vie et de la sécurité de sa ville (car les rois étaient allés jusqu'à Dan après avoir pillé les villes de la Plaine), mais parce qu'il a ressenti une forte impulsion à accorder sa bénédiction à l'homme de foi.

Il l'a rencontré, non comme roi, mais comme prêtre. Serait-il trop fantaisiste de conjecturer qu'Abraham avait ce pouvoir mystérieux, que certains hommes possèdent et d'autres non, d'attirer à lui-même et de devenir un centre, autour duquel d'autres se rassemblent presque inconsciemment ? Il est suggéré par toute son histoire. Que ce soit ainsi ou non, Melchisédek le bénit, et Abraham accepta la bénédiction et reconnut son caractère sacerdotal en lui donnant la part du prêtre, le dixième du meilleur butin.

Comme cet homme devait être grand, qui bénit même Abraham, et à qui Abraham, le patriarche, paya même le dixième ! Mais le moins est béni du plus grand. Chez Abraham, on peut dire que le sacerdoce lévitique lui-même reconnaît la supériorité de Melchisédek.[121]

En quoi réside sa grandeur ? Il n'était pas dans la lignée sacerdotale. Nous ne lisons pas non plus qu'il a été nommé par Dieu. Pourtant, personne ne s'attribue cet honneur. Dieu l'avait fait roi et prêtre en lui conférant le don de la grandeur spirituelle innée. Il était l'un des rois de la nature, né pour régner, non pas parce qu'il était le fils de son père, mais parce qu'il avait une grande âme. Il n'est pas écrit qu'il ait légué à sa race une grande idée.

Il n'a créé aucune école et n'a eu aucune suite. Il est si rarement fait mention de lui dans l'Ancien Testament, que la référence passagère du Psalmiste à son nom attire l'attention particulière de l'Apôtre. Il est devenu prêtre en vertu de ce qu'il était en tant qu'homme. Son autorité en tant que roi venait du caractère.

De tels hommes apparaissent sur terre de temps en temps. Mais ils ne sont jamais comptabilisés. Tout ce qu'on peut dire d'eux, c'est qu'ils n'ont ni père, ni mère, ni généalogie. Ils ressemblent à ceux qui sont nés de l'Esprit, dont nous ne savons ni d'où ils viennent ni où ils vont. Ce n'est que du plus grand d'entre ces rois et prêtres des hommes que le voile est levé. En Lui, nous voyons le Fils de Dieu. En Christ, nous reconnaissons la grandeur idéale de la pure personnalité, et nous disons immédiatement de tous les autres, comme le dit l'Apôtre à propos de Melchisédek, qu'ils ont été « rendus semblables », non à des ancêtres ou à des prédécesseurs, mais à Celui qui est Lui-même semblable. Son Divin Père.

De tels prêtres restent prêtres pour toujours. Ils vivent de la vitalité de leur sacerdoce. Ils n'ont ni commencement de jours ni fin de vie. Ils n'ont jamais été mis à part par un rituel extérieur à une distinction officielle, marquée par des jours et des années. Leurs actes ne sont pas cérémoniels, et n'attendent pas sur le calendrier. Ils bénissent les hommes, et la bénédiction demeure. Ils prient, et la prière ne meurt pas. Si leur prière dure pour toujours, pouvons-nous supposer qu'ils meurent eux-mêmes ? Le roi-prêtre est l'héritier de l'immortalité, quiconque périt. Il a au moins le pouvoir d'une vie sans fin. S'il meurt dans la chair, il vit dans l'esprit. Un paradis éternel doit être trouvé ou fait pour de tels hommes avec Dieu.

C'est maintenant l'essentiel et le noyau de la belle allégorie de l'Apôtre. L'argument pointe vers le Fils de Dieu et conduit à la conception de son sacerdoce éternel dans le sanctuaire des cieux. Voyons comment la parabole est interprétée et appliquée.

Que Jésus soit un grand Souverain Sacrificateur a été prouvé argument après argument depuis le début de l'Épître. Mais cela ne suffit pas pour montrer que la prêtrise après l'ordre d'Aaron est décédée. Les chrétiens hébreux peuvent encore soutenir que le Messie a perfectionné le sacerdoce d'Aaron et y a ajouté la gloire de la royauté. Le transfert de la prêtrise doit être prouvé ; et il est symbolisé dans l'histoire de Melchisédek.

Mais le transfert de la prêtrise implique bien plus que ce qui a été mentionné jusqu'ici. Cela implique, non seulement que la prêtrise après l'ordre d'Aaron a pris fin, mais que toute la dispensation de la loi, l'ancienne alliance, est remplacée par une nouvelle alliance et une meilleure, dans la mesure où la Loi a été érigée sur le fondation[122] du sacerdoce. C'était une économie religieuse. Les conceptions fondamentales de la religion étaient la culpabilité et le pardon.

[123] Le fait essentiel de la dispensation était le sacrifice offert pour le pécheur à Dieu par un prêtre. La prêtrise était l'article d'une Église debout ou en chute sous l'Ancien Testament. Le changement de sacerdoce en lui-même abroge l'alliance.

Quelle est donc la vérité dans cette affaire ? La prêtrise a-t-elle été transférée ? Que l'histoire de Melchisédek, interprétée par le psalmiste inspiré, fournisse la réponse.

Premièrement, Jésus est issu de la tribu royale de Juda, non de la tribu sacerdotale de Lévi. L'Apôtre utilise intentionnellement un terme[124] qui jette un coup d'œil sur la prédiction du prophète Zacharie concernant Celui qui se lèvera comme l'aurore et sera un prêtre sur son trône. Nous allons donc l'intituler « Seigneur » et dire que « notre Seigneur » est sorti de Juda.[125] Il est Seigneur et Roi par droit de naissance. Mais cette circonstance, qu'il appartient à la tribu de Juda, fait allusion, pour le moins, à un transfert de la prêtrise. Car Moïse ne dit rien de cette tribu à propos des prêtres, quelque grande qu'elle devienne chez ses rois. La royauté de notre Seigneur est préfigurée à Melchisédek.

Deuxièmement, il est encore plus évident que le sacerdoce d'Aaron a été mis de côté si nous rappelons un autre trait de l'allégorie de Melchisédek. Car Jésus est comme Melchisédek en tant que prêtre, pas seulement en tant que roi. Le sacerdoce de Melchisédek est né de la grandeur inhérente à l'homme. Combien plus est-il vrai de Jésus-Christ que sa grandeur est personnelle ! Il est devenu ce qu'il est, non par la force de la loi, qui ne pouvait créer qu'un commandement extérieur et charnel, mais par une puissance innée, en vertu de laquelle il vivra et sa vie sera indestructible.

[126] Le commandement qui constitua le prêtre d'Aaron n'a en effet pas été violemment abrogé ; mais il a été écarté en raison de sa propre faiblesse intérieure et de son inutilité.[127] Qu'il ait été faible et inutile aux hommes est évident par l'incapacité de la Loi, en tant que système érigé sur ce sacerdoce, à satisfaire la conscience.[128] Pourtant, ce sacerdoce charnel et pourri a été autorisé à s'attarder et à s'accomplir.

La meilleure espérance, par laquelle nous nous approchons réellement de Dieu, n'y a pas mis fin de force, mais a été surajoutée.[129] Christ n'a jamais formellement aboli l'ancienne alliance. On ne peut dater son extinction. Nous ne devons pas dire qu'il a cessé d'exister lorsque la Cène a été instituée, ou lorsque la vraie Pâque a été immolée, ou lorsque l'Esprit est descendu. L'Épître aux Hébreux est destinée à éveiller les hommes au fait qu'elle est partie.

Ils peuvent à peine se rendre compte qu'il est mort. Elle s'est perdue, comme la lumière d'une étoile, dans l'"aube" du jour qui s'étend. Le soleil de ce jour éternel est la personnalité infiniment grande de Jésus-Christ, né roi sans couronne ; couronné à sa mort, mais d'épines. Pourtant, quel puissant pouvoir il a exercé ! Le Galiléen a conquis. Depuis qu'il a traversé les cieux du regard des hommes, des milliers de personnes à chaque époque ont été prêtes à mourir pour lui.

Même aujourd'hui, le christianisme de la plus grande partie de ses disciples consiste plus en une profonde loyauté envers un Roi personnel qu'en une quelconque compréhension intellectuelle du système dogmatique de l'Instructeur. Un tel pouvoir royal ne peut pas périr. Insensible à la chute des royaumes et aux révolutions de la pensée, un tel roi siègera sur son trône moral d'âge en âge, hier et aujourd'hui le même, et pour toujours.

Troisièmement, tout le système ou l'alliance basée sur la prêtrise d'Aaron a disparu et a fait place à une meilleure alliance, meilleure en proportion du fondement plus solide sur lequel repose la prêtrise de Jésus.[130] Au-delà de tout doute, les promesses de Dieu étaient inébranlables. Mais les hommes ne pouvaient réaliser la glorieuse espérance de leur accomplissement, et cela pour deux raisons. Premièrement, des conditions difficiles ont été imposées aux hommes faillibles.

L'adorateur peut transgresser dans de nombreux points du rituel. Son médiateur, le prêtre, pouvait se tromper là où l'erreur serait fatale au résultat. Adorateur et prêtre, s'ils étaient des hommes réfléchis et pieux, seraient hantés par la crainte d'avoir fait le mal qu'ils ne savaient ni comment ni où, et seraient remplis de sombres pressentiments. Il ne fallait pas songer à la confiance, surtout à la pleine assurance. Deuxièmement, Christ a jugé nécessaire d'exhorter ses disciples à croire en Dieu.

La misère de se méfier de Dieu Lui-même existe. Les hommes pensent qu'il est tel qu'ils sont ; et, comme ils ne croient pas en eux-mêmes, leur foi en Dieu est un roseau secoué par le vent. Ces besoins n'étaient pas satisfaits de manière adéquate par l'ancienne alliance. Les conditions imposées ont rendu les hommes perplexes, et la révélation du caractère moral et de la paternité de Dieu n'était pas suffisamment claire pour dissiper la méfiance. L'Apôtre attire l'attention sur l'étrange absence de tout serment de la part de Dieu lorsqu'il a institué la prêtrise d'Aaron, ou de la part du prêtre lors de sa consécration.

Pourtant, la royauté a été confirmée par serment à David. Dans la nouvelle alliance, d'un autre côté, toutes ces craintes peuvent être écartées. Car la seule condition imposée est la foi. Afin de rendre la foi facile et d'inspirer le courage aux hommes, Dieu se nomme une Caution[131]. Il offre son Fils en otage et garantit ainsi l'accomplissement de sa promesse. En tant qu'Homme Jésus, le Fils de Dieu a été livré entre les mains des hommes.

« De la meilleure alliance, Jésus est le garant. » Ceci expliquera un mot du sixième chapitre, que nous avons été contraints à l'époque de mettre de côté. Car il y est dit que Dieu a "médié" par un serment.[132] Nous comprenons maintenant que cela signifie la nomination de Christ comme garant de l'accomplissement des promesses de Dieu. L'ancienne alliance ne pouvait offrir aucune garantie. Il est vrai qu'il a été ordonné entre les mains d'un médiateur.

Mais il est vrai aussi que le médiateur n'était pas garant, dans la mesure où ces prêtres étaient faits sans serment. Le Christ a été fait prêtre avec un serment. Il est donc, comme Jésus, le garant d'une meilleure alliance. En quoi l'alliance est meilleure, nous le dira bientôt l'Apôtre. Pour le moment, nous savons seulement que le fondement est plus fort à mesure que le serment de Dieu révèle plus pleinement sa sincérité et son amour, et rend plus facile aux hommes chargés de culpabilité de se fier à la promesse.

Avant d'écarter le sujet, il peut être bon de rappeler au lecteur que cette mention d'une caution par notre auteur est le locus classicus de l'école fédéraliste des théologiens. Cocceius et ses disciples présentent l'ensemble des doctrines théologiques sous la forme d'alliance. Ils expliquent que les mots « garantie d'une meilleure alliance » signifient que Christ est désigné par Dieu pour être une caution au nom des hommes, et non au nom de Dieu.

Le cours de la pensée dans le passage est, pensons-nous, décisif contre cette interprétation. En même temps, nous admettons volontiers que leur doctrine est une juste déduction théologique du passage. Si Dieu jure que ses desseins gracieux seront accomplis et ordonne que Jésus soit son garant pour les hommes, et si aussi l'accomplissement de la promesse divine dépend de l'accomplissement de certaines conditions de la part des hommes, le serment de Dieu impliquera son habilitation. hommes à remplir ces conditions, et la Caution deviendra en fait une Caution au nom des hommes.

Mais ce n'est qu'une inférence. Ce n'est pas le sens des paroles de l'Apôtre, qui ne parle que de la Caution de la part de Dieu. La validité de l'inférence maintenant mentionnée dépend d'autres considérations étrangères à ce passage. Avec ces considérations, nous n'avons donc rien à faire pour le moment.

Quatrièmement, le point culminant de l'argument est atteint lorsque l'Apôtre déduit la durée sans fin de l'unique sacerdoce du Christ.[133] Le nombre d'hommes qui avaient été successivement grands prêtres de l'ancienne alliance augmentait d'âge en âge. Mourant les uns après les autres, ils ont été empêchés de continuer comme grands prêtres. Mais Melchisédek n'avait pas de successeur ; et les Juifs eux-mêmes ont admis que le Christ demeurerait éternellement.

L'argument ascendant de l'Apôtre prouve qu'il vit toujours et qu'il a donc un sacerdoce immuable. Car, premièrement, il est de la tribu royale, et le serment de Dieu à David garantit que son royaume n'aura pas de fin. Encore une fois, dans la grandeur de sa personnalité, il est doté du pouvoir d'une vie sans fin. De plus, en tant que prêtre, il a été établi dans son office par serment. Il est donc Prêtre pour toujours.

Une question s'impose. Pourquoi la vie sans fin d'un seul grand-prêtre est-elle plus efficace qu'une succession, peut-être une succession sans fin, de grands-prêtres ? Le sacerdoce éternel implique deux conceptions distinctes, mais mutuellement dépendantes : le pouvoir de sauver et l'intercession. Dans le cas de tout homme, vivre pour toujours signifie pouvoir. Même le corps de notre humiliation sera élevé en puissance. L'esprit peut-il donc, dans la vie ressuscitée, sa propre demeure natale, être sujet à la faiblesse ? Que dirons-nous donc du Christ ressuscité et glorifié ? La différence entre Lui et les grands prêtres de la terre est comme la différence entre le corps ressuscité et le corps qui meurt.

En Aaron, le sacerdoce est semé dans la corruption, le déshonneur, la faiblesse ; en Christ, le sacerdoce est élevé dans l'incorruptibilité, dans la gloire, dans la puissance. En Aaron, il est semé un sacerdoce naturel ; en Christ, il est élevé un sacerdoce spirituel. Il faut que le Souverain Sacrificateur dans les cieux ait le pouvoir de sauver continuellement et complètement. Chaque fois qu'une aide est nécessaire, il est vivant. Mais il vit toujours afin d'intercéder.[134] Hormis l'intercession en faveur des hommes, sa puissance n'est pas morale.

Il n'a ni grandeur, ni joie, ni sens. L'intercession est le contenu moral de sa puissante existence. Chaque fois qu'une aide est nécessaire, il est vivant et puissant[135] pour sauver du péché, pour sauver de la mort, pour délivrer de sa peur.

Prouver que le sacerdoce éternel du Christ implique pouvoir et intercession est le but des prochains versets.[136] Un tel Souverain Sacrificateur, puissant pour sauver et toujours vivant pour intercéder, est le seul digne de nous, qui sommes à la fois impuissants et coupables. L'Apôtre déploie triomphalement la gloire de cette conception d'un grand prêtre. Il veut dire Christ. Mais il est trop triomphant pour le nommer. « Un tel grand prêtre nous convient.

" La puissance de sa vie céleste implique le plus haut développement de la condition morale. Il s'adressera à Dieu avec une sainte révérence.[137] Il secourra les hommes sans une teinte de malice,[138] ce qui n'est qu'une autre façon de dire qu'il les souhaite. bien du fond de son cœur. Il ne doit pas être souillé par une tache de souillure morale[139] (car la pureté seule peut faire face à Dieu ou aimer les hommes). Il doit être mis à part pour sa haute fonction des pécheurs pour lesquels il intercède .

Il doit entrer dans le véritable lieu le plus saint et se tenir dans une terrible solitude au-dessus des cieux des mondes et des anges dans la présence immédiate de Dieu. De plus, il ne doit pas être dans la nécessité de quitter le lieu le plus saint pour renouveler son sacrifice, comme les grands prêtres de l'ancienne alliance avaient besoin d'offrir, par l'intermédiaire des prêtres, de nouveaux sacrifices chaque jour de l'année pour eux-mêmes et pour le peuple. --oui, pour eux-mêmes d'abord, puis pour le peuple--avant qu'ils n'osent rentrer dans le voile.[140] Car Christ s'est offert lui-même. Un tel sacrifice, une fois offert, suffisait à jamais.

Pour résumer.[141] La loi nomme les hommes grands prêtres ; la parole que Dieu nous a dite dans son Fils, nomme le Fils Lui-même Souverain Sacrificateur. La Loi nomme les hommes grands-prêtres dans leur faiblesse ; la parole désigne le Fils dans son accomplissement final et complet de toute perfection. Mais la Loi cédera à la parole. Car la parole, qui avait précédé la Loi dans la promesse faite à Abraham, n'était pas remplacée par la Loi, mais venait aussi après elle sous la forme plus forte d'un serment, dont l'ancienne alliance ne savait rien.

NOTES DE BAS DE PAGE :

[117] Psaume 110:4 .

[118] Matthieu 22:45 .

[119] Zacharie 6:11 ; Zacharie 6:13 .

[120] SS. Legg. Alleg., 3 : (vol. 1 :, p. 103. Mang.).

[121] Hébreux 7:6 .

[122] ep'autês ( Hébreux 7:11 ).

[123] Cf. Hébreux 6:1 .

[124] Anatetalken . Cf. Zacharie 6:12 . Anatolê , aube. La citation, comme d'habitude, est tirée de la Septante.

[125] Hébreux 7:14 .

[126] Hébreux 7:16 : Hébreux 7:16 .

[127] athetêsis , une mise à part ( Hébreux 7:18 ).