Jaques 2:21

Jaques 2:21 ; Jaques 2:25

Chapitre 13

LA FOI DES DÉMONS ; LA FOI D'ABRAHAM ; ET LA FOI DE RAHAB LA PROVINCE.

Jaques 2:19 ; Jaques 2:21 ; Jaques 2:25

Dans le chapitre précédent plusieurs points de grand intérêt ont été passés, afin de ne pas obscurcir la question principale quant à la relation de ce passage à l'enseignement de saint Paul. Certains d'entre eux peuvent maintenant être utilement examinés.

Tout au long de ce livre, comme dans celui sur les épîtres pastorales et autres pour lesquels le présent auteur n'est en aucun cas responsable, la version révisée a été prise comme base des exposés. Il peut y avoir une différence d'opinion raisonnable quant à sa supériorité sur la version autorisée pour la lecture publique dans les services de l'Église, mais peu de personnes impartiales nieraient sa supériorité à des fins d'étude privée et d'exposition à la fois privée et publique.

Sa supériorité ne réside pas tant dans le traitement heureux des textes difficiles, que dans la correction d'un grand nombre de petites erreurs de traduction, et surtout dans la substitution d'un grand nombre de lectures vraies ou probables à d'autres fausses ou improbables. Et s'il n'y a pas quelques cas dans lesquels il y a beaucoup de place pour le doute quant à savoir si le changement, même s'il s'agit clairement d'un gain de précision, valait la peine d'être fait, il y en a aussi dans lesquels l'étudiant non initié se demande pourquoi aucun changement n'a été fait. Le passage dont nous sommes saisis contient un exemple remarquable. Pourquoi le mot "diables" a-t-il été retenu comme rendu de δαιμονια, alors que "démons" est relégué en marge ?

Il existe deux mots grecs, très différents l'un de l'autre par leur origine et leur histoire, qui sont utilisés à la fois dans la Septante et dans le Nouveau Testament pour exprimer les pouvoirs invisibles et spirituels du mal. Ce sont διαβολος et δαιμονιον, ou au même endroit δαιμων. Matthieu 22:31 ; pas Marc 5:12 ; Luc 7:29 , ou Apocalypse 16:14 et Apocalypse 18:2 L'usage scripturaire de ces deux mots est bien distinct et très marqué.

Sauf là où il est utilisé comme adjectif, Jean 6:70 ; 1 Timothée 3:2 ; 2 Timothée 3:3 ; Tite 2:3 διαβολος est l'un des noms de Satan, le grand ennemi de Dieu et des hommes, et le prince des esprits du mal.

Il est ainsi utilisé dans les livres de Job et de Zacharie, ainsi que dans RAPC Wis 2:24, et aussi dans tout le Nouveau Testament, à savoir dans les Évangiles et les Actes, les épîtres catholiques et pauliniennes et l'Apocalypse. C'est, en fait, un nom propre, et s'applique à une seule personne. Il est courant, mais pas invariablement, 1 Chroniques 21:1 ; Psaume 108:5 ; Psaume 109:5 a l'article défini.

Le mot δαιμονιον, d'autre part, est utilisé pour les mauvais esprits qui sont les messagers et les ministres de Satan. Il est ainsi utilisé dans Isaïe, les Psaumes, Tobie, Baruch et dans tout le Nouveau Testament. On l'emploie aussi des faux dieux des païens, que l'on croyait être des esprits mauvais, ou du moins les productions d'esprits mauvais, qui sont les inspirateurs de l'idolâtrie ; tandis que Satan n'est jamais identifié à aucune divinité païenne.

On dit que ceux qui adorent de faux dieux adorent des « démons », mais n'adorent jamais « le diable ». Ni dans l'Ancien Testament ni dans le Nouveau, les deux mots ne sont jamais interchangés. Satan n'est jamais appelé ou δαιμονιον, et ses ministres ne sont jamais appelés διαβολοι. N'est-ce pas une calamité que cette distinction très marquée soit effacée dans la version anglaise en traduisant les deux mots grecs par le mot "diable", surtout quand il y a un autre mot qui, comme la marge l'admet, aurait pu être utilisé pour l'un d'eux ? Les réviseurs ont rendu un immense service en distinguant entre l'Hadès, la demeure des esprits des hommes décédés, et l'Enfer ou la Géhenne, le lieu du châtiment.

Jaques 3:6 Pourquoi ont-ils rejeté une opportunité similaire en refusant de distinguer le diable des démons sur lesquels il règne ? C'est une des suggestions du Comité américain qui aurait pu être suivie avec grand avantage et (pour autant qu'on le voit) sans perte.

Saint Jacques vient de signaler l'avantage qu'a le chrétien qui a des œuvres à montrer sur celui qui n'a que la foi. L'un peut prouver qu'il possède les deux ; l'autre ne peut pas prouver qu'il possède non plus. Les œuvres de l'un sont la preuve que la foi est là aussi, tout comme les feuilles et les fruits sont la preuve qu'un arbre est vivant. Mais l'autre, qui ne possède que la foi, ne peut prouver qu'il possède même cela.

Il dit qu'il croit, et nous pouvons croire sa déclaration, mais si quelqu'un doute ou nie la vérité de sa profession de foi, il est impuissant. Tout comme un arbre sans feuilles et sans fruit peut être vivant ; mais qui en est sûr ? Nous devons noter, cependant, que dans ce cas, l'affirmation n'est pas mise en doute. « Tu as la foi et j'ai des œuvres » ; la possibilité de posséder la foi sans les œuvres n'est pas contestée.

Et encore : « Tu crois que Dieu est un » ; le caractère orthodoxe du credo de l'homme n'est pas remis en cause. Cela montre qu'il n'y a pas d'emphase sur « dire » dans le verset d'ouverture : « Si un homme dit qu'il a la foi, mais qu'il n'a pas d'œuvres » ; comme si un tel métier était incroyable. Et cela reste également vrai si, avec certains des meilleurs éditeurs, nous transformons la déclaration de la foi de l'homme en une question : « Crois-tu que Dieu est Un ? Car « Tu fais bien » montre que l'orthodoxie de l'homme n'est pas remise en cause.

Le but de saint Jacques n'est pas de prouver que l'homme est un hypocrite, et que ses professions sont fausses ; mais que, de son propre aveu, il est dans un état misérable. Il peut se vanter de la justesse de son théisme ; mais pour autant que cela va, il ne vaut pas mieux que les démons, pour qui cet article de foi est une source, non de joie et de force, mais d'horreur.

Il est très improbable que, s'il avait fait allusion à l'enseignement de saint Paul, saint Jacques aurait choisi l'unité de la divinité comme article de foi détenu par le chrétien stérile. Il aurait pris la foi en Christ comme son exemple. Mais en écrivant aux juifs chrétiens, sans une telle allusion, la sélection est très naturelle. Le monothéisme de son credo, en contraste avec les insensés « dieux nombreux et seigneurs nombreux » des païens, était pour le Juif une question d'orgueil religieux et national.

Il se glorifiait de sa supériorité intellectuelle et spirituelle sur ceux qui pouvaient croire en une pluralité de divinités. Et rien dans le christianisme ne lui faisait moins estimer cet article de foi suprême. Par conséquent, lorsque saint Jacques désire donner un exemple de la foi sur laquelle un chrétien juif, qui s'était effondré dans un formalisme mort, serait le plus susceptible de s'appuyer, il choisit cet article, commun à la fois au credo juif et chrétien, «Je crois que Dieu est Un», «Tu fais bien», est la réponse calme; et puis suit l'ajout sarcastique, "Les démons croient aussi et frissonnent."

Est-ce que Saint Jacques fait ici allusion à la croyance mentionnée ci-dessus, que les dieux des païens sont des démons ? Eux, de tous les mauvais esprits, pourraient être censés connaître le mieux l'Unité de Dieu et avoir le plus à craindre à son sujet. « Ils sacrifièrent aux démons, qui n'étaient pas Dieu », lisons-nous dans Deutéronome. Deutéronome 32:17 Et encore dans les Psaumes, "Ils sacrifièrent leurs fils et leurs filles aux démons" ( Psaume 106:37 , Comp.

Psaume 96:5 ). Dans ces passages, le mot grec δαιμονια représente les Elilim ou Shedim, les non-entités qui ont été autorisées à usurper la place de Jéhovah. Et saint Paul affirme : « Que les choses que les Gentils sacrifient, ils les sacrifient aux démons, et non à Dieu ». 1 Corinthiens 10:20 Il est donc tout à fait possible que saint Jacques pense aux démons comme des objets de culte idolâtre, ou en tout cas comme attirant les gens dans un tel culte, lorsqu'il parle de la croyance des démons en l'unité de Dieu .

Mais une suggestion que Bede fait, et que plusieurs commentateurs modernes ont suivie, vaut la peine d'être considérée. Saint Jacques pense peut-être aux démons qui possédaient les êtres humains, plutôt qu'à ceux qui recevaient ou encourageaient le culte idolâtre. Bede nous rappelle les nombreux démons qui sont sortis sur l'ordre du Christ, criant qu'il était le Fils de Dieu, et surtout de l'homme avec la légion parmi les Gadarènes, qui a exprimé non seulement la croyance, mais l'horreur : « Qu'ai-je à faire de toi, Jésus, Fils du Dieu Très-Haut?Je t'adjure par Dieu de ne pas me tourmenter.

« Sans tomber dans l'erreur de supposer que les démons peuvent signifier les démoniaques, nous pouvons imaginer avec quelle facilité quelqu'un qui avait assisté à des scènes telles que celles rapportées dans les évangiles pouvait attribuer aux démons les expressions d'horreur qu'il avait entendues dans les mots et vues sur les visages de ceux que possédaient les démons. De telles expressions étaient l'effet habituel d'être confrontés à la présence divine et à la puissance du Christ, et étaient la preuve à la fois d'une croyance en Dieu et d'une crainte de Lui.

Saint Jacques, qui vivait alors avec la mère du Seigneur, et suivait parfois son divin frère dans ses pérégrinations, aurait été presque certain d'avoir été témoin de certaines de ces guérisons de démoniaques. Et il convient de noter que le mot qui dans la version autorisée est rendu « trembler » et dans la version révisée « frisson » (φρισσειν), exprime l'horreur physique, en particulier lorsqu'il affecte les cheveux ; et en lui-même il implique un corps, et serait un mot inapproprié pour désigner la peur ressentie par un être purement spirituel.

Cela n'apparaît nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament ; mais dans la Septante nous le trouvons utilisé dans le livre de Job : « Alors un esprit passa devant ma face ; les cheveux de ma chair se dressèrent ». Job 4:15 C'est un mot plus fort que « peur » ou « trembler », et à proprement parler ne peut être utilisé que pour les hommes et les autres animaux.

Cette horreur, exprimée par les démons à travers les corps de ceux qu'ils possèdent, est donc une preuve suffisante de la foi. Une telle foi peut-elle sauver quelqu'un ? N'est-il pas évident qu'une foi qui produit, non des œuvres d'amour, mais les expressions les plus fortes de la peur, n'est pas une foi sur laquelle chacun peut s'appuyer pour son salut ? Et pourtant la foi de ceux qui refusent de faire de bonnes œuvres, parce qu'ils croient que leur foi suffit pour les sauver, n'est pas meilleure que la foi des démons.

En effet, à certains égards, c'est pire. Car la sincérité de la foi des démons ne peut être mise en doute ; leur terreur en est la preuve : tandis que le chrétien formel n'a que des professions froides à offrir. De plus, les démons ne se font aucune illusion ; ils connaissent leur propre terrible état. Pour le formaliste qui accepte la vérité chrétienne et néglige la pratique chrétienne, il y a un réveil terrible en magasin. Il viendra un temps où "croire et frissonner" sera vrai aussi pour lui. « Mais avant qu'il ne soit trop tard, veux-tu savoir, ô homme vain, que la foi sans les œuvres est stérile ?

"Vas-tu savoir" ne rend pas pleinement justice au sens du grec (θελεις γνωναι). Le sens n'est pas « Je voudrais que vous sachiez », mais « Voulez-vous avoir acquis la connaissance ? » Vous professez connaître Dieu et croire en Lui ; Désirez-vous savoir ce que la foi en Lui signifie réellement ? « O homme vain » est littéralement. « O homme vide », c'est-à-dire la tête vide, les mains vides et le cœur vide. La tête vide, en étant trompé au point de supposer qu'une foi morte peut sauver; les mains vides, en étant dépourvu de vraies richesses spirituelles ; le cœur vide, en n'ayant aucun amour réel ni pour Dieu ni pour l'homme.

L'épithète semble être l'équivalent de Raca, le terme de mépris cité par notre Seigneur comme l'expression de cet esprit colérique qui s'apparente au meurtre. Matthieu 5:22 L'utilisation de celui-ci par saint Jacques peut être considérée comme une indication que l'Église primitive a vu que les commandements du Sermon sur la montagne ne sont pas des règles à obéir littéralement, mais des illustrations de principes.

Le péché ne réside pas tant dans le terme précis de reproche qui est employé que dans l'esprit et l'humeur qui sont ressentis et déployés dans l'emploi de celui-ci. Le passage de "mort" (AV) à "stérile" (RV) n'est pas un changement de traduction, mais de lecture (νεκρα το αργη), ce dernier terme signifiant "sans travail, oisif, improductif". Matthieu 20:3 ; Matthieu 20:6 ; 1 Timothée 5:13 ; Tite 1:12 ; 2 Pierre 1:8 Aristote ("Nic.

Eth.," 1. 7:11) demande s'il est probable que chaque membre du corps d'un homme ait une fonction ou un travail (εργον) à accomplir, et que le marché dans son ensemble soit sans fonction (αργος). La nature aurait-elle produit une si vaine contradiction ? Nous devrions reproduire l'esprit de l'interrogation pointue de saint Jacques si nous rendions « cette foi sans fruits est stérile ».

En contraste avec cette foi stérile, qui fait que la condition spirituelle d'un homme n'est pas meilleure que celle des démons, saint Jacques place deux exemples remarquables de foi vivante et féconde : Abraham et Rahab. Le cas d'« Abraham notre père » serait le premier qui viendrait à l'esprit de chaque Juif. Comme le prouvent les passages des Apocryphes (RAPC Wis 10:5; Sir 44:20; 1Ma 2:52), la foi d'Abraham était un sujet de discussion fréquente parmi les Juifs, et ce fait est tout à fait suffisant pour expliquer sa mention par St. .

Jacques, Saint Paul, Romains 4:3 ; Galates 3:6 et l'écrivain de l'épître aux Hébreux, Hébreux Hébreux 11:17 sans supposer que l'un d'eux avait vu les écrits des autres.

Certes, il n'y a aucune preuve que l'auteur de cette épître soit l'emprunteur, s'il y a emprunt de part et d'autre. Il est suggéré qu'entre les auteurs de cette épître et qu'aux Hébreux il doit y avoir une dépendance d'un côté ou de l'autre, parce que chacun choisit non seulement Abraham, mais Rahab, comme exemple de foi ; et Rahab est un exemple si étrange qu'il est peu probable que deux écrivains l'aient choisi indépendamment.

Il y a de la force dans l'argument, mais moins qu'il n'y paraît à première vue. La présence du nom de Rahab dans la généalogie du Christ, Matthieu 1:5 dans laquelle si peu de femmes sont mentionnées, a dû donner matière à réflexion aux personnes réfléchies. Pourquoi une telle femme a-t-elle été distinguée pour une telle distinction? La réponse à cette question ne peut être donnée avec certitude.

Mais ce qui a fait qu'elle soit mentionnée dans la généalogie peut aussi avoir fait qu'elle a été mentionnée par saint Jacques et l'écrivain des Hébreux ; ou le fait qu'elle soit dans la généalogie peut l'avoir suggérée à l'auteur de ces deux épîtres. Cette dernière alternative n'implique pas nécessairement que ces deux écrivains connaissaient l'Évangile écrit de saint Matthieu, qui n'existait peut-être pas lorsqu'ils ont écrit.

La généalogie, en tout cas, existait, car saint Matthieu l'a sans doute copiée sur les registres officiels ou de famille. En supposant, cependant, que ce n'est pas une simple coïncidence si les deux auteurs utilisent Abraham et Rahab comme exemples de foi fructueuse, il est tout à fait arbitraire de décider que l'auteur de l'Épître aux Hébreux a écrit en premier. Les probabilités sont dans l'autre sens. Si saint Jacques avait connu cette épître, il en aurait fait plus usage.

Les deux exemples sont à bien des égards très différents. Leur ressemblance consiste en ceci que, dans les deux cas, la foi s'est exprimée dans l'action, et cette action a été la source de la délivrance du croyant. Le cas d'Abraham, que saint Paul utilise pour prouver l'inutilité des « œuvres de la loi » par rapport à une foi vivante, est utilisé par saint Jacques pour prouver l'inutilité d'une foi morte par rapport aux œuvres d'amour qui sont preuve qu'il y a une foi vivante derrière eux.

Mais il faut remarquer qu'un épisode différent de la vie d'Abraham est pris dans chaque épître, et c'est une raison supplémentaire de croire qu'aucun écrivain ne se réfère à l'autre. Saint Paul fait appel à la foi d'Abraham en croyant qu'il devrait avoir un fils quand il aurait cent ans, et Sarah quatre-vingt-dix ans. Romains 4:19 St.

Jacques fait appel à la foi d'Abraham dans l'offrande d'Isaac, alors qu'il semblait n'y avoir aucune possibilité que la promesse divine s'accomplisse si Isaac était tué. Ce dernier exigeait plus de foi que le premier, et était beaucoup plus distinctement un acte de foi ; une œuvre, ou une série d'œuvres, qui n'aurait jamais été accomplie s'il n'y avait pas eu une foi très vigoureuse pour inspirer et soutenir l'auteur. Le résultat (εξ εργων) était qu'Abraham était "justifié", i.

c'est-à-dire qu'il fut compté juste, et la récompense de sa foi fut avec encore plus de solennité et de plénitude que la première fois Genèse 15:4 lui avait promis : « Par moi-même j'ai juré, dit le Seigneur, parce que tu as fait cette chose, et tu n'as pas refusé ton fils, ton fils unique ; qu'en te bénissant je te bénirai, et en multipliant je multiplierai ta semence comme les étoiles du ciel, et comme le sable qui est sur le bord de la mer ; et ta semence possédera la porte de ses ennemis ; et en ta postérité seront bénies toutes les nations de la terre ; parce que tu as obéi à ma voix ». Genèse 22:16

Avec l'expression « a été justifié à cause des œuvres » (εξ εργων εδικαιωθη), qui est utilisée à la fois pour Abraham et pour Rahab, doit être comparée la parole de notre Seigneur : « Par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras être condamné », Matthieu 12:37 qui sont exactement de la même forme ; littéralement : « À cause de tes paroles tu seras considéré comme juste, et à cause de tes paroles tu seras condamné » (εκ των λογων σου καιγων σου καταδικασθηση); c'est-à-dire que c'est de la considération des paroles dans un cas, et des œuvres dans l'autre, que procède la sentence d'approbation ; ils sont la source de la justification.

Bien sûr, du point de vue adopté par saint Jacques, les mots sont des « œuvres » ; les bonnes paroles prononcées pour l'amour de Dieu sont tout autant des fruits de la foi et une preuve de la foi que les bonnes actions. Il n'est pas impossible que cette phrase soit un écho d'expressions qu'il avait entendu utiliser par le Christ.

Que les mots rendus « offrit Isaac son fils sur l'autel » signifient vraiment cela, et pas simplement « amena Isaac son fils en tant que victime jusqu'à l'autel », ressort clairement d'autres passages où la même phrase (αναφερειν επι τοριον) apparaît . Noé "offrant des holocaustes sur l'autel" Genèse 8:20 et Christ "offrant nos péchés sur l'arbre" 1 Pierre 2:24 pourraient être interprétés dans les deux sens, bien que l'élévation à l'autel et à l'arbre ne semble pas si naturelle comme l'offrande sur eux.

Mais un passage du Lévitique sur les offrandes du lépreux est tout à fait décisif : « Ensuite, il tuera l'holocauste : et le prêtre offrira l'holocauste et l'offrande sur l'autel ». Lévitique 14:19 Il ne serait pas naturel de parler d'amener la victime à l'autel après qu'elle ait été tuée.

Comp. /RAPC Barre 1:10 ; 1Ma 4:53 La Vulgate, Luther, Beza et toutes les versions anglaises sont d'accord dans cette traduction ; et ce n'est pas une question de petite importance, pas une simple finesse de rendu. En toute plénitude, à la fois de volonté et d'action, Abraham s'était réellement rendu et avait offert à Dieu son fils unique, quand il l'avait lié sur l'autel, et avait pris le couteau pour le tuer - pour tuer ce fils dont Dieu avait promis, « En Isaac ta postérité sera appelée.

« Alors « l'Écriture s'est accomplie », c'est-à-dire que ce qui avait été dit et en partie accompli avant Genèse 15:6 reçu un accomplissement plus complet et plus élevé. La foi réelle mais incomplète de croire que les parents âgés pouvaient devenir les ancêtres d'innombrables milliers avait été acceptée et récompensée.

Bien plus, donc, était la foi parfaite d'offrir à Dieu l'unique espérance de la postérité acceptée et récompensée. Ce dernier fut une œuvre à laquelle sa foi coopéra, et qui prouva le développement complet de sa foi ; par elle « la foi a été rendue parfaite ».

« Il s'appelait l'Ami de Dieu. Abraham était ainsi appelé dans la tradition juive ; et à ce jour, c'est son nom parmi ses descendants les Arabes, qui l'appellent beaucoup plus communément "l'Ami" (El Khalil), ou "l'Ami de Dieu" (El Khalil Allah), que sous le nom d'Abraham. Nulle part dans l'Ancien Testament il ne reçoit ce nom, bien que nos versions, à la fois autorisées et révisées, nous amèneraient à supposer qu'il s'appelle ainsi.

Le mot ne se trouve ni dans l'hébreu ni dans les copies existantes de la Septante. Dans 1 Chroniques 20:7 , « Abraham ton ami » devrait être « Abraham ton bien-aimé » ; et dans Ésaïe 41:8 , « Abraham mon ami » devrait être « Abraham que j'aimais.

" Dans les deux passages, cependant, la Vulgate a le rendu amicus, et certains exemplaires de la Septante avaient la lecture "ami" dans 2 Chroniques 20:7 , tandis que Symmaque l'avait dans Ésaïe 41:8 (Voir "Hexapla" de Field, 1 . p. 744; 2.

p. 513). Clément de Rome (10., 17.) a probablement tiré ce nom d'Abraham de saint Jacques. Mais même si Abraham n'est nulle part appelé « l'ami de Dieu », il est abondamment décrit comme tel. Dieu parle avec lui comme un homme parle avec son ami, et demande : « Dois-je, Abraham, faire ce que je me cache ? Genèse 18:17 qui est le gage même de l'amitié signalée par le Christ.

"Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître, mais je vous ai appelés amis; car tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai fait connaître". Jean 15:15 Il est intéressant de noter que saint Jacques semble laisser entendre que le mot n'est pas dans les écrits sacrés. Les mots « Et Abraham crut à Dieu, et cela lui fut imputé à justice » sont introduits avec la formule : « L'Écriture qui dit s'est accomplie ». Du titre « Ami de Dieu », il est simplement dit « il fut appelé », sans préciser par qui.

« De la même manière, Rahab n'était-elle pas aussi la prostituée justifiée par les œuvres ? C'est en raison de la similitude de son cas avec celui d'Abraham, les deux étant un contraste avec le chrétien formel et les démons, que Rahab est présentée. Dans son cas aussi, la foi menait à l'action, et l'action avait pour résultat le salut de l'agent. S'il y avait eu foi sans action, si elle avait simplement cru les espions sans rien faire en conséquence de sa croyance, elle aurait péri.

Elle était glorifiée dans la tradition juive, peut-être comme étant un précurseur typique des prosélytes du monde des Gentils ; et il se peut que cela explique qu'elle soit mentionnée dans la généalogie du Messie, et par conséquent par saint Jacques et l'auteur de l'Épître aux Hébreux. Le Talmud mentionne une tradition assez peu fiable selon laquelle elle épousa Josué et devint l'ancêtre de huit personnes qui étaient à la fois prêtres et prophètes, ainsi que de Hulda la prophétesse. Saint Matthieu donne à Salmon le fils de Naasson pour époux ; il a peut-être été l'un des espions.

Mais le contraste entre Abraham et Rahab est presque aussi marqué que la similitude. Il est l'ami de Dieu, et elle est d'une vile nation païenne et une prostituée. Son grand acte de foi se manifeste envers Dieu, le sien envers les hommes. C'est le couronnement de son développement spirituel ; la sienne est le premier signe d'une foi qui commence tout juste à exister. Il est le saint âgé, alors qu'elle est à peine catéchumène. Mais selon sa lumière, qui était celle d'une morale très défectueuse, « elle a fait ce qu'elle a pu », et cela a été accepté.

Ces contrastes ont leur place dans l'argumentation, ainsi que les similitudes. Les lecteurs de l'Épître pourraient penser : « Les actes héroïques sont tous très appropriés pour Abraham ; mais nous ne sommes pas des Abrahams, et devons nous contenter de partager sa foi dans le vrai Dieu ; nous ne pouvons ni n'avons besoin d'imiter ses actes. « Mais », répond Saint-Jacques (et il écrit ομοιως δε, pas καιως), « il y a Rahab, Rahab la païenne, Rahab la prostituée ; au moins vous pouvez l'imiter.

« Et pour les chrétiens juifs d'alors, son exemple était tout à fait pertinent. Elle a accueilli et cru les messagers, que ses compatriotes ont persécutés et auraient tués. Elle s'est séparée de son peuple incrédule et hostile, et est allée vers un cause méprisée.Elle sauva les prédicateurs d'un message importun pour l'accomplissement de la mission divine qui leur avait été confiée.

Remplacez les apôtres par les espions, et tout cela est vrai des Juifs croyants de cet âge. Et comme pour suggérer cette leçon, saint Jacques ne parle pas de "jeunes hommes", comme Josué 6:23 , ni d'"espions", comme Hébreux 11:31 , mais de "messagers", terme qui s'applique comme ceux qui ont été envoyés par Jésus-Christ comme à ceux qui ont été envoyés par Josué.

Plutarque, qui était un jeune homme à l'époque où cette épître a été écrite, a l'histoire suivante d'Alexandre le Grand, dans ses "Apothegmes des rois et des généraux": Le jeune Alexandre n'était pas du tout satisfait du succès de son père, Philippe de Macédoine. « Mon père ne me laissera rien, dit-il. Les jeunes nobles qui ont été élevés avec lui ont répondu : « Il gagne tout cela pour vous », Presque selon les mots de St.

Jacques, bien qu'avec un sens très différent, il répondit : « A quoi cela sert-il (τι οφελος) si je possède beaucoup et que je ne fais rien ? » Le futur conquérant méprisait que tout soit fait pour lui. Dans un tout autre esprit, le chrétien doit se souvenir que s'il veut vaincre, il ne doit pas supposer que son Père céleste, qui a tant fait pour lui, ne lui a rien laissé à faire. Il y a le sort du figuier stérile comme un avertissement perpétuel à ceux qui sont royaux dans leurs professions de foi, et pauvres dans les bonnes œuvres.