Jaques 3:13-16

Chapitre 16

LA SAGESSE QUI EST D'EN BAS.

Jaques 3:13

CETTE section, qui ressemble encore à première vue à une transition abrupte vers un autre sujet, se trouve, à y regarder de plus près, se développer tout naturellement à partir de la précédente. St. James vient de mettre en garde ses lecteurs contre le désir d'enseigner et de parler. Peu d'entre eux sont appelés à devenir enseignants, car le danger de transgresser avec la langue, qui est grand en chacun de nous, est en eux au maximum, car les enseignants doivent parler.

De plus, ceux qui enseignent ont de plus grandes responsabilités que ceux qui n'enseignent pas ; car en professant d'instruire les autres, ils se privent du plaidoyer de l'ignorance, et ils sont tenus d'instruire par l'exemple de bonnes actions, aussi bien que par le précepte de bonnes paroles. De ce sujet, il passe tout naturellement à parler de la différence entre la sagesse d'en haut et la sagesse d'en bas ; et le lien est double.

Ce sont ceux qui ne possèdent que cette dernière sagesse, et sont fiers de leur misérable possession, qui sont si désireux de se faire de l'importance en donnant l'instruction ; et c'est le funeste amour de la parole, dont il vient de parler si sévèrement, qui est un des principaux symptômes de la sagesse d'en bas.

Ce paragraphe est, en fait, simplement une continuation de l'attaque intransigeante contre la fausse religion qui est le thème principal dans une grande partie de l'épître. Saint Jacques montre d'abord combien il est inutile d'être un auditeur avide de la parole, sans en être aussi un acteur. Ensuite, il expose l'inconséquence d'aimer son prochain comme soi-même s'il a la chance d'être riche, et de le négliger ou même de l'insulter s'il est pauvre.

De là il passe à prouver la stérilité d'une orthodoxie qui ne se manifeste pas dans les bonnes actions, et le péril d'essayer de faire des mots un substitut aux œuvres. Et ainsi la présente section est atteinte. Dans les différentes sections se trouve la religiosité vide qui s'efforce d'éviter la pratique de la vertu chrétienne, sous prétexte de posséder du zèle, ou de la foi, ou de la connaissance, qui est impitoyablement exposée et condamnée.

« Actes, actes, actes », est le cri de saint Jacques ; « Ceux-ci auraient dû faire, et ne pas avoir laissé l'autre inachevé. » Sans la pratique chrétienne, toutes les autres bonnes choses qu'ils possédaient ou professaient étaient du sel sans saveur.

« Qui est sage et compréhensif parmi vous ? » Les deux mêmes mots nous rencontrent dans les questions de Job Job 28:12 "Où trouvera la sagesse ? et où est le lieu de l'intelligence ?" De tous les mots qui signifient une sorte de dotation intellectuelle, par exemple, « prudence », « connaissance » et « compréhension », « la sagesse » se classe toujours comme le plus élevé.

Il indique, comme Clément d'Alexandrie le définit (« Strom. », 1. 5.), « la compréhension des choses humaines et divines, et de leurs causes ». C'est le mot qui exprime la sagesse typique de Salomon, Matthieu 12:42 ; Luc 11:30 l'inspiration de St.

Etienne, Actes 6:10 et la sagesse divine de Jésus-Christ. Matthieu 13:54 ; Marc 6:2 ; et comp. Luc 11:49 à Matthieu 23:34 Il est aussi employé dans les doxologies célestes qui attribuent la sagesse à l'Agneau et à Dieu.

Apocalypse 5:12 ; Apocalypse 7:12 Saint Jacques l'emploie donc tout naturellement pour désigner ce don excellent pour lequel les chrétiens doivent prier avec une pleine confiance qu'il leur sera accordé, Jaques 1:5 et qui manifeste son caractère céleste par un variété de bons fruits. Jaques 3:17

La question de savoir si nous devons comprendre une différence très marquée entre les deux adjectifs ("sage" et "compréhension") utilisés dans la question d'ouverture n'est qu'une question de moment. La question prise dans son ensemble revient à ceci : qui parmi vous professe avoir une connaissance supérieure, spirituelle ou pratique ? L'essentiel n'est pas la portée précise de la question, mais de la réponse. Que quiconque prétend avoir une supériorité qui lui donne le droit d'enseigner aux autres prouve sa supériorité par sa bonne vie.

Une fois de plus, c'est un appel aux actes, et non aux paroles, à la conduite, et non aux professions. Et saint Jacques l'exprime d'une manière particulièrement forte. Il aurait pu dire simplement : « Laisse-le, par sa conduite, montrer sa sagesse », tout comme il a dit ci-dessus : « Je te montrerai ma foi par mes mondes ». Mais il dit : « Qu'il montre par sa bonne vie ses œuvres dans la douceur de la sagesse. Ainsi la nécessité de la pratique et de la conduite, par opposition à la simple connaissance, est renforcée deux fois ; et outre cela, le caractère particulier de la conduite, l'atmosphère dans laquelle elle doit être exhibée, est également indiqué.

Cela doit être fait « dans la douceur de la sagesse ». Il y a deux caractéristiques spécifiées ici que nous trouverons sont données comme les signes infaillibles de la sagesse céleste ; et leurs contraires comme signes de l'autre. La sagesse céleste est féconde en bonnes actions et inspire la douceur à ceux qui la possèdent. L'autre sagesse ne produit rien de vraiment précieux et inspire la contestation à ceux qui la possèdent. L'esprit de lutte et l'esprit de douceur ; ce sont les deux propriétés qui distinguent principalement la sagesse qui vient du ciel de la sagesse qui vient de l'enfer.

Ce test est très pratique, et nous pouvons l'appliquer à nous-mêmes ainsi qu'aux autres. Comment nous supportons-nous dans l'argumentation et la controverse? Sommes-nous sereins quant au résultat, en pleine confiance que la vérité et le droit devraient prévaloir ? Souhaitons-nous que la vérité prévale, même si cela implique que nous ayons tort ? Sommes-nous doux et doux envers ceux qui diffèrent de nous ? ou sommes-nous susceptibles de perdre notre sang-froid et de nous échauffer contre nos adversaires ? Si c'est le dernier cas, nous avons des raisons de douter que notre sagesse soit de la meilleure sorte.

Celui qui s'emporte dans une dispute commence à se soucier davantage de lui-même et moins de la vérité. Il est devenu, comme les nombreux futurs enseignants réprimandés par St. James; lent à entendre, et rapide à parler ; peu disposé à apprendre, et avide de dogmatisme; beaucoup moins prêt à connaître la vérité qu'à pouvoir dire quelque chose, vrai ou faux.

Les mots « par sa bonne vie » sont un changement apporté par les réviseurs pour d'autres raisons que les deux qui pesaient communément avec eux. Comme déjà indiqué, leurs corrections les plus précieuses sont celles qui ont été produites par la correction du texte grec corrompu utilisé par les traducteurs précédents. Beaucoup d'autres sont des corrections d'erreurs de traduction du texte grec correct. Le changement actuel de « bonne conversation » en « bonne vie » ne relève d'aucun de ces deux chefs.

Elle a été rendue nécessaire par un changement qui s'est produit dans la langue anglaise au cours des deux ou trois derniers siècles. Les mots changent constamment de sens. « Conversation » est l'un des nombreux mots anglais qui ont dérivé de leur ancienne signification ; et c'est l'une de plusieurs qui ont subi des changements depuis la publication de la version autorisée, et malgré l'énorme influence exercée par cette version.

Car il ne fait aucun doute que notre Bible a conservé des mots en usage qui auraient autrement été abandonnés, et a gardé des mots dans leur ancien sens qui autrement auraient subi un changement. Cette dernière influence, cependant, ne se fait pas sentir là où le sens modifié a encore un sens ; et c'est le cas avec le passage dans lequel la « conversation » (en tant que rendu de αναστροφη) se produit dans le Nouveau Testament.

« Conversation » était autrefois un mot au sens beaucoup plus large, et sa restriction progressive aux relations sexuelles orales est regrettable. Autrefois, il couvrait l'ensemble de la vie d'un homme (Lebenswandel), ses entrées et sorties, son comportement ou sa conduite. Partout où il « se tournait » et vivait, là il avait sa « conversation » (conversatio, de conversari, l'équivalent exact de αναστροφη, de αναστρεφεσθαι).

C'était exactement le mot qui était requis par les traducteurs du Testament grec. Dans la Septante, il n'apparaît que dans les Apocryphes. /RAPC Tob 4:14 Mais cela cause de sérieux malentendus de restreindre le sens de tous les passages dans lesquels le mot apparaît à "conversation" dans le sens moderne, comme si parler était la seule chose incluse; et les réviseurs ont très bien fait d'éliminer cette source de malentendu ; mais ils ont été incapables de trouver une expression qui pourrait servir le but, et ont donc été contraints de varier la traduction.

Parfois, ils donnent « manière de vivre » ; Éphésiens 4:22 ; 1 Timothée 4:12 ; 1 Pierre 1:18 ; 1 Pierre 3:16 autrefois « manière de vivre » ; 1 Pierre 1:15 trois fois « comportement » ; 1 Pierre 2:12 trois fois "vie"; Hébreux 13:7 ; 2 Pierre 2:7 ; et ici et une fois "vivant". 2 Pierre 3:9

Ces différentes traductions méritent d'être rassemblées, dans la mesure où elles donnent une bonne idée de la portée de la « conversation » au sens ancien, qui représente bien le mot utilisé par saint Jacques. Cette « conversation », avec les associations modernes qui s'y accrochent inévitablement maintenant, devrait être utilisée dans le passage devant nous, est singulièrement malheureuse. Non seulement il déforme, mais il inverse presque le sens de l'écrivain.

Loin de dire à un homme de montrer sa sagesse par ce qu'il dit, dans ses relations avec les autres, saint Jacques l'exhorte plutôt à la montrer en disant le moins possible et en faisant beaucoup. Qu'il montre d'une vie noble la conduite d'un homme sage dans l'esprit doux qui convient à un tel.

En langage moderne, qu'il soit au sens le plus complet un gentleman chrétien.

"Dans la douceur de la sagesse." Sur ce St. James met beaucoup d'accent. Il a déjà dit à ses lecteurs de "recevoir avec douceur la parole implantée", Jaques 1:21 et ce qui implique la même chose, bien que le mot ne soit pas utilisé, "d'être rapide à entendre, lent à parler, lent à la colère". Jaques 1:19 Et dans le passage devant nous, il insiste avec une répétition urgente sur la disposition pacifique et douce de ceux qui possèdent la sagesse d'en haut ( Jaques 1:17 ).

La grâce chrétienne de la douceur est bien plus que la vertu plutôt secondaire qu'Aristote fait pour être la moyenne entre la passion et la passion, et consister en une juste régulation de ses sentiments de colère ("Eth. Nic." 4. 5 .). Elle inclut la soumission envers Dieu ainsi que la douceur envers les hommes ; et se montre d'une manière spéciale en donnant et en recevant l'instruction, et en administrant et en acceptant la réprimande.

C'était; par conséquent, juste la grâce que les nombreux enseignants potentiels, avec leurs fortes professions de foi correcte et de connaissance supérieure, avaient spécialement besoin d'acquérir. Le Juif, avec son mépris national pour tous ceux qui n'étaient pas de la souche d'Israël, était toujours enclin à s'affirmer, et ces Juifs chrétiens de la Dispersion devaient encore apprendre l'esprit de leurs propres psaumes. « Le doux guidera dans le jugement ; et le doux enseignera sa voie ».

Psaume 25:9 « Les humbles hériteront le pays et se réjouiront de l’abondance de la paix ». Psaume 37:11 : Psaume 37:11 « Le Seigneur soutient les humbles ». Psaume 147:6 "Il embellira les doux avec le salut".

Psaume 149:4 Dans tous ces passages, la Septante a l'adjectif (πραεις) du substantif utilisé par saint Jacques (πραυτης). "Mais si," au lieu de cette douceur, "vous avez une jalousie amère et une faction dans votre cœur, ne vous glorifiez pas et ne mentez pas contre la vérité." Avec une douce sévérité, St. James énonce comme une simple supposition ce qu'il savait probablement être un fait.

Il y avait beaucoup de zèle amer et d'esprit de parti parmi eux ; et de ce fait ils pouvaient tirer leurs propres conclusions. C'était un mal dont les Juifs souffraient beaucoup ; et quelques années plus tard, il hâta, s'il ne provoquait pas, le renversement de Jérusalem. Cette « jalousie » ou zèle (ζηλος) est elle-même devenue un nom de parti dans la secte fanatique des Zélotes. C'était un mal dont l'Église primitive souffrait beaucoup, comme le prouvent des passages du Nouveau Testament et des écrivains sous-apostoliques ; et peut-on dire qu'il s'est jamais éteint ? La même conclusion doit être tirée maintenant qu'autrefois.

La jalousie ou le zèle peuvent être une bonne ou une mauvaise chose, selon le motif qui l'inspire. Dieu lui-même est appelé « un Dieu jaloux », et on dit qu'il est « vêtu de zèle comme d'un manteau », Ésaïe 59:17 et qu'il « prend la jalousie pour une armure complète ». /RAPC Wis 5:17 À Christ Ses disciples ont appliqué les mots, "Le zèle de Ta maison me dévorera".

Jean 2:17 Mais le plus souvent le mot a une mauvaise signification. Il indique "le zèle non selon la connaissance", Romains 10:2 comme lorsque le grand prêtre et les sadducéens ont arrêté les apôtres, Actes 5:17 ou lorsque Saul a persécuté l'Église.

Philippiens 3:6 Il est associé à la querelle, Romains 13:13 et est compté parmi les œuvres de la chair. Galates 5:20 Pour qu'il soit tout à fait clair que cela doit être compris dans un mauvais sens ici, St.

Jacques y ajoute l'épithète d'"amer" et se souvient peut-être ainsi de ce qu'il vient de dire d'une bouche qui prononce à la fois des malédictions et des bénédictions étant aussi monstrueuse qu'une fontaine jaillissant à la fois de l'eau amère et douce. De plus, il l'associe à « faction » (εριθεια), un mot qui signifiait à l'origine « travailler contre Ésaïe 38:12 », et surtout « tisser contre Ésaïe 38:12 », Ésaïe 38:12 : Ésaïe 38:12 et de là toute poursuite ignoble, en particulier le démarchage politique, l'intrigue ou la facticité (Arist.

, "Pol.," 5 2:6 3:9 Romains 2:8 ; Philippiens 1:16 ; Philippiens 2:3 ). Ceci aussi saint Paul classe parmi les œuvres de la chair. Galates 5:20 Quel St.

James semble se référer dans ces deux mots à une amère animosité religieuse ; une haine de l'erreur (ou de ce qui est censé l'être), se manifestant non par des tentatives amoureuses pour gagner ceux qui sont en faute, mais par des pensées et des paroles amères et des combinaisons de partis.

"Ne vous glorifiez pas et ne mentez pas contre la vérité." Se glorifier avec leurs langues de leur sagesse supérieure, alors qu'ils chérissaient la jalousie et la faction dans leurs cœurs, était un mensonge manifeste, une contradiction de ce qu'ils doivent savoir pour être la vérité. Dans. leur zèle fanatique pour la vérité, ils mentaient vraiment contre la vérité, et ruinaient la cause qu'ils prétendaient servir. De combien de polémiques cela serait-il vrai ? et pas seulement de ceux qui sont entrés en lice contre l'hérésie et l'infidélité, mais de ceux qui prêchent une croisade contre le vice ! « Tout le christianisme de bien des fidèles ne consiste, pouvons-nous dire, que dans un mépris amer pour les péchés des pécheurs, dans une lutte orgueilleuse et sans amour avec ce qu'il appelle le monde méchant » (Stier).

"Cette sagesse n'est pas une sagesse qui vient d'en haut, mais est terrestre, sensuelle, diabolique." La sagesse qui se manifeste dans une disposition si profondément antichrétienne n'est pas d'origine céleste. Cela peut être une preuve d'avantages intellectuels de quelque sorte, mais ce n'est pas comme ceux qui en manquent ont besoin de prier pour, Jaques 1:5 ni comme Dieu accorde généreusement à tous ceux qui demandent avec foi.

Et puis, ayant déclaré ce qu'il n'est pas, saint Jacques dit en trois mots, qui forment un point culminant, quelle est réellement la sagesse dont ils se vantent, dans sa nature, sa sphère et son origine. Il appartient à ce monde et n'a aucun lien avec les choses célestes. Son activité est dans la partie inférieure de la nature de l'homme, de ses passions et de son intelligence humaine, mais elle ne touche jamais son esprit. Et dans son origine et sa manière de travailler, il est démoniaque.

Ce n'est pas la douceur du Saint-Esprit de Dieu, mais l'imprudence féroce des émissaires de Satan qui l'inspire. De même qu'il y a une foi qu'un homme peut partager avec les démons, Jaques 2:19 et une langue qui est enflammée par l'enfer, Jaques 3:6 même il y a une sagesse qui est démoniaque dans sa source et dans son activité.

Le deuxième des trois termes de condamnation utilisés par St. James (ψυχικος) ne peut pas être rendu de manière adéquate en anglais, car « psychique » ou « psychique » ne transmettrait aucun sens ou un sens erroné. Il n'apparaît pas dans la Septante, mais se trouve six fois dans le Nouveau Testament - quatre fois dans la Première Épître aux Corinthiens, 1 Corinthiens 2:14 ; 1 Corinthiens 15:44 ; 1 Corinthiens 15:46 où la plupart des versions anglaises ont « naturel » ; une fois dans Jude, Jude 1:19 où Tyndale, Cranmer et le Genevois ont « charnellement », le Rhemish, l'Autorisé et le Révisé « sensuel » ; et une fois ici, où Genevois, Rhemish, Autorisé et Révisé donnent tous "sensuel", la dernière place "naturel ou animal"

Lorsque la nature de l'homme est divisée en corps et âme, ou chair et esprit, chacun comprend que le corps ou la chair indique la partie inférieure et matérielle, l'âme ou l'esprit la partie supérieure et immatérielle. Mais quand une triple division est faite, en corps, âme et esprit, nous sommes susceptibles de permettre à la division la plus simple et la plus familière de troubler nos idées. « Âme » est autorisé à garder son ancien sens, et à être compris comme beaucoup plus allié à « esprit » qu'à « corps » ou « chair ».

" Cela cause de graves malentendus. Lorsque l'âme est distinguée, non seulement de la chair, mais de l'esprit, elle représente une partie de notre nature qui est beaucoup plus étroitement liée à la première qu'à la seconde. Le " naturel " ou " l'homme sensuel, bien qu'au-dessus de l'homme charnel, qui est l'esclave de ses passions animales, est bien au-dessous de l'homme spirituel, qui est gouverné par la partie la plus élevée de sa nature, qui est sous la direction du Saint-Esprit.

L'homme naturel ne plane pas au-dessus des choses de ce monde. Ses inspirations ne sont pas célestes. « Il est de la terre et il parle de la terre. La sagesse d'en haut est céleste, spirituelle, divine ; la sagesse d'en bas est terrestre, sensuelle, diabolique.

Cela vous semble-t-il exagéré ? St. James est prêt à justifier son langage fort. "Car là où sont la jalousie et la faction, il y a confusion et tout acte ignoble." Et qui sont les auteurs de la confusion et des actes ignobles ? Se trouvent-ils au paradis ou en enfer ? La confusion, ou l'ordre, est-il la marque de l'œuvre de Dieu ? Si l'on voulait résumer succinctement la manière dont se manifeste spécialement l'activité des démons, pourrait-on le faire mieux qu'en disant « la confusion et tout acte ignoble » ? « Dieu n'est pas un Dieu de confusion, mais de paix », dit St.

Paul, en utilisant le mot même que nous avons; 1 Corinthiens 14:33 et tout le monde approuve chaleureusement la doctrine. La raison et la conscience de tout homme lui disent que le désordre ne peut être à l'origine. Divin; cela fait partie de cette ruine que les influences sataniques ont été autorisées à faire dans un univers qui a été créé "très bon".

« La jalousie et la faction signifient l'anarchie ; et l'anarchie signifie un chaos moral dans lequel chaque acte ignoble trouve une opportunité. Nous savons donc que penser de la sagesse supérieure qui est revendiquée par ceux au cœur desquels la jalousie et la ont droit au nom de sagesse, tout comme une croyance correcte sur la nature de Dieu peut avoir droit au nom de foi, même lorsqu'elle reste stérile, et donc impuissante à sauver.

Mais une inspiration qui pousse les hommes à l'envie et à l'intrigue, car, lorsque beaucoup se précipitent pour occuper le poste d'instituteur, d'autres trouvent plus facilement qu'eux-mêmes une écoute, est l'inspiration de Caïn et de Koré, plutôt que de Moïse ou de Daniel. Le désir avoué d'offrir un service à Dieu n'est en réalité qu'un désir d'obtenir un avancement personnel. L'égoïsme de ce genre est toujours ruineux. Il trahit et aggrave à la fois la pourriture qui se cache à l'intérieur.

C'est immédiatement après qu'il y eut eu une querelle parmi les apôtres, « lequel d'entre eux était considéré comme le plus grand », Luc 22:24 qu'ils « l'abandonnèrent tous et s'enfuirent ».