Jaques 3:17-18

Chapitre 17

LA SAGESSE QUI EST D'EN HAUT.

Jaques 3:17

Au début de son épître, saint Jacques exhorte ceux de ses lecteurs qui ressentent leur manque de sagesse à prier pour elle. C'est l'un de ces dons bons et parfaits d'en haut, qui descendent du Père des lumières, qui « donne à tous généreusement, et ne réprimande pas ». Jaques 1:5 ; Jaques 1:17 Il énonce maintenant, après avoir esquissé son contraire, en quelques mots clairs et prégnants, quelles sont les caractéristiques de ce don céleste de la sagesse. Dans les deux passages, il avait probablement à l'esprit et souhaitait suggérer à l'esprit de ses lecteurs des déclarations bien connues sur le même sujet dans les Livres des Proverbes, de l'Ecclésiaste et de la Sagesse.

« Mon fils, si tu cries après discernement et élève ta voix pour comprendre ; si tu la cherches comme de l'argent, et si tu la cherches comme des trésors cachés ; alors tu comprendras la crainte du Seigneur, et tu trouveras la connaissance de Dieu . Car le Seigneur donne la sagesse; de ​​sa bouche sort la connaissance et l'intelligence". Proverbes 2:3

Encore une fois, la magnifique "Louange de la Sagesse" dans le vingt-quatrième chapitre de l'Ecclésiastique, dans lequel la Sagesse est amenée à dire ses propres gloires, s'ouvre ainsi : "Je suis sorti de la bouche du Très-Haut, et j'ai couvert la terre comme un nuage"; et il continue: "Alors le Créateur de toutes choses m'a donné un commandement, et Celui qui m'a créé a fait reposer mon tabernacle, et a dit: Que ta demeure soit en Jacob, et ton héritage en Israël. Avant le temps, depuis le commencement , Il m'a créé, et jusqu'à la fin des temps je ne faillirai en aucun cas" (vv. 3, 8, 9).

Et dans le passage similaire du Livre de la Sagesse, dans lequel la louange de la Sagesse est mise dans la bouche de Salomon, il dit : « La Sagesse, qui est l'œuvre de toutes choses, m'a enseigné. Elle est le souffle de la puissance de Dieu, et une pure émanation de la gloire du Tout-Puissant: c'est pourquoi aucune chose souillée ne tombe en elle. Car elle est l'éclat : Hébreux 1:3 de la lumière éternelle, le miroir sans tache de la puissance de Dieu, et l'image de sa bonté.

Et étant une, elle peut tout faire ; et restant en elle-même, elle fait toutes choses nouvelles; et dans toutes les générations entrant dans les âmes saintes, elle en fait des amis de Dieu et des prophètes. Car Dieu n'aime que celui qui habite avec sagesse » (7 :22, 25-28).

Trois pensées ressortent de ces passages. La sagesse vient de Dieu. Elle est par conséquent pure et glorieuse. Dieu l'accorde à Son peuple. Ces pensées reparaissent dans St. James, et à elles il ajoute un autre, qui apparaît à peine dans les auteurs plus tôt. La sagesse est « paisible, douce, facile à conjurer, pleine de miséricorde et de bons fruits ». Dans les Proverbes, nous lisons en effet que « tous ses sentiers sont la paix » ( Proverbes 3:17 ) ; mais la pensée n'est pas suivie.

Cela ne semble pas venir à l'esprit du fils de Sirach ; et aucune des vingt et une épithètes que l'écrivain de la Sagesse accumule à la louange de ce don céleste (7:22, 23) n'évoque sa nature paisible et apaisée. Il appartenait à l'Évangile d'enseigner, à la fois par l'exemple du Christ et par les paroles de ses apôtres, comment inévitablement la sagesse divine produit, chez ceux qui la possèdent, la douceur, l'autorépression et la paix.

"Mais la sagesse qui vient d'en haut est d'abord pure, puis paisible, douce, facile à implorer." Le « premier » et le « puis » peuvent être gravement mal compris. Saint Jacques ne veut pas dire que la sagesse céleste ne peut être paisible et douce tant que tout ce qui l'entoure n'a pas été rendu pur de tout ce qui s'y opposerait ou la contredirait ; en d'autres termes, que le chrétien sage et intelligent s'affranchira d'abord de la société de tous ceux qu'il croit être dans l'erreur, et qu'ensuite, mais seulement alors, il sera paisible et doux.

C'est-à-dire que tant que la folie et le mensonge subsistent, il faut les dénoncer et les faire abjurer ou se retirer ; car ce n'est qu'après leur disparition que la sagesse se montrera facile à conjurer. La pureté, c'est-à-dire l'absence de tout ce qui ternirait l'éclat de la vérité, doit précéder la paix, et il ne peut y avoir de paix tant qu'elle n'est pas obtenue.

Cette interprétation contredit le contexte et fait enseigner à saint Jacques le contraire de ce qu'il dit très clairement dans les phrases qui précèdent et dans celles qui suivent les mots que nous considérons. Il essaie de l'enrôler du côté de la partisanerie et de la persécution, au moment même où il plaide le plus sérieusement contre eux. Il énonce un ordre logique, et non chronologique, lorsqu'il déclare que la vraie sagesse est « d'abord pure, puis paisible.

« Dans son être le plus intime, il est pur ; parmi ses manifestations extérieures très diverses se trouvent les six ou sept qualités bienfaisantes qui suivent le « alors ». la sagesse d'en haut serait encore pure, c'est pourquoi cette qualité vient en premier.

Lorsque l'auteur du Livre de la Sagesse dit que la sagesse est « une pure émanation de la gloire de Dieu : c'est pourquoi aucune chose souillée ne peut tomber en elle » (7:25), il pense à un ruisseau pur, dans lequel aucun fossé nauséabond est capable de vider son contenu polluant, ou d'un pur rayon de lumière, qui n'admet pas de mélange avec quoi que ce soit qui le colorerait ou l'assombrirait. Il n'utilise pas le mot pour pur que nous avons ici (αγνος) mais celui qui signifie « sans mélange », et donc « sans souillure » (ειλικρινης) et qui apparaît dans Philippiens 1:10 et 2 Pierre 3:1 .

Le mot utilisé ici par St. James est apparenté à "saint" (αγιος), et signifie principalement ce qui est associé à la crainte religieuse (αγος), et donc "sanctifié", en particulier par le sacrifice. De là, sa signification s'est rétrécie à ce qui est exempt de la pollution de l'impudicité ou de l'effusion de sang. En tant que mot biblique, il a parfois ce sens étroit ; mais généralement, cela implique la liberté de toute tache de péché, et n'est donc pas très éloigné du sens de "saint".

"Mais il vaut la peine de noter que tandis que le Christ et les hommes de bien sont dits à la fois purs et saints, Dieu est appelé saint, mais jamais pur. La sainteté divine ne peut être assaillie par aucune influence polluante. La sainteté humaine, même celle du Christ, peut être ainsi assailli, et en résistant à l'assaut il reste « pur ».

Dans le passage dont nous sommes saisis, « pur » ne doit certainement pas se limiter à signifier simplement « chaste ». Le mot « sensuel », appliqué à la sagesse d'en bas, ne signifie pas impudique, mais vivre entièrement dans le monde des sens ; et la pureté de la sagesse céleste ne consiste pas simplement dans la victoire sur les tentations de la chair, mais dans la libération des motifs mondains et inférieurs. Son but est que la vérité soit connue et prévale, et il ne condescend à aucun art ignoble dans la poursuite de ce but.

La contradiction ne l'ébranle pas, et l'hostilité ne le pousse pas à se venger, parce que ses motifs sont tout à fait désintéressés et purs. Ainsi, ses qualités paisibles et plausibles découlent de sa pureté. Il est « d'abord pur, puis paisible ». C'est parce que l'homme qui s'en inspire n'a pas d'ultimes fins égoïstes à servir qu'il est doux, sympathique et prévenant envers ceux qui s'opposent à lui.

Il lutte, non pour la victoire sur ses adversaires, mais pour la vérité à la fois pour lui et pour eux ; et il sait ce qu'il en coûte pour arriver à la vérité. Nous avons une noble illustration de ce caractère dans certains des premiers passages du traité de saint Augustin contre la soi-disant « Lettre fondamentale » de Manichée. Il commence ainsi : -

"Ma prière au seul vrai Dieu Tout-Puissant, de qui, et par qui, et en qui sont toutes choses, a été et est, qu'en réfutant et en réfutant l'hérésie de vous Manichéens, à laquelle vous adhérez peut-être plus par inconscience que par mal intention, Il me donnerait un esprit calme et tranquille, et visant plutôt votre amendement que votre déconvenue… Il nous a donc fallu préférer et choisir la meilleure part, afin que nous ayons l'occasion de votre amendement, non dans querelles, querelles et persécutions, mais dans une douce consolation, une exhortation affectueuse et une discussion tranquille ; comme il est écrit, le serviteur du Seigneur ne doit pas lutter, mais être doux envers tous, enseignable, indulgent, dans la douceur, corrigeant ceux qui s'opposent " …

« Que ceux-là se déchaînent contre vous, qui ne savent pas avec quel travail la vérité se trouve, et combien il est difficile d'éviter les erreurs… Que ceux-là se déchaînent contre vous qui ne savez pas avec quelle difficulté l'œil de l'homme intérieur est guéri, de sorte qu'il peut contempler son Soleil… Que ceux-là se déchaînent contre vous qui ne savez pas avec quels soupirs et quels gémissements il est rendu possible, même à un degré minime, de comprendre Dieu."

Enfin, que vous enragez ceux qui n'ont jamais été trompés par une erreur telle que celle par laquelle ils vous voient trompé…

« Qu'aucun de nous ne dise qu'il a déjà trouvé la vérité. Cherchons-la comme si elle nous était inconnue à tous les deux. Car elle ne peut être recherchée avec zèle et unanimité que s'il n'y a pas de supposition est connu."

Et dans le même sens, bien que dans une tonalité différente, un écrivain critique de nos jours a fait remarquer que "par un intellect qui est habituellement rempli de la sagesse qui vient du ciel, dans toute sa longueur et sa largeur, des "objections" contre la religion sont perçus à la fois comme procédant d'une appréhension imparfaite. Une telle intelligence ne peut pas faire rage contre ceux qui donnent des mots à de telles objections. Elle voit que les objecteurs ne font qu'insinuer le caractère partiel de leur propre connaissance.

On remarquera que tandis que l'écrivain que nous venons de citer parle de l'intellect, saint Jacques parle du cœur. La différence n'est pas fortuite, et elle est significative d'une différence de point de vue. La vision moderne de la sagesse est qu'il s'agit d'une question qui consiste principalement dans le renforcement et l'enrichissement des pouvoirs intellectuels. Augmentation de la capacité d'acquisition et de rétention des connaissances ; augmentation de la possession de la connaissance : c'est ce que l'on entend par croissance de la sagesse.

Et par connaissance, on entend la connaissance de la nature et de l'histoire de l'homme, ainsi que de la nature et de l'histoire de l'univers. Tout cela est la sphère de l'intellect plutôt que du cœur. La purification et le développement des pouvoirs moraux, s'ils ne sont pas absolument exclus du champ de la sagesse, sont généralement laissés à l'arrière-plan et presque hors de vue. Ce que saint Jacques dit ici est pleinement admis : la plus haute sagesse préserve l'homme de l'amertume de l'esprit de parti.

Mais pourquoi? Car son intelligence et ses informations supérieures lui disent que l'opposition de ceux qui s'opposent à lui est le résultat de l'ignorance, qui exige, non pas des insultes et des injures, mais des instructions. St. James ne conteste pas ce point de vue, mais il y ajoute. Il y a des raisons plus nombreuses et plus élevées pour lesquelles l'homme vraiment sage ne se moque pas des autres, ou n'essaie pas de les intimider et de les faire taire. Parce que, tandis qu'il a horreur de la folie, il aime l'insensé et voudrait le gagner de ses voies insensées ; parce qu'il désire non seulement faire connaître, mais accroître la vertu ; et parce qu'il sait que le conflit signifie la confusion, et que la douceur est le parent de la paix. Les chrétiens sont accusés d'être "sages comme des serpents, mais inoffensifs comme des colombes".

La vision biblique de la sagesse ne contredit pas la vision moderne, mais elle est prise de l'autre côté. L'éducation des pouvoirs moraux et spirituels y est la chose principale, tandis que l'avancement intellectuel est en arrière-plan ou hors de vue. Il n'y a rien dans l'enseignement du Christ ou de ses apôtres qui soit hostile au progrès intellectuel ; mais ni par son exemple, ni par les instructions que ses disciples ont reçues ou données, nous ne trouvons pas que la culture était considérée comme faisant partie de, ou nécessaire à, ou même un compagnon très souhaitable pour, l'Évangile.

Ni Christ ni aucun de ses disciples immédiats ne s'est présenté comme un grand promoteur d'activités intellectuelles. Pourquoi est-ce? Ce serait peut-être une réponse juste et suffisante de dire que, si précieux qu'ait été un tel travail, il y avait un travail beaucoup plus sérieux et important à faire. Pour convertir les hommes de. le péché à la justice était bien plus urgent que d'améliorer leurs esprits. Mais il y a plus à dire que cela.

Cette génération perverse devait « se tourner et devenir comme de petits enfants » avant de pouvoir entrer dans le royaume des cieux. Développer les facultés intellectuelles d'un homme n'est pas toujours le meilleur moyen de le faire « s'humilier comme un petit enfant ». L'augmentation des connaissances peut donner à un Newton l'impression d'être un enfant ramassant des cailloux sur le rivage de la vérité, mais cela peut rendre "l'homme naturel" moins enfantin. Mais pour personne, qu'il soit catéchumène, converti ou chrétien mûr, la culture de son intellect ne peut être un devoir aussi pressant que la culture de son cœur.

« Parler avec les langues des hommes et des anges », et « connaître tous les mystères et toutes les connaissances », n'est rien en comparaison de l'amour. Et il est dans une certaine mesure possible de voir pourquoi il en est ainsi. La nature morale de l'homme a certainement souffert, et a souffert ruineusement, lors de la Chute. Il n'est pas si certain que sa nature intellectuelle ait souffert aussi. S'il a souffert, il a souffert par nature morale, car la dépravation du cœur a dépravé le cerveau.

Dans les deux cas, il n'y aurait aucune nécessité pour l'Evangile de prêter une attention particulière à la régénération de l'intellect. Si l'intellect de l'homme était indemne de sa chute de l'innocence, il pourrait continuer son développement naturel et aller de plus en plus fort vers la perfection. Si, cependant, la perte de l'innocence a entraîné une perte de la capacité mentale, alors la blessure infligée à la nature intellectuelle par la nature morale doit être guérie de la même manière.

Purifiez d'abord le cœur et régénérez la volonté, puis le rétablissement de l'intellect suivra en temps voulu. Il est facile d'atteindre l'intellect par le cœur, et c'est ce que vise la sagesse d'en haut. Si nous commençons par l'intellect, nous finirons très probablement là ; et dans ce cas l'homme n'est pas relevé de sa dégradation, mais doté de pouvoirs supplémentaires de malice. "Dans une âme qui invente le mal, la sagesse n'entrera pas, ni n'habitera encore dans un corps qui est plongé dans le péché". /RAPC Wis 1:4

"Plein de miséricorde et de bons fruits." La sagesse d'en haut n'est pas seulement pacifique, raisonnable et conciliante, lorsqu'elle est soumise à la provocation ou à la critique, elle est également désireuse de prendre l'initiative de faire tout le bien en son pouvoir à ceux qu'elle peut atteindre ou influencer. Ainsi, il va de pair avec cette religion pure et sans souillure qui visite " les orphelins et les veuves dans leur affliction " Jaques 1:27 .

Tout comme saint Jacques n'a aucune sympathie pour une foi qui ne vêt pas les nus et ne nourrit pas les affamés, et n'offre pas ce qu'il y a de mieux à Dieu, Jaques 2:15 ; Jaques 2:21 ni avec une langue qui bénit Dieu et maudit les hommes, Jaques 2:9 donc il n'a aucune croyance dans le caractère céleste d'une sagesse qui se tient à l'écart dans une supériorité calme à toutes les chicanes et plaintes, avec un air condescendant d'impassibilité impartialité.

L'avare intellectuel, qui se réjouit des trésors de sa propre connaissance accumulée, et sourit avec une haute indifférence aux critiques et querelles des imparfaitement instruits, n'a aucune part dans la sagesse qui vient d'en haut. Il est paisible et modéré, non pas d'amour et de sympathie, mais parce que son temps est trop précieux pour être gaspillé dans des controverses stériles, et parce qu'il est trop fier pour se mettre au niveau de ceux qui voudraient lui disputer.

Aucune arrogance égoïste de ce genre n'a sa place dans le caractère du vrai sage. Sa sagesse non seulement éclaire son intellect, mais réchauffe son cœur et renforce sa volonté. Il croit que "le sage seul est roi" et que "le sage seul est heureux", non pas parce qu'il a la couronne de la connaissance et l'abondance de la jouissance intellectuelle, mais parce qu'il "accomplit la loi royale, tu aimeras ton prochain comme toi-même », Jaques 2:8 et parce que le bonheur se trouve dans la promotion du bonheur des autres.

"Sans variance, sans hypocrisie." Ce sont les dernières, deux des bonnes qualités que saint Jacques donne comme marques de la sagesse céleste. La similitude du son, qui ne peut pas être bien conservée en anglais, a évidemment quelque chose à voir avec leur sélection (αδιακριτος, ανυποκριτος). Le premier des deux a laissé les traducteurs perplexes, et les versions anglaises nous donnent un choix considérable : « sans variance », « sans dispute », « sans partialité », « sans doute », « sans juger.

" Purvey a pour les deux épithètes " juger sans feindre ", suivant l'édition Sixtine de la Vulgate, qui a judicans sine simulatione, au lieu de non judicans, sine simulatione. Le mot n'apparaît nulle part ailleurs ni dans l'Ancien ni dans le Nouveau Testament ; mais il est apparenté à un mot que saint Jacques utilise deux fois au début de cette épître, διακρινομενος, Jacques Jaques 1:6 et qui est rendu là par "douter" ou "vaciller".

" Parmi les différentes significations possibles du mot devant nous, nous pouvons donc préférer " sans aucun doute ". , et dit aux Tralliens (1) qu'il a "appris qu'ils ont un esprit irréprochable et inébranlable dans la patience" (αδιακριτον εν υπομονη).

Et Clément d'Alexandrie (« Péd. », II 3, p. 190) parle de « foi inébranlable » (αδιακριτω πιστει), et quelques lignes plus loin il rappelle à ses lecteurs, dans des termes qui conviennent à notre sujet actuel, que « la sagesse ne s'achète pas avec de l'argent terrestre, ni ne se vend sur le marché, mais dans le ciel." S'il avait dit que la sagesse n'est pas vendue sur le marché, mais donnée du ciel, il aurait rendu le contraste à la fois plus pointu et plus vrai.

"Le fruit de la justice est semé dans la paix pour ceux qui font la paix." Le grec peut signifier soit « pour ceux qui font la paix », soit « par ceux qui font la paix » ; et nous n'avons pas besoin d'essayer de décider. Dans les deux cas, ce sont les artisans de paix qui sèment la semence dont le fruit est la justice, et les artisans de paix qui récoltent ce fruit. Tout le processus commence, progresse et se termine dans la paix.

Il est évident que la sagesse céleste est par excellence une sagesse pratique. Elle n'est pas purement ou principalement intellectuelle ; ce n'est pas spéculatif ; il ne se perd pas dans la contemplation. Son objet est d'augmenter la sainteté plutôt que la connaissance, et le bonheur plutôt que l'information. Son atmosphère n'est pas polémique et débat, mais douceur et paix. Elle est pleine, non de théories sublimes ou d'hypothèses audacieuses, mais de miséricorde et de bons fruits.

Il peut être confiant sans se quereller, et réservé sans hypocrisie. C'est la sœur jumelle de cet amour céleste qui "n'envie pas, ne se vante pas, ne cherche pas le sien, n'est pas provoqué, ne tient pas compte du mal".