Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
Jaques 5:13
Chapitre 26
ADORER LE MEILLEUR OUTIL ET LE MEILLEUR RECOURS POUR L'EXCITATION - LA CONNEXION ENTRE LE CULTE ET LA CONDUITE.
Le sujet de ce verset était probablement suggéré par celui du précédent. Les serments ne sont pas une bonne façon d'exprimer ses sentiments, aussi forts soient-ils et de quelque nature qu'ils soient. Il n'est cependant pas nécessaire d'étouffer de tels sentiments ou de prétendre au monde que nous n'avons aucune émotion. A cet égard, comme à beaucoup d'autres, le christianisme n'a aucune sympathie pour les préceptes du stoïcisme ou du cynisme.
Il est non seulement innocent, mais prudent, de chercher un débouché pour des sentiments excités ; le bien et le mal de la question résident dans le genre de sortie que nous nous permettons. Un langage quelconque, et dans la plupart des cas un langage articulé, est l'instrument naturel pour exprimer et donner libre cours à nos sentiments. Mais nous avons besoin d'une protection solide, ou les conséquences de l'expression libre de nos émotions dans la parole seront catastrophiques.
Cette sauvegarde est clairement indiquée par les règles édictées ici par saint Jacques. Que l'expression de sentiments fortement excités soit un acte d'adoration ; alors nous aurons pour eux un débouché qui ne risque pas de nous entraîner dans des résultats nuisibles. Par l'acte même où nous exhibons nos émotions, nous nous protégeons du mal qu'elles pourraient produire. La manière même de les exprimer les modère et sert d'antidote à leur capacité de mal.
La prière et la louange, ou (en un mot) l'adoration, selon saint Jacques, est le remède chrétien pour « apaiser ou enlever la fièvre de l'esprit ». Dans tous les cas où l'esprit est fortement agité, que ce soit douloureusement ou agréablement, que ce soit par la tristesse, la colère, le regret, ou par la joie, le plaisir, l'espérance, la chose sage à faire est de se réfugier dans un acte d'adoration.
L'excitation mentale n'est ni bonne ni mauvaise, pas plus que la faim ou la soif physique. Tout dépend de la manière d'exprimer l'un ou de gratifier l'autre. Il sera facile dans les deux cas de satisfaire une envie légitime de manière à transformer un symptôme naturel et sain en une maladie. Ni un esprit échauffé ni un corps échauffé ne peuvent sans danger être maintenus échauffés ou traités comme s'il était à sa température normale.
Le conseil de saint Jacques est que dans tous les cas où nos esprits sont agités par une forte émotion, nous devons nous tourner vers Celui qui nous a donné des esprits capables de ressentir une telle émotion ; nous devrions cesser de nous centrer sur nous-mêmes et détourner nos pensées des causes de notre excitation vers Celui qui est la Cause immuable de tout mouvement et de tout repos.
Nous n'avons pas besoin de nous attacher à la distribution de prière et de louange exprimée dans le texte. C'est la distribution la plus naturelle et la plus généralement utile ; mais ce n'est pas le seul, et ce n'est peut-être pas le plus élevé. Le précepte vaudra avec une égale vérité si l'on transpose les deux conclusions : « L'un d'entre vous souffre-t-il ? qu'il chante des louanges. Est-il gai ? qu'il prie. « En tout, remerciez », dit St.
Paul; ce qui implique que nous rendions souvent grâces dans la souffrance. C'est ce que Job, à qui saint Jacques vient d'adresser ses lecteurs, fit dans sa peine. Il « tomba à terre et se prosterna ; et il dit : Je suis sorti nu du ventre de ma mère, et nu j'y retournerai ; le Seigneur a donné, et le Seigneur a repris ; béni soit le nom du Seigneur » Job 1:20 .
Et le psalmiste enseigne à peu près la même leçon que saint Paul : « Je bénirai le Seigneur en tout temps ; sa louange sera continuellement dans ma bouche ». Psaume 34:1 Mais si la louange convient aussi bien que la prière à la souffrance, la prière convient aussi bien que la louange à la gaieté. Celui qui est joyeux a en effet de grandes raisons de bénir et de louer Dieu.
Il a un don inestimable, qui est une bénédiction pour lui-même et pour tout ce qui l'entoure, un don qui rend la vie plus lumineuse à tout le cercle dans lequel il évolue. Nous la plupart d'entre nous prenons bien trop peu de peine pour le cultiver, pour le conserver quand il nous a été accordé, pour le regagner quand nous l'avons perdu ou jeté. Pourtant, la gaieté a ses dangers. Les personnes au cœur léger sont susceptibles d'être étourdies, et être libre de tout souci conduit à être libre de toute prudence. Les joyeux peuvent facilement perdre leur sobriété et être pris au dépourvu.
Le remède est la prière. La prière se stabilise sans éteindre la flamme lumineuse de la gaieté ; et de même que l'action de grâce adoucit la douleur, la supplication sanctifie la joie. "Est-ce qu'il souffre? qu'il chante des louanges. Est-ce qu'il est joyeux? qu'il prie."
Mais il y a un autre avantage à faire du culte religieux, qu'il soit public ou privé, l'exutoire de nos émotions. Il assure un lien réel entre le culte et la vie. Les missionnaires nous disent que c'est une difficulté fréquente dans leur travail. C'est une chose assez difficile de gagner des convertis au paganisme ; mais il est peut-être encore plus difficile d'enseigner aux nouveaux convertis que l'adoration de Dieu a quelque influence que ce soit sur leur conduite.
Cette idée leur est tout à fait étrangère et tout à fait étrangère à tout leur mode de pensée. On ne leur a jamais rien appris de la sorte auparavant. Ils ont été habitués à considérer le culte des dieux comme une série d'actes qui doivent être accomplis religieusement afin de gagner la faveur des divinités, ou au moins d'éviter leur colère. Mais il ne leur est jamais venu à l'esprit, ni leurs prêtres ne leur ont fait comprendre, que leur vie doit être conforme à leur culte, ou que l'un a un lien avec l'autre, pas plus que la couleur de leurs vêtements avec la quantité qui ils mangent et boivent.
De là il suit que lorsque l'idolâtre a été amené à substituer le culte de Dieu au culte des idoles, il reste encore une immense quantité à faire. Le converti doit encore apprendre qu'il ne peut plus y avoir de divorce entre la religion et la conduite, mais que la prière et la louange doivent aller de pair avec le travail et la vie.
Les convertis du paganisme ne sont en aucun cas les seules personnes qui ont besoin de cette leçon. Nous avons tous besoin de le rappeler. Nous sommes tous enclins à tracer une ligne de démarcation beaucoup trop forte entre l'Église et la maison, entre le dimanche et le jour de la semaine, entre le temps que nous passons à genoux et celui que nous passons au travail et aux loisirs. Non, hélas ! que nous sommes trop scrupuleux pour permettre aux pensées du monde d'envahir les temps et les lieux sacrés, mais que nous sommes très jaloux de permettre aux pensées de Dieu et de son service de se mêler à nos affaires et à nos plaisirs, ou du moins ne prenons aucun soin à provoquer et continuez un tel mélange. Notre culte est souvent profané en étant partagé avec le monde ; notre travail est rarement consacré en étant partagé avec Dieu.
Ce que St. James recommande ici est un remède à cela. Il ne peut y avoir de mur de séparation entre la conduite et la religion si nos sentiments de joie et de tristesse, d'exaltation et de découragement, d'espoir et de peur, d'amour et d'aversion, s'expriment quotidiennement et d'heure en heure dans la louange et la prière. Nos émotions deviendront ainsi des instruments pour nous amener vers Dieu. Une si grande partie de la vie est remplie soit de contrariétés soit de plaisirs, que celui qui a appris à suivre les instructions données ici de transformer la souffrance en prière, et la joie en louange, aura parcouru un long chemin vers la réalisation du commandement apostolique : « Priez sans cesser.
" Comme Calvin l'observe bien, saint Jacques " veut dire qu'il n'y a pas de temps où Dieu ne nous invite à Lui. Car les afflictions doivent nous pousser à prier ; la prospérité nous fournit une occasion de louer Dieu. Mais telle est la perversité des hommes qu'ils ne peuvent se réjouir sans oublier Dieu, et lorsqu'ils sont affligés, ils sont découragés et poussés au désespoir. Nous devons donc nous tenir dans nos limites, afin que la joie qui nous fait généralement oublier Dieu nous pousse à exposer la bonté de Dieu, et que notre tristesse nous apprenne à prier. »
Le mot utilisé par saint Jacques pour « chanter des louanges » (ψαλλειν) est digne d'attention. C'est la source du mot "psaume". A l'origine, il signifiait simplement toucher, surtout faire vibrer en touchant : d'où il a été utilisé pour jouer sur des instruments à cordes. Ensuite, il s'agissait de chanter à la harpe ; et enfin de chanter, avec ou sans accompagnement à cordes. C'est sa signification dans le Nouveau Testament ; à Romains 1 Corinthiens 14:15 ; Éphésiens 5:19 chantez la louange à Dieu.
Saint Jacques considère donc la musique comme un mode naturel et raisonnable d'exprimer des sentiments joyeux ; et peu se soucieront de contester qu'il en soit ainsi ; et il est évident qu'il pense principalement, sinon exclusivement, au joyeux chant chrétien par lui-même, plutôt qu'à sa participation aux psaumes et aux hymnes dans le culte public de la congrégation. Une partie de la noble justification de Hooker de la musique comme partie du culte religieux peut ici avec avantage être citée.
« Toucher l'harmonie musicale, que ce soit par un instrument ou par la voix, n'étant que des sons aigus et graves une disposition proportionnelle appropriée, telle en est néanmoins la force, et les effets si agréables qu'elle a dans cette partie même de l'homme qui est la plus divin, que certains ont ainsi été amenés à penser que l'âme elle-même, par nature, est ou a en elle l'harmonie. Une chose qui ravit tous les âges et convient à tous les états, une chose aussi opportune dans le chagrin que dans la joie, aussi décente étant ajoutée aux actions les plus lourdes et les plus solennelles, comme étant utilisées lorsque les hommes se séquestrent le plus de l'action.
La raison en est une admirable facilité que la musique a à exprimer et à représenter à l'esprit, plus intérieurement qu'aucun autre moyen sensible, la position même, la montée et la descente, les pas mêmes et les inflexions dans tous les sens, les tours et les variétés de toutes les passions. à quoi l'esprit est soumis ; oui, donc pour les imiter, qu'il nous ressemble au même état dans lequel sont déjà nos esprits, ou à un net contraire, nous ne sommes pas plus satisfaits par l'un confirmé, que changé et entraîné par l'autre… De sorte que bien que nous soyons couchés tout à fait à part la considération de la chanson ou de la matière, l'harmonie même des sons étant encadrée de manière appropriée et portée de l'oreille aux facultés spirituelles de nos âmes, est par une puissance et une efficacité natives grandement disponibles pour amener à un parfait tempérament tout ce qui est là troublé,
« Le prophète David, ayant donc une connaissance singulière, non seulement en poésie, mais aussi en musique, les jugea tous deux les choses les plus nécessaires à la maison de Dieu, laissa derrière lui à cet effet un certain nombre de poèmes divinement écrits, et fut plus loin le auteur d'ajouter à la poésie une mélodie à la fois vocale et instrumentale, pour élever le cœur des hommes et adoucir leurs affections envers Dieu.
Dans ces considérations, l'Église du Christ le conserve de même aujourd'hui comme un ornement au service de Dieu, et une aide à notre propre dévotion. Ceux qui, sous prétexte de la Loi cérémoniale abrogée, exigent l'abrogation de la musique instrumentale, approuvant néanmoins l'usage de la mélodie vocale pour rester, doivent montrer une raison pour laquelle l'une doit être considérée comme une cérémonie légale, et non l'autre" ("Ecclésiaste Pol., " 5. 38. 1, 2).
Inutile de préciser qu'il n'est pas nécessaire de savoir chanter pour observer ce précepte de saint Jacques. Le "chant et faisant de nos cœurs la mélodie au Seigneur" dont saint Paul écrit aux Ephésiens Éphésiens Éphésiens 5:19 : Éphésiens 5:19 est tout ce qui est nécessaire ; "rendre grâces toujours pour toutes choses au nom de notre Seigneur Jésus-Christ à Dieu, le Père.
« L'élévation du cœur suffit, sans l'élévation de la voix ; et si la voix s'élève aussi, il importe peu, ni à l'âme ni à Dieu, que ses tons soient musicaux, pourvu toujours que celui qui offre ainsi des louanges est seul et non dans l'assemblée.Ceux qui n'ont pas de musique dans la voix, et pourtant persistent à se joindre à haute voix au chant du service public, manquent de charité.
Pour se satisfaire, ils troublent les dévotions des autres. Et ce principe s'applique à beaucoup d'autres choses dans le culte public, en particulier aux détails du rituel autres que ceux qui sont généralement observés. Il y aurait beaucoup moins de difficultés à propos de telles choses si chaque membre de la congrégation demandait : « En faisant cela, ou en refusant de le faire, est-ce que je risque de distraire mes voisins dans leur culte ? La réponse à cette question ne devrait-elle pas être concluante en ce qui concerne le fait de se tourner ou de ne pas se tourner vers l'Est au credo, de s'incliner ou de ne pas s'incliner devant le Gloria Patri, etc. Nous venons à l'église pour être calmés, dégrisés, apaisés, pour ne pas être tracassés et vexés.
Veillons à ce que notre propre comportement n'irrite pas les autres. Par notre propre volonté, nous pouvons créer ou augmenter l'excitation mentale que, comme nous le dit saint Jacques, le culte, qu'il soit public ou privé, doit guérir.