Jean 1:1-8

Chapitre 1

L'INCARNATION.

« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Il en était de même au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par Lui ; et sans lui rien n'a été fait qui a été fait. En Lui était la vie; et la vie était la lumière des hommes. Et la lumière brille dans les ténèbres ; et les ténèbres ne l'appréhendèrent pas. Il vint un homme, envoyé de Dieu, dont le nom était Jean. Il en est de même pour le témoignage, afin qu'il puisse témoigner de la lumière, afin que tous croient par lui.

Il n'était pas la lumière, mais il est venu pour témoigner de la lumière. Il y avait la vraie lumière, même la lumière qui éclaire tout homme, venant dans le monde. Il était dans le monde, et le monde a été fait par Lui, et le monde ne Le connaissait pas. Il est venu chez les siens, et ceux qui étaient à lui ne l'ont pas reçu. Mais à tous ceux qui l'ont reçu, il leur a donné le droit de devenir enfants de Dieu, même à ceux qui croient en son nom : qui sont nés, non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme , mais de Dieu.

Et le Verbe s'est fait chair, et a habité parmi nous (et nous avons contemplé sa gloire, gloire comme celle du Fils unique du Père), pleine de grâce et de vérité. Jean rend témoignage de lui et s'écrie, disant : C'est celui dont j'ai dit : Celui qui vient après moi est préféré à moi, car il était avant moi. Car de sa plénitude nous avons tous reçu, et grâce pour grâce. Car la loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ.

Aucun homme n'a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, Il l'a déclaré. »- Jean 1:1 .

Dans cette brève introduction à son Évangile, Jean en résume le contenu et présente un résumé de l'histoire qu'il est sur le point de raconter en détail. Que le Verbe éternel, en qui était la vie de toutes choses, s'est fait chair et s'est manifesté parmi les hommes ; que certains l'ignoraient tandis que d'autres le reconnaissaient, que certains le recevaient tandis que d'autres le rejetaient, c'est ce que Jean désire exposer en gros dans son évangile, et c'est ce qu'il énonce sommairement dans ce passage introductif compact et fécond.

Il décrit brièvement un Être qu'il nomme « Le Verbe » ; il explique le rapport de cet Être avec Dieu et avec les choses créées ; il raconte comment il est venu au monde et a habité parmi les hommes, et il commente l'accueil qu'il a reçu. Ce qui est résumé dans ces propositions se déroule dans l'Evangile. Il raconte en détail l'histoire de la manifestation du Verbe incarné, et de la foi et de l'incrédulité que cette manifestation évoquait.

Jean nous présente aussitôt un Être dont il parle comme « Le Verbe ». Il utilise le terme sans excuse, comme s'il était déjà familier à ses lecteurs ; et pourtant il en ajoute une brève description, comme s'ils pouvaient y attacher des idées incompatibles avec les siennes. Il l'utilise sans s'en excuser, car en fait il avait déjà circulé aussi bien chez les penseurs grecs que juifs. Dans l'Ancien Testament, nous rencontrons un être appelé « l'Ange du Seigneur », qui est à la fois étroitement lié, sinon équivalent, à Jéhovah, et en même temps manifesté aux hommes.

Ainsi, lorsque l'Ange du Seigneur était apparu à Jacob et avait lutté avec lui, Jacob appela le nom du lieu Peniel, car, dit-il, « J'ai vu Dieu face à face. »[1] Dans les livres apocryphes de l'Ancien Testament la Sagesse et la Parole de Dieu sont poétiquement personnifiées, et occupent le même rapport à Dieu d'une part, et à l'homme d'autre part, qui a été rempli par l'Ange du Seigneur. Et à l'époque du Christ, « la Parole du Seigneur » était devenue la désignation actuelle par laquelle les enseignants juifs désignaient Jéhovah manifesté.

En expliquant les Écritures, pour les rendre plus intelligibles au peuple, il était d'usage de substituer au nom de Jéhovah infiniment exalté le nom de la manifestation de Jéhovah, “ la Parole du Seigneur ”.

Au-delà des cercles de pensée juifs, l'expression serait également facilement comprise. Car non seulement parmi les Juifs, mais partout, les hommes ont vivement ressenti la difficulté d'arriver à une connaissance certaine et définitive de l'Éternel. La définition la plus rudimentaire de Dieu, en le déclarant Esprit, dissipe d'emblée et pour toujours l'espoir que nous pourrons jamais le voir, comme nous nous voyons les uns les autres, avec l'œil corporel.

Cela déprime et perturbe l'âme. D'autres objets qui invitent notre pensée et nos sentiments, nous les appréhendons facilement, et nos relations avec eux sont au niveau de nos facultés. C'est, en effet, l'esprit invisible et intangible de nos amis que nous apprécions, pas l'apparence extérieure. Mais nous séparons à peine les deux ; et tandis que nous atteignons, connaissons et apprécions nos amis à travers les caractéristiques corporelles avec lesquelles nous sommes familiers et les mots qui frappent notre oreille, nous aspirons instinctivement à des relations avec Dieu et à une connaissance de Lui comme familière et convaincante.

Nous étendons la main, mais nous ne pouvons pas Le toucher. Nulle part dans ce monde nous ne pouvons le voir plus que nous ne le voyons ici et maintenant. Si nous passons dans d'autres mondes, là aussi, il est caché à notre vue, n'habitant aucun corps, n'occupant aucune place. Job n'est pas seul dans sa recherche douloureuse et déconcertante de Dieu. Des milliers de personnes crient continuellement avec lui : « Voici, j'avance, mais il n'est pas là ; et en arrière, mais je ne peux pas le percevoir: à gauche, où il travaille, mais je ne peux pas le voir: il se cache à droite, afin que je ne puisse pas le voir.

Par conséquent, de diverses manières, les hommes se sont efforcés d'atténuer la difficulté d'appréhender mentalement un Dieu invisible, infini, incompréhensible. Une théorie, frappée par la pression de la difficulté, et fréquemment avancée, n'était pas tout à fait incompatible avec les idées suggérées par Jean dans ce prologue. Cette théorie était habituée, bien que sans grande précision ni sécurité, à combler le gouffre entre l'Éternel Dieu et ses œuvres dans le temps en interposant un ou plusieurs êtres intermédiaires qui pourraient servir d'intermédiaire entre le connu et l'inconnu.

Ce lien entre Dieu et ses créatures, qui était censé rendre Dieu et sa relation avec les choses matérielles plus intelligibles, était parfois appelé « La Parole de Dieu ». Cela semblait un nom approprié pour désigner ce par lequel Dieu s'est fait connaître, et par lequel il est entré en relation avec des choses et des personnes qui n'étaient pas lui-même. Vague en effet était la conception qu'on se faisait même de cet être intermédiaire. Mais de ce terme « le Verbe » et des idées qui s'y centraient, Jean en profita pour proclamer Celui qui est la manifestation de l'Éternel, l'Image de l'Invisible.[2]

Le titre lui-même est plein de sens. La parole d'un homme est celle par laquelle il se prononce, par laquelle il se met en communication avec d'autres personnes et traite avec elles. Par sa parole, il fait connaître sa pensée et son sentiment, et par sa parole, il donne des ordres et donne effet à sa volonté. Sa parole est distincte de sa pensée, et pourtant ne peut exister séparément d'elle. Provenant de la pensée et de la volonté, de ce qui est le plus intime en nous et le plus en nous-mêmes, il porte sur lui l'empreinte du caractère et du dessein de celui qui le prononce.

C'est l'organe de l'intelligence et de la volonté. Ce n'est pas un simple bruit, c'est un instinct sain avec l'esprit, et articulé par un dessein intelligent. Par la parole d'un homme, vous pouviez le connaître parfaitement, même si vous étiez aveugle et ne pouviez jamais le voir. La vue ou le toucher ne pourraient vous donner que peu d'informations plus complètes sur son caractère si vous aviez écouté sa parole. Sa parole est son caractère dans l'expression.

De même, la Parole de Dieu est la puissance, l'intelligence et la volonté de Dieu dans l'expression ; pas seulement dormant et potentiel, mais en exercice actif. La Parole de Dieu est Sa volonté qui s'exprime avec une énergie créatrice et communique la vie de Dieu, la Source de la vie et de l'être. « Sans lui, rien de ce qui a été fait n’a été fait. » Il était avant toutes choses créées et Lui-même avec Dieu et Dieu. Il est Dieu entrant en relation avec les autres choses, se révélant, se manifestant, se communiquant.

Le monde n'est pas lui-même Dieu ; les choses créées ne sont pas Dieu, mais l'intelligence et la volonté qui les ont fait naître, et qui maintenant les soutiennent et les règlent, ce sont Dieu. Et entre les œuvres que nous voyons et le Dieu qui n'a pas encore découvert, il y a la Parole, Celui qui depuis l'éternité a été avec Dieu, le médium de la première expression de la pensée de Dieu et de la première manifestation de sa puissance ; aussi proche de la nature intime de Dieu, et aussi véritablement prononçant cette nature, que notre parole est proche et prononce notre pensée, susceptible d'être utilisée par personne d'ailleurs, mais par nous seuls.

Il est donc évident pourquoi Jean choisit ce titre pour désigner le Christ dans sa vie préexistante. Aucun autre titre ne fait ressortir aussi clairement l'identification du Christ avec Dieu, et la fonction du Christ de révéler Dieu. C'était un terme qui facilitait la transition du monothéisme juif au trinitarisme chrétien. Étant déjà utilisé par les monothéistes les plus stricts pour désigner un intermédiaire spirituel entre Dieu et le monde, il est choisi par Jean comme titre approprié de Celui par qui toute révélation de Dieu dans le passé a été médiatisée, et qui a enfin achevé la révélation en la personne de Jésus-Christ.

Le terme lui-même n'affirme pas explicitement la personnalité ; mais ce qu'elle nous aide à comprendre, c'est que ce même Être, le Verbe, qui a manifesté et prononcé Dieu dans la création, le révèle maintenant dans l'humanité. Jean souhaite aligner l'incarnation et le nouveau monde spirituel qu'elle a produit sur la création et le dessein originel de Dieu. Il souhaite nous montrer que cette plus grande manifestation de Dieu n'est pas une rupture brutale avec les méthodes précédentes, mais est l'expression culminante des méthodes et des principes qui ont toujours gouverné l'activité de Dieu.

Jésus-Christ, qui révèle le Père maintenant dans la nature humaine, est le même Agent qui a toujours exprimé et donné effet à la volonté du Père dans la création et le gouvernement de toutes choses. La même Parole qui énonce maintenant Dieu dans et à travers la nature humaine, L'a toujours prononcée dans toutes Ses œuvres.

Tout ce que Dieu a fait se trouve dans l'univers, en partie visible et en partie connu de nous. Là Dieu peut être trouvé, parce qu'il s'y est prononcé. Mais la science nous dit que dans cet univers il y a eu un développement graduel des mondes inférieurs vers les mondes supérieurs, des mondes imparfaits vers les mondes parfaits ; et il nous dit que l'homme est le dernier résultat de ce processus. Chez l'homme, la créature devient enfin intelligente, consciente d'elle-même, dotée de volonté, capable dans une certaine mesure de rencontrer et de comprendre son Créateur.

L'homme est la dernière et la plus complète expression de la pensée de Dieu, car dans l'homme et dans l'histoire de l'homme, Dieu trouve place pour l'expression non seulement de sa sagesse et de sa puissance, mais de ce qui est le plus profondément spirituel et moral dans sa nature. En l'homme, Dieu trouve une créature qui peut sympathiser avec ses desseins, qui peut répondre à son amour, qui peut exercer toute la plénitude de Dieu.

Mais en disant que « le Verbe s'est fait chair », Jean dit bien plus que Dieu par le Verbe créa l'homme et trouva ainsi un moyen plus parfait de se révéler. La Parole a créé le monde visible, mais Il n'est pas devenu le monde visible. La Parole a créé tous les hommes, mais Il n'est pas devenu la race humaine, mais un seul Homme, Jésus-Christ. Il est sans doute vrai que tous les hommes dans leur mesure révèlent Dieu, et il est concevable qu'un individu illustre pleinement tout ce que Dieu entendait révéler par la nature humaine.

Il est concevable que Dieu doive tellement influencer la volonté d'un homme et purifier son caractère que la volonté humaine soit du début à la fin en parfaite harmonie avec le Divin, et que le caractère humain montre le caractère de Dieu. Un homme idéal aurait pu être créé, l'idéal de l'homme de Dieu aurait pu être réalisé, et pourtant nous n'aurions pas eu d'incarnation. Car un homme parfait n'est pas tout ce que nous avons en Christ. Un homme parfait est une chose, le Verbe Incarné en est une autre. Dans l'un, la personnalité, le « je » qui utilise la nature humaine, est humaine ; dans l'autre, la personnalité, le « je », est divine.

En se faisant chair, le Verbe s'est soumis à certaines limitations, peut-être impossibles à définir pour nous. Alors qu'il était dans la chair, il ne pouvait révéler que ce que la nature humaine était capable de révéler. Mais comme la nature humaine avait été créée à la ressemblance du Divin, et comme, par conséquent, « bien » et « mal » signifiaient la même chose pour l'homme que pour Dieu, la limitation ne se ferait pas sentir dans la région du caractère.

Le processus de l'Incarnation que Jean décrit très simplement : « Le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous. Le Verbe ne s'est pas fait chair dans le sens où Il s'est fait chair, cessant d'être ce qu'Il avait été auparavant, comme un garçon qui devient un homme cesse d'être un garçon. En plus de ce qu'Il était déjà, Il a assumé la nature humaine, élargissant à la fois Son expérience et limitant Ses manifestations actuelles de la Divinité à ce qui était conforme à la nature humaine et aux circonstances terrestres.

Les Juifs étaient familiers avec l'idée que Dieu « habite » avec son peuple. A la naissance de leur nation, alors qu'ils habitaient encore sous des tentes en dehors de la terre promise, Dieu avait sa tente parmi les tentes mobiles du peuple, partageant toutes les vicissitudes de leur vie errante, demeurant avec eux même dans leurs trente-huit années d'exclusion de leur terre, partageant ainsi jusqu'à leur châtiment.

Par le mot que Jean utilise ici, il relie le corps de Christ à l'ancienne demeure de Dieu autour de laquelle les tentes d'Israël s'étaient regroupées. Dieu habitait maintenant parmi les hommes dans l'humanité de Jésus-Christ. Le tabernacle était humain, la Personne qui l'habitait était Divine. En Christ se réalise la présence réelle de Dieu parmi son peuple, l'entrée réelle et la participation personnelle à l'histoire humaine, qui a été évoquée dans le tabernacle et le temple.

Dans l'Incarnation, donc, nous avons la réponse de Dieu au désir de l'homme de Le trouver, de Le voir, de Le connaître. Les hommes, en effet, regardent généralement au-delà de Christ et loin de Lui, comme si en Lui Dieu ne pouvait pas être vu de manière satisfaisante ; ils aspirent avec mécontentement à une autre révélation de l'Esprit invisible. Mais c'est sûrement une erreur. Supposer que Dieu pourrait se rendre plus évident, plus distinctement apparent pour nous, qu'il ne l'a fait, c'est se méprendre sur ce qu'est Dieu et comment nous pouvons le connaître.

Quels sont les attributs les plus élevés de la Divinité, les caractéristiques les plus divines de Dieu ? Sont-ils une grande puissance, une grande taille, une gloire physique éblouissante qui domine les sens ; ou bien s'agit-il d'une bonté infinie, d'une sainteté qui ne se laisse pas tenter, d'un amour qui s'accommode de tous les besoins de toutes les créatures ? Assurément, ces dernières, les qualités spirituelles et morales, sont les plus divines. La puissance sans résistance des forces naturelles nous montre peu de Dieu jusqu'à ce que nous ayons appris ailleurs à le connaître ; le pouvoir qui soutient les planètes dans leurs orbites ne parle que de force physique et ne nous dit rien d'un être saint et aimant.

Il n'y a aucune qualité morale, aucun caractère, imprimé sur ces œuvres de Dieu, si puissantes qu'elles soient. Rien qu'une puissance impersonnelle nous y rencontre ; une puissance qui peut nous impressionner et nous écraser, mais que nous ne pouvons pas adorer, adorer et aimer. En un mot, Dieu ne peut pas se révéler à nous par une démonstration écrasante de sa proximité ou de sa puissance. Bien que l'univers entier soit tombé en ruines autour de nous, ou bien que nous ayons vu un nouveau monde naître sous nos yeux, nous pourrions encore supposer que le pouvoir par lequel cela s'est produit était impersonnel et ne pouvait avoir aucune communion avec nous.

Alors seulement, par ce qui est personnel, seulement par ce qui nous ressemble, seulement par ce qui est moral, Dieu peut se révéler à nous. Ce n'est pas par de merveilleuses démonstrations de puissance qui nous émerveillent soudain, mais par une bonté que la conscience humaine peut appréhender et admirer peu à peu, Dieu se révèle à nous. Si nous doutons de l'existence de Dieu, si nous doutons qu'il y ait un Esprit de bonté soutenant toutes choses, maniant toutes choses et triomphant en toutes choses, regardons vers Christ.

C'est en lui que nous voyons distinctement sur notre propre terre, et dans les circonstances nous pouvons examiner et comprendre la bonté ; la bonté éprouvée par toutes les épreuves imaginables, la bonté portée à son plus haut degré, la bonté triomphante. Cette bonté, bien que sous des formes et des circonstances humaines, est pourtant la bonté de Celui qui vient parmi les hommes d'une sphère supérieure, enseignant, pardonnant, commandant, assurant, sauvant, comme Celui qui a envoyé pour traiter avec les hommes plutôt que de jaillir d'eux.

Si ce n'est pas Dieu, qu'est-ce que Dieu ? Quelle conception plus élevée de Dieu a-t-on jamais eue ? Quelle digne conception de Dieu y a-t-il qui n'est pas satisfaite ici ? De quoi avons-nous besoin en Dieu, ou supposons-nous être en Dieu, que nous n'avons pas en Christ ?

Si donc nous avons encore l'impression de ne pas avoir l'assurance suffisante de Dieu, c'est parce que nous cherchons la mauvaise chose, ou cherchons là où nous ne pouvons jamais trouver. Comprenons que Dieu peut mieux être connu comme Dieu par ses qualités morales, par son amour, sa tendresse, son respect pour le droit ; et l'on s'apercevra que la révélation la plus convenable est celle dans laquelle ces qualités se manifestent. Mais pour appréhender ces qualités telles qu'elles apparaissent dans l'histoire réelle, nous devons avoir un certain sens et l'aimer pour elles. Ceux qui ont le cœur pur, ils verront Dieu ; ceux qui aiment la justice, qui recherchent avec humilité la pureté et la bonté, ils trouveront en Christ un Dieu qu'ils peuvent voir et en qui ils ont confiance.

Les leçons de l'Incarnation sont évidentes. Premièrement, nous devons en tirer notre idée de Dieu. Parfois, nous avons l'impression qu'en attribuant à Dieu tout bien, nous n'avions affaire qu'à nos propres fantaisies qui ne pourraient pas être justifiées par les faits. Dans l'Incarnation, nous voyons ce que Dieu a réellement fait. Nous avons ici, pas une fantaisie, pas un espoir, pas une vague attente, pas une promesse, mais un fait accompli, aussi solide et immuable que notre propre vie passée.

Ce Dieu que nous avons souvent évité et que nous avons senti être sur notre chemin et un obstacle, que nous avons soupçonné de tyrannie et que nous avons peu pensé à blesser et à désobéir, a, par compassion et sympathie avec nous, brisé toutes les impossibilités et s'est arrangé pour prendre le la place du pécheur. Lui, le Dieu toujours béni, responsable d'aucun mal et cause unique de tout bien, a accepté l'ensemble de notre condition, vécu comme une créature, a lui-même porté nos maladies, tout ce qu'il y a de plus dur dans la vie, tout ce qu'il y a de plus amer et de plus solitaire dans la mort , dans sa propre expérience combinant toutes les agonies des hommes pécheurs et souffrants, et toutes les douleurs ineffables avec lesquelles Dieu regarde le péché et la souffrance.

Tout cela, il l'a fait, non pour nous montrer à quel point la nature divine est meilleure que l'humaine, mais parce que sa nature l'a poussé à le faire ; parce qu'il ne pouvait supporter d'être solitaire dans sa béatitude, de connaître en lui la joie de la sainteté et de l'amour alors que ses créatures manquaient cette joie et se rendaient incapables de tout bien.

Notre première pensée de Dieu doit donc toujours être celle que suggère l'Incarnation : que le Dieu avec qui seul et en toutes choses nous avons affaire n'est pas Celui qui nous est aliéné, ou qui n'a aucune sympathie pour nous, ou qui est absorbé dans des intérêts bien différents des nôtres, et auxquels nous devons être sacrifiés ; mais qu'il est Celui qui se sacrifie pour nous, qui fait tout pour nous servir, sauf la justice et le droit, qui pardonne nos malentendus, notre froideur, notre indicible folie, et fait cause commune avec nous dans tout ce qui concerne notre bien-être.

Comme pendant qu'il était sur terre, il a enduré la contradiction des pécheurs et a attendu qu'ils aient un meilleur esprit, de même il attend toujours, avec une patience divine, que nous le reconnaissions comme notre ami et que nous le reconnaissions humblement comme notre Dieu. Il attend que nous apprenions qu'être Dieu, ce n'est pas être un roi puissant intronisé au-dessus de tous les assauts de ses créatures, mais qu'être Dieu, c'est avoir plus d'amour que tout le reste ; pouvoir faire de plus grands sacrifices pour le bien de tous ; avoir une capacité infinie de s'humilier, de se cacher et de considérer notre bien.

C'est le Dieu que nous avons en Christ ; notre Juge devenant notre Victime expiatoire, notre Dieu devenant notre Père, l'Infini venant avec toute sa complicité dans les relations les plus intimes avec nous ; n'est-ce pas un Dieu auquel nous pouvons nous confier, et que nous pouvons aimer et servir ? Si telle est la vraie nature de Dieu, si nous pouvons toujours attendre une telle fidélité et une telle aide de Dieu, si être Dieu doit être tout cela, aussi plein d'amour à l'avenir qu'Il s'est montré dans le passé, alors l'existence est-elle encore cette joie parfaite que nos instincts recherchent, et vers laquelle nous trouvons lentement et de manière douteuse notre chemin à travers toutes les ténèbres, les tensions et les chocs nécessaires pour séparer ce qui est spirituel en nous de ce qui est indigne ?

La deuxième leçon qu'enseigne l'Incarnation concerne notre propre devoir. Partout parmi les premiers disciples, cette leçon a été apprise et inculquée. « Que cette pensée, dit Paul, soit en vous qui était aussi en Jésus-Christ. » « Christ a souffert pour nous », dit Pierre, « nous laissant un exemple ». « Si Dieu nous a tant aimés, nous devons aussi nous aimer les uns les autres » est l'esprit même de Jean. Regardez fixement l'Incarnation, l'amour qui a fait que le Christ a pris notre place et s'est identifié à nous ; Considérez le nouveau souffle de vie que cet acte unique a insufflé à la vie humaine, ennoblissant le monde et nous montrant à quel point les possibilités qui se trouvent dans la nature humaine sont profondes et belles ; et de nouvelles pensées sur votre propre conduite s'empareront de votre esprit.

Venez à ce grand feu central, et votre nature froide et dure fondra ; essayez en quelque sorte de peser cet amour divin et acceptez-le comme le vôtre, comme celui qui vous embrasse, prend soin de vous et vous porte à tout bien, et vous serez insensiblement imprégné de son esprit. Vous sentirez qu'aucune perte ne pourrait être si grande que de perdre la possession et l'exercice de cet amour dans votre propre cœur. Aussi grands que soient les dons qu'il accorde, vous commencez à voir que le plus grand de tous est qu'il vous transforme à sa propre ressemblance et vous apprend vous-même à aimer de la même manière.

Comprenant notre sécurité et notre perspective joyeuse comme sauvées par les soins de Dieu, et comme pourvues par un amour d'une intelligence parfaite et d'une ressource absolue ; humilié, adouci et fondu par la dépense gratuite pour nous d'une grâce si divine et si complète, notre cœur déborde de sympathie. Nous ne pouvons pas recevoir l'amour du Christ sans le communiquer. Il donne une lueur au cœur, qui doit être ressentie par tout ce qui entre en contact avec le cœur.

Et comme l'amour du Christ s'est incarné, ne se dépensant pas dans une seule grande manifestation, en dehors des besoins des hommes, mais se manifestant dans toute la routine et l'incident d'une vie humaine ; jamais fatigué par le labeur monotone de sa vie d'artisan, jamais provoqué dans l'oubli dans son enfance ; ainsi doit-il s'incarner notre amour qui vient de Lui ; non pas dépensé en un seul étalage, mais animant toute notre vie dans la chair, et trouvant son expression dans tout ce avec quoi notre condition terrestre nous met en contact.

Les pensées que nous pensons et les actions que nous faisons concernent principalement les autres. Nous vivons en famille, ou nous sommes apparentés en tant qu'employeur et employé, ou nous sommes réunis par les cent nécessités de la vie ; dans toutes ces connexions, nous devons être guidés par l'esprit qui a poussé le Christ à s'incarner. Notre chance de faire le bien dans le monde en dépend. Notre revue de vie à la fin sera satisfaisante ou l'inverse dans la mesure où nous avons ou n'avons pas été en fait animés par l'esprit de l'Incarnation.

Nous devons apprendre à porter les fardeaux les uns des autres et l'Incarnation nous montre que nous ne pouvons le faire que dans la mesure où nous nous identifions aux autres et vivons pour eux. Christ nous a aidés en descendant à notre condition et en vivant notre vie. Ceci est le guide de toute l'aide que nous pouvons apporter. Si quelque chose peut réclamer la classe la plus basse de notre population, c'est par des hommes de vie pieuse vivant parmi eux ; ne vivant pas parmi eux dans des conforts inaccessibles pour eux, mais vivant en tous points comme ils vivent, sauf qu'ils vivent sans péché.

Christ n'avait pas d'argent à donner, aucune connaissance de la science à transmettre ; Il a vécu une vie sympathique et pieuse, indépendamment de lui-même. Peu de gens peuvent le suivre, mais ne perdons jamais de vue sa méthode. Les pauvres ne sont pas la seule classe qui a besoin d'aide. C'est notre dépendance à l'argent comme moyen de charité qui a engendré ce sentiment. Il est facile de donner de l'argent ; et ainsi nous nous acquittons de notre obligation, et nous sentons comme si nous avions tout fait.

Ce n'est pas de l'argent dont même les plus pauvres ont le plus besoin ; et ce n'est pas du tout de l'argent, mais de la sympathie, dont toutes les classes ont besoin, cette vraie sympathie qui nous donne un aperçu de leur condition et nous pousse à porter leurs fardeaux, quels qu'ils soient. Il y a beaucoup d'hommes sur terre qui ne sont que des obstacles pour de meilleurs hommes ; qui ne peuvent pas gérer leurs propres affaires ou jouer leur propre rôle, mais sont continuellement empêtrés et en difficulté.

Ils sont un frein pour la société, nécessitant l'aide d'hommes plus serviables et empêchant de tels hommes de profiter du fruit de leur propre travail. Il y a encore des hommes qui ne sont pas de notre espèce, des hommes dont les goûts ne sont pas les nôtres. Il y a des hommes qui semblent poursuivis par le malheur, et des hommes qui, par leur propre péché, se maintiennent continuellement dans la fange. Il y a, en somme, diverses classes de personnes avec lesquelles nous sommes chaque jour tentés de n'avoir plus rien à faire ; nous sommes exaspérés par le malaise qu'ils nous occasionnent ; l'anxiété, le chagrin et la dépense de temps, de sentiments et de travail se renouvellent constamment tant que nous sommes en rapport avec eux.

Pourquoi devrions-nous être retenus par des personnes indignes ? Pourquoi devrions-nous avoir la facilité et la joie retirées de notre vie par les demandes incessantes que nous font des gens méchants, négligents, incapables et ingrats ? Pourquoi devons-nous encore être patients, remettant toujours nos propres intérêts aux leurs ? Simplement parce que c'est la méthode par laquelle le salut du monde s'accomplit réellement ; simplement parce que nous mettons nous-mêmes ainsi à l'épreuve la patience de Christ, et parce que nous sentons que l'amour dont nous dépendons et auquel nous croyons comme le salut du monde, nous devons nous-mêmes nous efforcer de montrer. Reconnaissant comment Christ s'est humilié pour porter le fardeau de la honte et de la misère que nous lui avons imposés, nous ne pouvons pas refuser de porter les fardeaux les uns des autres et ainsi accomplir la loi du Christ.

[1] Voir aussi Genèse 16:13 ; Genèse 18:22 ; Exode 3:6 ; Exode 23:20 ; Juges 13:22 .

[2] Pour le besoin d'intermédiaires, voir Platon, Banquet , pp. 202-3 : « Dieu ne se mêle pas aux hommes ; mais il y a des pouvoirs spirituels qui interprètent et transmettent à Dieu les prières et les sacrifices des hommes, et aux hommes les commandements et les récompenses de Dieu. Ces pouvoirs s'étendent sur le gouffre qui les sépare, et ces esprits ou pouvoirs intermédiaires sont nombreux et divins. Voir aussi Philon ( Quod Deus Immut., XIII.

) : « Dieu n'est pas compréhensible par l'intellect. Nous savons, en effet, qu'il est, mais au-delà du fait de son existence, nous ne savons rien. La Parole révèle Dieu ; voir Philon ( De post. Caini, vi. ) " L'homme sage, désireux d'appréhender Dieu, et voyageant sur le chemin de la sagesse et de la connaissance, rencontre d'abord les paroles divines, et avec elles demeure en tant qu'invité. "