Jean 12:20-26

III. LE MAS DE BLÉ.

« Or, il y avait des Grecs parmi ceux qui montaient pour adorer à la fête : ceux-ci vinrent donc vers Philippe, qui était de Bethsaïde de Galilée, et lui demandèrent, disant : Seigneur, nous verrions Jésus. Philippe vient et dit à André : André vint, et Philippe, et ils le dirent à Jésus. Et Jésus leur répondit, disant: L'heure est venue où le Fils de l'homme doit être glorifié. En vérité, en vérité, je vous le dis, à moins qu'un grain de blé ne tombe en terre et mourir, il ne demeure que par lui-même, mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit.

Celui qui aime sa vie la perd ; et celui qui hait sa vie dans ce monde la gardera pour la vie éternelle." - Jean 12:20 .

Saint Jean introduit maintenant un troisième incident pour montrer que tout est mûr pour la mort de Jésus. Déjà, il nous a montré que dans le cercle le plus intime de ses amis, il s'est maintenant conquis une place permanente, un amour qui garantit que sa mémoire restera dans le souvenir éternel. Ensuite, il a mis en évidence la scène dans laquelle le cercle extérieur du peuple juif a été contraint, à une heure où leur enthousiasme et leurs instincts honnêtes les ont emportés, à le reconnaître comme le Messie qui était venu pour accomplir toute la volonté de Dieu sur terre. .

Il continue maintenant pour nous dire comment cette agitation au centre a été trouvée ondulant dans des cercles toujours plus larges jusqu'à ce qu'elle se brise avec un doux murmure sur les rives des îles des Gentils. C'est la signification que saint Jean voit dans la demande des Grecs d'être présentés à Jésus.

Ces Grecs étaient « de ceux qui montaient pour adorer à la fête ». C'étaient des prosélytes, grecs de naissance, juifs de religion. Ils suggèrent l'importance pour le christianisme du processus de levage que le judaïsme accomplissait à travers le monde. Ils ne sont peut-être pas venus d'un pays plus éloigné que la Galilée, mais de traditions et de coutumes distinctes en tant que pôles des coutumes et des pensées juives.

De leur environnement païen, ils sont venus à Jérusalem, peut-être pour la première fois, avec des anticipations émerveillées de la béatitude de ceux qui habitaient la maison de Dieu, et sentant leur soif du Dieu vivant brûler en eux alors que leurs yeux se posaient sur les pinacles du Temple. , et comme enfin leurs pieds se sont tenus dans son enceinte. Mais à travers tous ces désirs grandissait un qui les éclipsait, et, à travers toutes les requêtes qu'un an ou plusieurs années de péché et de difficultés avaient rendues familières à leurs lèvres, cette requête fit son chemin : « Monsieur, nous voudrions voir Jésus.

Cette pétition qu'ils adressent à Philippe, non seulement parce qu'il avait un nom grec et appartenait donc vraisemblablement à une famille dans laquelle le grec était parlé et des relations grecques cultivées, mais parce que, comme le rappelle saint Jean, il était "de Bethsaïde de Galilée , " et on pourrait s'attendre à ce qu'il comprenne et parle le grec, si, en effet, il n'était pas déjà connu de ces étrangers à Jérusalem. Et par leur demande, ils ne voulaient évidemment pas dire que Philippe devrait les placer dans un endroit privilégié d'où ils pourraient avoir une bonne vue de Jésus alors qu'il passait, car ils auraient très bien pu accomplir cela sans l'intervention amicale de Philippe.

Mais ils voulaient l'interroger et le distinguer, pour voir par eux-mêmes s'il y avait en Jésus ce qu'ils sentaient manquer, même dans le judaïsme, s'il ne satisferait pas enfin les aspirations de leurs esprits divinement éveillés. Peut-être ont-ils même souhaité connaître ses desseins concernant les nations éloignées, comment le règne messianique devait les affecter. Peut-être ont-ils même pensé à lui offrir un asile où il pourrait trouver un abri contre l'hostilité de son propre peuple.

Évidemment, Philip considérait que cette demande était critique. Les apôtres avaient été chargés de n'entrer dans aucune ville des Gentils, et ils pouvaient naturellement supposer que Jésus hésiterait à être interrogé par les Grecs. Mais avant de rejeter la demande, il la dépose devant Andrew son ami, qui portait également un nom grec ; et après délibération, les deux s'enhardissent, sinon pour presser la demande, du moins pour informer Jésus qu'elle a été faite.

Immédiatement dans cette requête modestement encouragée, Il entend le monde des Gentils entier pousser son soupir las et longtemps déçu : « Nous verrions. Ce n'est pas une simple curiosité grecque ; c'est le désir d'hommes réfléchis reconnaissant leur besoin d'un Rédempteur. Aux yeux de Jésus donc, cette rencontre ouvre une perspective qui pour l'instant l'envahit de l'éclat de sa gloire. Dans ce petit nœud d'étrangers, il voit les prémices de la moisson incommensurable qui devait désormais être continuellement moissonnée parmi les Gentils.

Nous n'entendons plus le cri déchirant : « O Jérusalem, Jérusalem ! non plus le reproche « Vous ne viendrez pas à moi, afin que vous ayez la vie », mais l'heureuse consommation de sa plus grande espérance se prononce dans les mots : « L'heure est venue où le Fils de l'homme doit être glorifié.

Mais tandis que la promesse était ainsi donnée de la glorification du Messie par sa réception parmi tous les hommes, le chemin qui y conduisait n'a jamais été absent de l'esprit de notre Seigneur. Après la pensée inspirante de sa reconnaissance par le monde des Gentils vint la pensée des moyens douloureux par lesquels seul il pouvait être vraiment glorifié. Il arrête donc le cri d'exultation qu'il voit monter sur les lèvres de ses disciples avec la réflexion qui donne à réfléchir : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si un grain de blé ne tombe en terre et ne meurt, il demeure seul : mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit.

" Comme s'il disait : Ne croyez pas que je n'ai rien d'autre à faire que d'accepter le sceptre que ces hommes offrent, pour m'asseoir sur le trône du monde. Le trône du monde est la Croix. Ces hommes ne connaîtront pas ma puissance jusqu'à ce que je meure. . La manifestation de la présence divine dans ma vie a été suffisamment distincte pour les amener à l'enquête ; ils me seront à jamais gagnés par la présence divine révélée dans ma mort. Comme le grain de blé, je dois mourir si je veux être C'est par la mort que toute ma force vive peut se dégager et accomplir toutes les possibilités.

Deux points sont ici suggérés :

(I.) Que la vie, la force vivante qui était en Christ, a atteint sa valeur et son influence propres par sa mort; et

(II.) que la valeur propre de la vie du Christ est qu'elle propage des vies similaires.

I. La vie de Christ a acquis sa valeur propre et a reçu son développement approprié par sa mort. Cette vérité, il nous la présente dans la figure lumineuse du grain de blé. "A moins qu'un grain de blé ne tombe en terre et ne meure, il demeure seul." Le blé peut être utilisé pour trois usages : il peut être entreposé pour la vente, il peut être moulu et mangé, il peut être semé. Aux fins de notre Seigneur, ces trois utilisations peuvent être considérées comme deux seulement.

Le blé peut être mangé, ou il peut être semé. Avec un cornichon de blé ou un grain d'avoine, vous pouvez faire l'une des deux choses suivantes : vous pouvez le manger et profiter d'une gratification et d'un avantage momentanés ; ou vous pouvez le mettre dans le sol, l'enterrer hors de vue et le laisser passer par des processus inconvenants, et il réapparaîtra multiplié au centuple, et ainsi de suite en séries éternelles. Année après année, les hommes sacrifient leur meilleur échantillon de grain et se contentent de l'enterrer dans la terre au lieu de l'exposer sur le marché, parce qu'ils comprennent que, sauf s'il meurt, il demeure seul, mais s'il meurt, il produit beaucoup de fruit.

La vie propre du grain prend fin lorsqu'il est utilisé pour une gratification immédiate : il reçoit son développement le plus complet et accomplit sa fin la plus riche lorsqu'il est jeté dans le sol, enterré hors de vue et apparemment perdu.

Comme pour le grain, il en est de même pour chaque vie humaine. L'une des deux choses que vous pouvez faire de votre vie ; vous ne pouvez pas faire les deux, et aucune troisième chose n'est possible. Vous pouvez consommer votre vie pour votre propre satisfaction et profit présents, pour satisfaire vos envies et vos goûts actuels et pour vous assurer la plus grande quantité de plaisir immédiat – vous pouvez manger votre vie ; ou vous pouvez vous contenter de mettre de côté les plaisirs et les profits présents d'un genre égoïste et consacrer votre vie aux usages de Dieu et des hommes.

Dans le cas où vous mettez fin à votre vie, vous la consommez au fur et à mesure ; aucun bon résultat, aucune influence élargie, aucun approfondissement de caractère, aucune vie plus pleine, ne découle d'une telle dépense de vie - dépensée sur vous-même et sur le présent, elle se termine avec vous-même et avec le présent. Mais dans l'autre cas, vous découvrez que vous êtes entré dans une vie plus abondante ; en vivant pour les autres, vos intérêts sont élargis, votre désir de vie accru, les résultats et les fins de vie enrichis.

"Celui qui aime sa vie la perdra, et celui qui déteste sa vie dans ce monde la gardera pour la vie éternelle." C'est une loi à laquelle nous ne pouvons pas nous soustraire. Celui qui consomme sa vie maintenant, la dépensant pour lui-même - celui qui ne peut supporter de laisser sa vie de sa propre main, mais la chérit et la dorlote et rassemble tout le bien autour d'elle, et en tirera la plus pleine jouissance présente, --cet homme est en train de perdre la vie ; elle s'achève aussi sûrement que la graine que l'on mange.

Mais celui qui consacre sa vie à d'autres usages que sa propre satisfaction, qui ne se soucie pas tellement de lui-même que tout doit servir à son confort et à son avancement, mais qui peut vraiment s'abandonner à Dieu et se mettre à la disposition de Dieu pour le bien général, - -cet homme, bien qu'il puisse souvent sembler perdre sa vie, et la perd souvent en ce qui concerne l'avantage présent, la garde éternellement en vie.

La loi de la semence est la loi de la vie humaine. Utilisez votre vie pour une gratification présente et égoïste et pour satisfaire vos envies présentes, et vous la perdez pour toujours. Renoncez à vous-même, abandonnez-vous à Dieu, dépensez votre vie pour le bien commun, indépendamment de la reconnaissance ou de l'absence de reconnaissance, du plaisir personnel ou de son absence, et bien que votre vie puisse ainsi sembler perdue, elle trouve son meilleur et développement le plus élevé et passe à la vie éternelle.

Votre vie est maintenant une graine, pas une plante développée, et elle ne peut devenir une plante développée que si vous prenez courage de la jeter loin de vous et de la semer dans le sol fertile des besoins des autres hommes. Cela semblera, en effet, le désintégrer et le gaspiller, et en laisser une chose méprisable, obscure, oubliée; mais il libère en fait les forces vitales qui sont en lui et lui donne sa carrière et sa maturité convenables.

En regardant la chose elle-même, en dehors de la figure, il est évident que « celui qui aime sa vie la perdra ; et celui qui déteste sa vie dans ce monde la gardera pour la vie éternelle ». L'homme qui utilise le plus librement sa vie pour les autres, en gardant le moins pour lui-même et en vivant uniquement pour les intérêts communs de l'humanité, a l'influence la plus durable. Il met en mouvement des forces qui propagent éternellement de nouveaux résultats.

Et pas seulement ainsi. Celui qui sème librement sa vie l'a éternellement, non seulement en tant qu'il a mis en branle une série sans fin d'influences bienfaisantes, mais en tant que lui-même entre dans la vie éternelle. Une immortalité d'influence est une chose et une très grande chose ; mais l'immortalité de la vie personnelle en est une autre, et cela aussi est promis par notre Seigneur lorsqu'Il dit ( Jean 12:26 ) : « Là où je suis, là aussi sera mon serviteur.

Ceci, donc, étant la loi de la vie humaine, le Christ, étant homme, doit non seulement l'énoncer, mais l'observer. Il parle de lui-même encore plus directement que de nous lorsqu'il dit : « Celui qui aime sa vie la perdra. Ses disciples pensaient qu'ils n'avaient jamais vu dans sa vie une telle promesse qu'à cette heure : le temps des semences leur semblait passé et la moisson proche. Leur Maître semblait bien lancé sur la marée qui devait le porter au plus haut sommet de la gloire humaine.

Et c'est ainsi qu'il l'a été, mais pas, comme ils le pensaient, en s'abandonnant simplement pour être établi comme roi et pour recevoir l'adoration des Juifs et des Gentils. Il a vu avec des yeux différents, et que c'était une exaltation différente qui lui gagnerait la souveraineté durable : « Moi, si je suis élevé, j'attirerai tous les hommes à moi. Il connaissait la loi qui régissait le développement de la vie humaine. Il savait qu'un abandon total et absolu de soi aux usages et aux besoins des autres était le seul chemin vers la vie permanente, et que dans son cas cet abandon absolu impliquait la mort.

Une comparaison du bien fait par la vie de Christ avec celui fait par sa mort montre à quel point il jugeait vraiment quand il déclara que c'était par sa mort qu'il rassemblerait effectivement tous les hommes à lui. Sa mort, comme la dissolution de la semence, semblait terminer son œuvre, mais en était en réalité sa germination. Tant qu'il a vécu, ce n'était que sa seule force qui a été utilisée; Il demeura seul. Il y avait une grande vertu dans sa vie, une grande puissance pour la guérison, l'instruction, l'élévation de l'humanité.

Au cours de sa brève carrière publique, il a beaucoup suggéré aux hommes influents de son temps, a fait réfléchir tous les hommes qui le connaissaient, a aidé de nombreuses personnes à réformer leur vie et a éliminé une grande quantité de détresse et de maladie. Il a communiqué au monde une masse de vérités nouvelles, de sorte que ceux qui ont vécu après lui se sont trouvés à un niveau de connaissance tout à fait différent de celui de ceux qui ont vécu avant lui. Et pourtant, combien peu des résultats appropriés de l'influence de Christ, combien peu de compréhension du christianisme, trouvez-vous même chez Ses amis les plus proches jusqu'à sa mort.

Par l'apparence visible et les avantages extérieurs et les fausses attentes que sa grandeur a créées, l'esprit des hommes a été empêché de pénétrer dans l'esprit et la pensée de Christ. Il était avantageux pour eux qu'il s'en aille, car jusqu'à ce qu'il parte, ils dépendaient de sa puissance visible, et son esprit ne pouvait être entièrement reçu par eux. Ils regardaient l'enveloppe de la graine, et sa vie ne pouvait pas les atteindre. Ils cherchaient de l'aide de Lui au lieu de devenir eux-mêmes comme Lui.

Et c'est pourquoi il a choisi dès son plus jeune âge de cesser tout ce qui était merveilleux et bienfaisant dans sa vie parmi les hommes. Il aurait pu, comme ces Grecs le suggéraient, avoir visité d'autres pays et y avoir continué sa guérison et son enseignement. Il aurait pu faire plus en son temps qu'il ne l'a fait, et son temps aurait pu être indéfiniment prolongé ; mais il choisit de cesser tout cela et se donna volontairement pour mourir, jugeant qu'ainsi il pouvait faire beaucoup plus de bien que par sa vie.

Il était à l'étroit jusqu'à ce que cela soit accompli ; Il se sentait comme un homme emprisonné et dont les pouvoirs sont tenus en échec. C'était l'hiver et non le printemps avec Lui. Il y avait un changement à transmettre sur Lui qui devrait dégager les forces vitales qui étaient en Lui et faire sentir leur pleine puissance - un changement qui devrait dégeler les sources de vie en Lui et les laisser couler vers tous. Pour utiliser sa propre figure, il était comme une graine non semée aussi longtemps qu'il a vécu, n'ayant de valeur que dans sa propre personne ; mais en mourant, sa vie a obtenu la valeur d'une semence semée, propageant son espèce en croissance éternelle.

II. Le deuxième point suggéré est que la valeur propre de la vie de Christ consiste en ceci - qu'elle propage des vies similaires. Comme la semence produit du grain de sa propre espèce, ainsi Christ produit des hommes comme Christ. Il cessant de faire le bien dans ce monde comme un homme vivant, une multitude d'autres par cette même cessation sont élevés à sa ressemblance. Par sa mort, nous recevons à la fois l'inclination et la capacité de devenir avec lui des fils de Dieu.

« L'amour de Christ nous contraint, parce que nous jugeons ainsi que si l'un est mort pour tous, alors tous sont morts ; et qu'il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent désormais plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort pour eux. » Par sa mort, il a fait entrer cette loi d'abandon de soi dans la vie humaine, l'a manifestée sous une forme parfaite et a gagné d'autres à vivre comme il a vécu. Ainsi, en utilisant le chiffre qu'il a utilisé, nous pouvons dire que la compagnie des chrétiens maintenant sur terre est le Christ sous une nouvelle forme, son corps en effet.

"Ce que tu sèmes, tu ne le sèmes pas ce corps qui sera, mais du grain nu; mais Dieu lui donne un corps comme il lui plaît, et à chaque semence son propre corps." Christ ayant été semé, vit maintenant dans Son peuple. Ils sont le corps dans lequel il habite. Et cela se verra. Pour se tenir debout et regarder une tête d'orge s'agiter sur sa tige, rien à dire ne vous persuaderait qu'elle est sortie d'une graine de blé ; et en regardant toute vie caractérisée par une ambition égoïste et un désir d'avancement et peu de considération pour les besoins des autres hommes, aucune persuasion ne peut faire croire que cette vie découle de la vie d'abnégation du Christ.

Ce que Christ nous montre donc ici, c'est que le principe qui règle le développement de la semence règle la croissance, la continuité et la fécondité de la vie humaine ; que tout ce qui est de la nature de la semence n'atteint sa pleine vie que par la mort ; que notre-Seigneur, connaissant cette loi, s'y soumettait, ou plutôt par son amour natif était attiré par la vie et la mort qui lui révélaient cette loi. Il a donné sa vie pour le bien des hommes, et donc prolonge ses jours et voit sa postérité éternellement.

Il n'y a pas un chemin pour Lui et un autre pour nous. La même loi s'applique à tous. Ce n'est pas particulier au Christ. Le travail qu'il a fait lui était particulier, car chaque individu a sa propre place et son propre travail ; mais le principe sur lequel toutes les bonnes vies sont menées est un et le même universellement. Ce que Christ a fait, Il l'a fait parce qu'Il menait une vie humaine selon des principes justes. Nous n'avons pas besoin de mourir sur la croix comme il l'a fait, mais nous devons nous abandonner aussi véritablement que des sacrifices vivants aux intérêts des hommes.

Si nous ne l'avons pas fait, nous devons encore revenir au tout début de toute vie et de tout progrès durables ; et nous ne faisons que nous tromper par des réalisations et des succès qui sont non seulement creux, mais qui étouffent et tuent lentement tout ce qui est en nous. Quiconque choisira le même destin que le Christ doit emprunter le même chemin qu'il a pris. Il a pris le seul bon chemin pour les hommes et a dit : « Si quelqu'un me suit, là où je suis, il sera aussi.

« Si nous ne le suivons pas, nous marchons vraiment dans les ténèbres et ne savons pas où nous allons. Nous ne pouvons pas vivre à des fins égoïstes et ensuite profiter du bonheur et de la gloire communs de la race.

Et il faut remarquer que ce renoncement à soi-même doit être réel. La loi du sacrifice n'est pas la loi pour un an ou deux afin d'obtenir un bien égoïste supérieur - qui n'est pas le sacrifice de soi, mais une recherche de soi plus profonde ; c'est la loi de toute vie humaine, non pas un bref test de notre fidélité au Christ, mais la seule loi sur laquelle la vie peut jamais procéder. Ce n'est pas un troc de moi que je fais, en y renonçant un peu afin d'avoir un moi enrichi pour l'éternité ; mais c'est un renoncement réel et un abandon de soi pour toujours, un changement de désir et de nature, de sorte qu'au lieu de trouver ma joie dans ce qui ne regarde que moi, je trouve ma joie dans ce qui est utile aux autres.

Ainsi seulement pouvons-nous entrer dans le bonheur permanent. La bonté et le bonheur ne font qu'un - un à long terme, sinon un à chaque étape du chemin. On ne nous demande pas de vivre pour les autres sans aucun cœur pour le faire. On ne nous demande pas de choisir comme vie éternelle ce qui sera une douleur constante et ne peut être fait qu'à contrecœur. Les païens eux-mêmes n'offriraient pas en sacrifice l'animal qui se débattait alors qu'il était conduit à l'autel.

Tout sacrifice doit être volontairement consenti ; ce doit être le sacrifice qui est suscité par l'amour. Dieu et ce monde exigent notre meilleur travail, et seul ce que nous faisons avec plaisir peut être notre meilleur travail. Le sacrifice de soi et le travail pour les autres ne sont pas comme le sacrifice et le travail de Christ, à moins qu'ils ne découlent de l'amour. Le sacrifice ou le service forcé, réticent, contraint - un service qui n'est pas une joie pour nous-mêmes par l'amour que nous portons à ceux pour qui nous le faisons - n'est pas le service qui nous est demandé.

Un service dans lequel nous pouvons mettre toutes nos forces, parce que nous sommes convaincus qu'il sera utile aux autres, et parce que nous avons hâte de les voir en profiter, c'est le service requis. L'amour, en somme, est la solution de tous. Trouvez votre bonheur dans le bonheur de plusieurs plutôt que dans le bonheur d'un seul, et la vie devient simple et inspirante.

Nous ne devons pas non plus supposer qu'il s'agit d'un conseil de perfection impraticable et haut-perché dont les hommes ordinaires n'ont pas besoin de s'inquiéter. Toute vie humaine est soumise à cette loi. Il n'y a pas de chemin vers la bonté ou le bonheur sauf celui-ci. La nature elle-même nous l'apprend. Quand un homme est vraiment attiré par un autre, et quand une véritable affection possède son cœur, tout son être s'agrandit et il trouve son meilleur plaisir à servir cette personne.

Le père qui voit ses enfants savourer le fruit de son travail se sent beaucoup plus riche que s'il dépensait tout pour lui-même. Mais cette affection familiale, cette solution domestique du problème de l'heureux sacrifice de soi, est destinée à nous encourager et à nous montrer la voie vers une extension plus large de notre amour, et donc de notre usage et de notre bonheur. Plus nous avons d'amour, plus nous sommes heureux. Le sacrifice de soi a l'air misérable, et nous reculons devant lui comme devant la mort et le dénuement, parce que nous le regardons séparé de l'amour dont il jaillit.

L'abnégation sans amour est la mort ; nous abandonnons notre propre vie et ne la retrouvons dans aucune autre. C'est une graine moulue sous le talon, pas une graine légèrement jetée dans un sol préparé. C'est dans l'amour que la bonté et le bonheur ont leur racine commune. Et c'est cet amour qui nous est demandé et qui nous est promis. De sorte qu'aussi souvent que nous frissonnons devant la dissolution de nos intérêts personnels, la dispersion de nos propres espoirs et projets égoïstes, l'abandon de notre vie au service des autres, nous devons nous rappeler que ceci, qui ressemble tellement à la mort , et qui jette souvent autour de nos perspectives l'atmosphère glaciale du tombeau, n'est pas vraiment la fin, mais le début de la vie vraie et éternelle de l'esprit.

Gardons notre cœur dans la communion du sacrifice du Christ, cherchons notre chemin dans les significations et les utilisations de ce sacrifice, et apprenons sa réalité, son utilité, sa grâce, et enfin il saisira toute notre nature , et nous découvrirons que cela nous pousse à considérer les autres hommes avec intérêt et à trouver notre vraie joie et vie à les servir.