Jean 14:22-31

XI. LE LEGS DE LA PAIX.

« Judas (pas l'Iscariote) lui dit : Seigneur, qu'est-il arrivé que tu te manifestes à nous et non au monde ? Jésus répondit et lui dit : Si un homme m'aime, il gardera ma parole : et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure avec lui. Celui qui ne m'aime pas ne garde pas mes paroles, et la parole que vous entendez n'est pas la mienne, mais celle du Père qui m'a envoyé.

Je vous ai dit ces choses, tout en demeurant avec vous. Mais le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. Je vous laisse la paix ; Je vous donne ma paix : non pas comme le monde la donne, je vous la donne. Que votre cœur ne soit pas troublé, qu'il ne soit pas craintif. Vous avez entendu comment je vous ai dit, je m'en vais, et je viens à vous.

Si vous m'aimiez, vous vous seriez réjoui, parce que je vais au Père, car le Père est plus grand que moi. Et maintenant, je vous ai dit avant que cela n'arrive, que, quand cela arrivera, vous pourrez croire. Je ne vous parlerai plus beaucoup, car le prince du monde vient, et il n'a rien en moi ; mais afin que le monde sache que j'aime le Père, et comme le Père m'a donné le commandement, je fais de même. Lève-toi, partons d'ici." - Jean 14:22 .

Les assurances encourageantes de notre Seigneur sont interrompues par Judas Thaddée. Comme Pierre, Thomas et Philippe s'étaient servis de la volonté de leur Maître pour résoudre leurs difficultés, Judas exprime maintenant sa perplexité. Il s'aperçoit que la manifestation dont Jésus a parlé n'est pas publique et générale, mais spéciale et privée ; et il dit : « Seigneur, que s'est-il passé, pour que tu te manifestes à nous et non au monde ? Il semblerait que Judas ait été très impressionné par la démonstration publique en faveur de Jésus un jour ou deux auparavant, et qu'il ait supposé que quelque chose devait s'être produit pour qu'il ne souhaite maintenant se manifester qu'à quelques privilégiés.

Apparemment, la construction du futur par Judas était encore mêlée à l'attente messianique ordinaire. Il pensait que Jésus, bien qu'en partant un peu, reviendrait rapidement dans la gloire messianique extérieure, et entrerait triomphalement à Jérusalem et s'y établirait. Mais comment cela pouvait-il être fait en privé, il ne pouvait pas comprendre. Et si Jésus avait entièrement changé son plan, et n'avait pas l'intention de revendiquer immédiatement la suprématie messianique, mais seulement de se manifester à quelques-uns, était-ce possible ?

Par sa réponse, notre Seigneur montre pour la centième fois que la proclamation extérieure et la reconnaissance extérieure n'étaient pas dans ses pensées. C'est à l'individu et en réponse à l'amour individuel qu'il se manifestera. C'est donc une manifestation spirituelle qu'Il a en vue. De plus, ce n'était pas à un petit nombre de privilégiés, dont le nombre était déjà complet, qu'il se manifesterait. Judas supposa qu'à lui et à ses confrères apôtres, « nous », Jésus se manifesterait, et face à cette société choisie, il plaça « le monde ».

" Mais cette ligne de démarcation mécanique, notre Seigneur efface dans sa réponse : " Si quelqu'un m'aime,... Nous viendrons à lui. " Il énonce la grande loi spirituelle que ceux qui cherchent à ce que la présence de Christ leur soit manifestée doivent aimer Celui qui aspire à une connaissance plus satisfaisante des réalités spirituelles, celui qui a soif de certitude et de voir Dieu comme face à face, ne doit s'attendre à aucune révélation soudaine ou magique, mais doit se contenter de la véritable éducation spirituelle qui procède par aimer et vivre.

Pour les disciples, la méthode peut sembler lente, pour nous aussi elle semble souvent lente ; mais c'est la méthode qu'exige la nature. Notre connaissance de Dieu, notre croyance qu'en Christ nous avons une emprise sur la vérité ultime et vivons parmi les vérités éternelles, grandissent avec notre amour et notre service de Christ. Cela peut nous prendre toute une vie - cela nous prendra toute une vie - pour apprendre à L'aimer comme nous le devrions, mais d'autres ont appris et nous pouvons aussi apprendre, et il n'y a aucune expérience possible aussi précieuse pour nous.

C'est donc à ceux qui le servent que Christ se manifeste et se manifeste d'une manière permanente, spirituelle et influente. Il faut s'attendre à ce que ceux qui ne le servent pas ne croient pas en sa présence et en sa puissance. Mais si l'on demandait à ceux qui l'ont servi s'ils étaient devenus plus convaincus de sa présence spirituelle et efficace, leur voix serait que cette promesse a été accomplie.

Et c'est la citadelle même de la religion du Christ. Si Christ ne demeure pas avec et n'aide pas énergiquement ceux qui Le servent, alors leur foi est vaine. Si Sa présence spirituelle avec eux ne se manifeste pas dans des résultats spirituels, s'ils n'ont aucune preuve qu'Il est personnellement et activement employé en eux et avec eux, leur foi est vaine. Croire en un Christ depuis longtemps retiré de la terre et dont la vie présente ne peut plus maintenant influencer ou toucher l'humanité n'est pas la foi que le Christ lui-même invite. Et si sa promesse de demeurer avec ceux qui l'aiment et le servent n'est pas réellement accomplie, la chrétienté a été produite par une erreur et a vécu d'une illusion.

À ce stade ( Jean 14:25 ) Jésus s'arrête ; et sentant combien il avait peu de temps à dire sur ce qui était nécessaire, et combien ils comprendraient mieux leur relation avec lui après qu'il eût finalement disparu de leur vue corporelle, il dit : « Je vous ai dit ces choses, alors que je reste avec vous ; mais le Paraclet, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, il vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit.

« Jésus ne peut pas leur dire tout ce qu'il voudrait qu'ils sachent ; mais le même Consolateur qu'il a déjà promis les aidera surtout en leur faisant comprendre ce qui leur a déjà été dit, et en les conduisant vers une connaissance plus approfondie. Il doit venir "au nom" de Jésus, c'est-à-dire en tant que son représentant, et de poursuivre son œuvre dans le monde.[16]

Ici donc, le Seigneur prédit qu'un jour ses disciples en sauront plus qu'il ne leur a enseigné. Ils devaient avancer dans la connaissance au-delà du point où il les avait amenés. Son enseignement serait nécessairement le fondement de tout accomplissement futur, et tout ce qui ne cadrerait pas avec cela, ils doivent nécessairement le rejeter ; mais ils devaient ajouter beaucoup au fondement qu'il avait posé. Nous ne pouvons donc pas nous attendre à trouver dans l'enseignement de Jésus tout ce que ses disciples devraient savoir sur lui-même et sur sa relation avec eux.

Tout ce qui est absolument nécessaire, nous le trouverons là ; mais si nous voulons savoir tout ce qu'il veut que nous sachions, nous devons regarder au-delà. L'enseignement que nous recevons des apôtres est le complément requis et promis de l'enseignement que le Christ lui-même a livré. Lui étant le sujet enseigné autant que l'enseignant, et toute son expérience de vie, de mort, d'élévation et d'ascension, constituant les faits que l'enseignement chrétien devait expliquer, il était impossible qu'Il fût Lui-même l'enseignant final.

Il ne pouvait être à la fois texte et exposition. Il a vécu parmi les hommes et, par son enseignement, a mis en lumière la signification de sa vie ; Il mourut et ne se tut pas tout à fait sur le sens de sa mort, mais il suffisait qu'il fournisse des éléments à ses apôtres pour expliquer, et se borna à esquisser le simple contour de la vérité chrétienne.

Encore et encore tout au long de cette dernière conversation, Jésus essaie de rompre, mais trouve cela impossible. Ici ( Jean 14:27 ), quand il les a assurés que, bien qu'il les laisse lui-même dans l'ignorance de beaucoup de choses, l'Esprit les conduira dans toute la vérité, il procède à son legs d'adieu. Il voudrait bien leur laisser ce qui leur permettra d'être à l'abri des soucis et de la détresse ; mais il n'a aucun de ces biens mondains que les hommes réservent habituellement à leurs enfants et à ceux qui en dépendent.

Maison, terres, vêtements, argent, Il n'en avait pas. Il ne pouvait même pas assurer à ceux qui devaient poursuivre son œuvre une exemption de persécutions dont lui-même n'avait pas joui. Il ne leur a pas laissé, comme l'ont fait certains initiateurs, des institutions stables mais nouvelles, un empire d'origine récente mais déjà solidement implanté. "Pas comme le monde le donne, je vous le donne."

Mais Il leur donne ce que tous les autres legs visent à produire : « Je vous laisse la paix. Les hommes peuvent différer sur les meilleurs moyens d'atteindre la paix, ou même sur le genre de paix qui est souhaitable, mais tous sont d'accord pour rechercher un état serein. Nous recherchons une condition dans laquelle nous n'aurons aucun désir insatisfait qui ronge notre cœur et rend la paix impossible, aucun aiguillon de conscience, trempé dans le poison des méfaits du passé, nous torturant heure par heure, aucune anxiété menaçante assombrissant et dérangeant un présent qui pourrait autrement être paisible.

La nature globale de cette possession est démontrée par le fait que la paix ne peut être produite que par la contribution du passé, du présent et du futur. De même que la santé implique que toutes les lois qui régissent la vie corporelle sont observées, et comme elle est perturbée par la violation de l'une d'entre elles, de même la paix de l'esprit implique que dans la vie spirituelle tout est comme il devrait être. Introduisez des remords ou une mauvaise conscience, et vous détruisez la paix ; introduire la peur ou l'anxiété, et la paix est impossible.

Introduisez tout ce qui est discordant, l'ambition à côté de l'indolence, une conscience sensible à côté des passions fortes, et la paix s'envole. Celui, par conséquent, qui promet de donner la paix promet de donner une sécurité inattaquable, une intégrité intérieure et une perfection, tout ce qui constitue cette condition parfaite dans laquelle nous serons à jamais satisfaits de demeurer.

Jésus définit en outre la paix qu'il quittait aux disciples que cette paix qu'il avait lui - même apprécié: « Ma paix que je vous donne » - comme l' une des mains sur une possession , il a lui - même testé, le bouclier ou d'un casque qui a servi lui au combat. "Ce qui m'a protégé dans mille combats, je te le livre." La paix dont le Christ désire que ses disciples jouissent est celle qui se caractérise lui-même ; la même sérénité dans le danger, la même sérénité dans les circonstances troublantes, la même liberté d'anxiété au sujet des résultats, le même prompt rétablissement de la sérénité après tout ce qui a ébouriffé un instant la surface calme de son comportement. C'est ce qu'il donne à son peuple; c'est ce qu'il rend possible à tous ceux qui le servent.

Il n'y a rien qui distingue plus nettement Jésus et prouve sa supériorité que sa paix calme en toutes circonstances. Il était pauvre et aurait pu ressentir la rigueur incapacitante de la pauvreté. Il fut chassé d'un endroit à l'autre, son dessein et ses motifs étaient suspectés, son action et son enseignement résistaient, le bien qu'il s'efforçait de faire était continuellement entaché ; mais il s'en est sorti avec sérénité.

On dit que rien n'ébranle les nerfs des hommes courageux autant que la peur de l'assassinat : notre Seigneur a vécu parmi des hommes amèrement hostiles, et a été à plusieurs reprises sur le point d'être éliminé ; mais il était imperturbablement résolu à faire l'œuvre qui lui était confiée. Prenez-Le à un moment sans surveillance, dites-Lui que le bateau coule sous Lui, et vous retrouvez le même calme tranquille. Il n'a jamais été troublé par les résultats de son travail ou par sa propre réputation ; quand il a été injurié, il n'a plus injurié.

Cette sérénité imperturbable était une caractéristique si évidente du comportement de Jésus, que comme elle était familière à ses amis, elle était aussi perplexe pour ses juges. Le gouverneur romain vit dans son attitude une sérénité si différente de la dureté du criminel endurci et de l'agitation des auto-condamnés, qu'il ne put s'empêcher de s'exclamer avec étonnement : « Ne sais-tu pas que j'ai pouvoir sur toi ? Donc sans égoïsme notre Seigneur pouvait parler de « Ma paix.

« Le monde lui était venu sous diverses formes, et il l'avait vaincu. Aucun attrait du plaisir, aucune ouverture à l'ambition ne l'avait distrait et n'avait brisé son contentement serein ; aucun danger n'avait rempli son esprit d'anxiété et de peur. seulement pouvait-il dire : " Maintenant mon âme est troublée. " De tout ce que la vie lui avait présenté, il avait forgé pour lui-même et pour nous la paix.

En l'appelant spécifiquement « Ma paix », notre Seigneur la distingue de la paix que les hommes recherchent d'ordinaire. Certains le recherchent en s'accommodant du monde, en se fixant un niveau bas et en ne croyant pas à la possibilité de vivre selon un niveau élevé dans ce monde. Certains recherchent la paix en donnant la plus grande satisfaction possible à tous leurs désirs ; ils recherchent la paix dans les choses extérieures - le confort, l'aisance, l'abondance, des relations agréables.

Certains étouffent l'anxiété au sujet des choses du monde en se disant que le fait de s'inquiéter ne sert à rien et que ce qui ne peut être guéri doit être enduré ; et toute inquiétude qui pourrait surgir au sujet de leur condition spirituelle, ils étouffent par l'imagination que Dieu est trop grand ou trop bon pour traiter strictement leurs défauts. De telles sortes de paix, notre Seigneur implique, sont illusoires. Ce ne sont pas les choses extérieures qui peuvent apaiser l'esprit, pas plus qu'un canapé moelleux qui peut reposer un corps enfiévré. Le repos doit être produit de l'intérieur.

Il y a, en fait, deux chemins vers la paix : nous pouvons conquérir ou nous pouvons être conquis. Un pays peut toujours jouir de la paix s'il est prêt à toujours subir les indignités, à s'accommoder des exigences des partis les plus forts, et à écarter absolument de son esprit toute idée d'honneur ou d'amour-propre. Ce mode d'obtention de la paix a les avantages d'une réalisation facile et rapide, avantages auxquels tout homme attache naturellement une trop haute valeur.

Car dans la vie individuelle, nous choisissons chaque jour l'une ou l'autre paix ; les désirs injustes qui nous distraient, nous sommes en train de vaincre ou d'être conquis. Soit nous acceptons la paix bon marché qui se trouve de ce côté du conflit, soit nous atteignons ou nous nous efforçons vers la paix qui se trouve de l'autre côté du conflit. Mais la paix que nous gagnons par la soumission est à la fois de courte durée et illusoire.

Elle est de courte durée, car un désir satisfait est comme un mendiant soulagé, qui retrouvera rapidement son chemin vers vous avec sa demande plutôt élargie que tronquée ; et c'est illusoire, car c'est une paix qui est le commencement d'un esclavage de la pire espèce. Toute paix qui vaut la peine d'être vécue ou dont il vaut la peine de parler se trouve au-delà, de l'autre côté du conflit. Nous ne pouvons pas longtemps nous voiler cela : nous pouvons décliner le conflit et reporter le jour mauvais ; mais nous sommes néanmoins conscients que nous n'avons pas la paix que notre nature désire tant que nous n'avons pas maîtrisé le mal qui est en nous.

Nous attendons et attendons que la paix se distille sur nous de l'extérieur, se lève et brille sur nous comme le soleil de demain, sans effort de notre part, et pourtant nous savons qu'une telle attente est la plus pure illusion, et que la paix doit commencer à l'intérieur, doit être trouvé en nous-mêmes et non dans nos circonstances. Nous savons que tant que nos objectifs les plus véritables ne sont pas en parfaite harmonie avec nos convictions consciencieuses, nous n'avons aucun droit à la paix. Nous savons que nous ne pouvons avoir de paix profonde et durable tant que nous ne sommes pas satisfaits de notre propre état intérieur, ou du moins définitivement sur la voie de la satisfaction.

Encore une fois, la paix dont parle Christ ici peut être appelée la sienne, comme ayant été opérée par lui, et comme n'étant accessible aux autres que par sa communication avec eux. Nous nous demandons d'abord avec étonnement comment il est possible que quelqu'un puisse nous léguer ses propres qualités morales. C'est, en fait, ce que l'on souhaite souvent être possible - que le père qui, par une longue discipline, par de nombreuses expériences douloureuses, est enfin devenu doux et sage, puisse transmettre ces qualités à son fils qui a toute la vie devant lui.

En lisant les avis de ceux qui nous quittent, c'est la perte de tant de force morale que nous pleurons ; elle peut être, pour autant que nous le sachions, indispensable ailleurs, mais néanmoins c'est notre perte, une perte qu'aucun travail fait par l'homme, ni aucun travail laissé derrière lui, ne compense ; car l'homme est toujours, ou généralement, plus grand que ses œuvres, et ce qu'il a fait nous montre seulement la puissance et les possibilités qui sont en lui.

Chaque génération a besoin d'élever ses propres hommes bons, non indépendants, certes, du passé, mais n'héritant pas tout à fait de ce que les générations passées ont fait ; tout comme chaque nouvelle année doit produire ses propres récoltes et ne bénéficie du labeur passé que sous la forme de terres améliorées, de bonnes semences, de meilleurs outils et méthodes d'agriculture. Pourtant, il y a une transmission de père en fils des qualités morales. Ce que le père a douloureusement acquis peut se retrouver dans le fils par héritage.

Et ceci est analogue à la transfusion de qualités morales de Christ à Son peuple. Car il est vrai de toutes les grâces du chrétien, qu'elles sont d'abord acquises par Christ, et seulement de lui dérivées au chrétien. C'est de sa plénitude que nous recevons tous, et grâce pour grâce. Il est la Lumière à laquelle nous devons tous nous allumer, la Source d'où tout découle.

Comment, alors, Christ nous communique-t-il sa paix ou l'une de ses propres qualités, qualités acquises dans certains cas par l'expérience personnelle et l'effort personnel ? Il nous donne la paix, d'abord, en nous réconciliant avec Dieu en enlevant le fardeau de notre culpabilité passée et en nous donnant accès à la faveur de Dieu. Son œuvre jette une toute nouvelle lumière sur Dieu ; révèle l'amour paternel de Dieu qui nous suit dans notre errance et notre misère, et nous revendique dans notre pire état comme le sien, nous reconnaissant et nous offrant l'espoir.

Par lui, nous sommes ramenés au Père. Il vient avec ce message de Dieu, qu'il nous aime. Suis-je donc troublé par le passé, par ce que j'ai fait ? Au fur et à mesure que la vie avance, est-ce que je vois de plus en plus clairement à quel point j'ai été un malfaiteur ? Est-ce que le présent, tel que je le vis, ne fait qu'éclairer de plus en plus le mal du passé ? Est-ce que je crains l'avenir comme celui qui ne peut qu'évoluer de plus en plus douloureusement les conséquences de mes méfaits passés ? Suis-je en train de m'éveiller progressivement à l'importance totale et terrible d'être un pécheur ? Après de nombreuses années de profession chrétienne, est-ce que je viens enfin de voir que ma vie a été avant tout une vie de péché, de manquement ou d'évasion du devoir, de profonde considération pour mon propre plaisir ou mon propre but, et l'indépendance totale ou relative de Dieu ? Les circonstances de ma vie qui évoluent lentement ont-elles un effet sur ce qu'aucune prédication n'a jamais effectué ? me font-ils comprendre que le péché est le vrai mal, que j'en suis assailli et que mon destin s'enchevêtre et est régi par lui ? Pour moi, alors, quelle offre pourrait être plus appropriée que l'offre de paix ? De toute crainte de Dieu et de moi-même je suis appelé à la paix en Christ.

La réconciliation avec Dieu est le fondement, manifestement et bien entendu, de toute paix ; et c'est ce que nous avons comme don direct de Christ pour nous. Mais cette paix fondamentale, bien qu'elle finira par envahir l'homme tout entier, ne se développe en fait que lentement en une paix telle que notre Seigneur Lui-même possédait. La paix dont notre Seigneur a parlé à ses disciples, la paix au milieu de tous les maux de la vie, ne peut être atteinte que par une véritable suite du Christ et une acceptation cordiale et profonde de ses principes et de son esprit.

Et ce n'en est pas moins son don parce que nous devons ainsi travailler pour cela, altérer ou être altérés entièrement dans notre propre être intérieur. Il ne s'agit donc pas d'un legs trompeur. Lorsque le père donne à son fils une bonne éducation, il ne peut pas le faire indépendamment du travail acharné du fils lui-même. Quand le général promet la victoire à ses hommes, ils ne s'attendent pas à l'avoir sans combattre. Et notre Seigneur ne bouleverse ni ne remplace les lois fondamentales de notre nature et de notre croissance spirituelle.

Il ne rend pas inutiles nos propres efforts ; Il ne nous donne pas un caractère tout fait indépendamment des lois par lesquelles le caractère grandit, indépendamment de la soif profonde de sainteté en nous-mêmes et du conflit de longue date avec des obstacles extérieurs et des faiblesses et infidélités internes.

Mais il nous aide à la paix, non seulement mais principalement en nous ramenant à la faveur de Dieu, mais aussi en nous montrant dans sa propre personne et dans sa propre vie comment la paix est atteinte et préservée, et en nous communiquant son Esprit pour nous aider dans nos efforts pour l'atteindre. Il découvrit plus parfaitement que personne le secret de la paix ; et nous sommes émus par Son exemple et son succès, non seulement comme nous sommes émus par l'exemple d'un saint ou d'un sage mort avec qui nous n'avons aucune communion personnelle et vivante, mais comme nous sommes émus par l'exemple d'un Père vivant qui est toujours avec nous pour nous insuffler un cœur nouveau et nous donner des conseils et une aide efficaces.

Tandis que nous déployons nos propres efforts pour gagner cette conquête de nous-mêmes, et ainsi instruisons tout en nous pour entrer dans la paix, Christ est avec nous garantissant que nos efforts ne seront pas vains, nous donnant l'idée fixe et claire de la paix comme notre condition éternelle, et nous donnant aussi tout ce dont nous avons besoin pour la gagner.

Ces paroles que notre Seigneur a prononcées à un moment où, si jamais, Il n'était pas susceptible d'utiliser des mots bien sûr, d'adopter des phrases traditionnelles et trompeuses. Il aimait les hommes à qui il parlait, il savait qu'après cela, il n'aurait que peu d'occasions de parler avec eux, son amour lui interpréta les difficultés et les ennuis qui allaient s'abattre sur eux, et c'était l'armure qu'il savait porter les infatigables à travers tous.

Que sa promesse s'est accomplie, nous le savons. Nous ne savons pas ce qu'il advint de la plupart des Apôtres, s'ils firent beaucoup ou peu ; mais si nous regardons les hommes qui se sont distingués dans les débuts de l'histoire de l'Église, nous voyons à quel point ils avaient besoin de cette paix et à quel point ils l'ont vraiment reçue. Regardez Etienne, sombrant meurtri et saignant sous les pierres d'une foule maudite, et dites ce qui le caractérise, qu'est-ce qui fait briller son visage et ouvrir ses lèvres en prière pour ses meurtriers ? Regardez Paul, chassé d'une ville, traîné sans vie hors d'une autre, accroché à un longeron sur une mer sauvage, dépouillé par des voleurs, traduit en justice devant magistrat après magistrat - ce qui maintient son esprit serein, son but inébranlable à travers une vie telle que cette? Qu'est-ce qui a mis dans ses lèvres ces mots précieux et lui a appris à dire aux autres : « Réjouissez-vous toujours,

Elle s'accomplira en nous comme en ces hommes, non par une simple demande verbale, non par une envie si forte soit-elle, ou une prière si sincère soit-elle, mais par une acceptation vraie et profonde du Christ, par une suite consciencieuse de Lui comme notre véritable leader, comme Celui à qui nous tirons nos idées de la vie, de ce qui est digne et de ce qui ne l'est pas.

NOTES DE BAS DE PAGE :

[16] "Dans cette désignation de l'Esprit enseignant comme saint, il y a des leçons pour deux classes de personnes. Toutes les professions fanatiques de posséder l'illumination divine, qui ne sont pas garanties et scellées par la pureté de la vie, sont des mensonges ou de l'auto-illusion. Et , d'autre part, l'intellectualisme de sang-froid ne forcera jamais les serrures du palais de la vérité divine ; mais ceux qui y viennent doivent avoir les mains propres et un cœur pur ; et seuls ceux qui ont l'amour et le désir ardent du bien seront sages érudits à l'école du Christ. »--MACLAREN.