Jean 4:1-16

Chapitre 9

LA FEMME DE SAMARIE.

« Quand donc le Seigneur sut comment les pharisiens avaient entendu dire que Jésus faisait et baptisait plus de disciples que Jean (bien que Jésus lui-même ne baptisât pas, mais ses disciples), il quitta la Judée et retourna en Galilée. Et il doit nécessairement passer par la Samarie. Il arriva donc dans une ville de Samarie, appelée Sychar, près de la parcelle de terrain que Jacob avait donnée à son fils Joseph, et le puits de Jacob était là.

Jésus donc, fatigué de son voyage, s'assit ainsi près du puits. Il était environ la sixième heure. Là vient une femme de Samarie pour puiser de l'eau : Jésus lui dit : Donne-moi à boire. Car ses disciples étaient partis dans la ville pour acheter de la nourriture. La Samaritaine lui dit donc : Comment se fait-il que toi, étant juif, tu me demandes à boire, moi qui suis une Samaritaine ? (Car les Juifs n'ont aucun rapport avec les Samaritains.

) Jésus répondit et lui dit : Si tu connaissais le don de Dieu, et qui c'est qui te dit : Donne-moi à boire ; tu lui aurais demandé, et il t'aurait donné de l'eau vive. La femme lui dit : Seigneur, tu n'as rien pour puiser, et le puits est profond : d'où vient donc cette eau vive ? Es-tu plus grand que notre père Jacob, qui nous a donné le puits et en a bu lui-même, ses fils et son bétail ? Jésus répondit et lui dit : Quiconque boira de cette eau aura encore soif ; mais quiconque boira de l'eau que je lui donnerai n'aura plus jamais soif ; mais l'eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d'eau jaillissant pour la vie éternelle.

La femme lui dit : Seigneur, donne-moi cette eau, afin que je n'aie pas soif, et que je ne vienne pas jusqu'ici pour puiser. Jésus lui dit : Va, appelle ton mari, et viens ici. » - Jean 4:1 .

Jésus a quitté Jérusalem parce que ses miracles attiraient le mauvais type de personnes et créaient une idée fausse de la nature de son royaume. Il est allé dans les régions rurales, où il avait affaire à des personnes plus simples et moins sophistiquées. Ici, il a gagné de nombreux disciples, qui ont accepté le baptême en son nom. Mais ici encore, son succès même mettait en danger la réalisation de sa grande fin. Les pharisiens, apprenant le nombre de ceux qui affluaient à son baptême, fomentèrent une querelle entre ses disciples et ceux de Jean ; et, de plus, l'aurait probablement appelé à rendre compte de la présomption de baptiser.

Mais pourquoi aurait-il craint une collision avec les Pharisiens ? Pourquoi ne se serait-il pas proclamé Messie ? La raison est évidente. Le peuple n'avait pas eu suffisamment d'occasions de s'assurer du caractère de son œuvre ; et ce n'est qu'en circulant parmi eux qu'il pouvait imprimer aux esprits sensibles un véritable sens de la nature des bénédictions qu'il était disposé à accorder. A la femme de Samarie, il n'hésita pas à se proclamer, car c'était une femme simple d'esprit, qui avait besoin de sympathie et de force spirituelle.

Mais des pharisiens controversés, qui étaient prêts à régler ses prétentions par un ou deux tests théologiques insignifiants, il se retira. Le temps viendrait où, après avoir conféré à beaucoup d'âmes humbles les bénédictions du royaume, il devait se proclamer publiquement roi ; mais ce temps n'était pas encore arrivé, et c'est pourquoi il quitta la Judée pour la Galilée.

Une ligne tracée de Jérusalem à Nazareth traverserait toute la largeur de la Samarie, et tout près de la ville de Sychar. Entre la Judée, où se trouvait Jésus, et la Galilée, où il voulait être, intervenait la province de Samarie. Elle s'étendait en travers de la mer jusqu'au Jourdain, de sorte que les Juifs, trop scrupuleux pour traverser le territoire samaritain, étaient obligés de traverser deux fois le Jourdain et de faire un détour considérable s'ils voulaient aller en Galilée.

Notre-Seigneur n'avait pas de tels scrupules ; en outre, les sources près de Salim, où Jean baptisait, n'étaient pas loin de Sychar, et il pourrait souhaiter voir Jean sur son chemin vers le nord. Il prit donc la grande route du nord, et un jour à midi[11] se trouva au puits de Jacob, là où la route se divise, et où, en tout cas, il était naturel qu'un voyageur fatigué se reposât à midi. les heures. Le puits de Jacob existe toujours et est l'une des rares localités incontestées associées à la vie de notre Seigneur.

Les voyageurs de toutes les nuances d'opinion théologique et d'aucune opinion théologique sont d'accord que le puits profond, maintenant très obstrué par des débris , se trouvant vingt minutes à l'est de Nablûs, est le véritable puits sur le bord de pierre duquel notre Seigneur était assis. A dix minutes de marche au nord de ce puits se trouve un village appelé aujourd'hui El-Askar, qui représente de nom et en partie en localité le Sychar du texte. En partie par localité, dis-je, car « la Palestine était dix fois plus peuplée du temps de notre Seigneur qu'elle ne l'est à présent » ; et il y a donc de bonnes raisons de supposer que, bien qu'étant maintenant un petit village ou un hameau, Sychar était alors considérablement plus grande et s'étendait plus près du puits. Venant donc à ce puits, et fatigué de la marche de la matinée, Notre-Seigneur s'assit, tandis que les disciples s'avançaient vers la ville pour acheter du pain.

Et c'est ainsi qu'a surgi cette conversation avec la femme de Sychar, qui a d'ailleurs apporté espoir et réconfort à beaucoup d'âmes assoiffées et fatiguées. Ce qui a frappé la femme elle-même et les disciples n'est pas ce qui est susceptible de nous impressionner le plus distinctement. Nous ressentons tous la délicatesse et la grâce inégalées de toute la scène. Aucun poète n'a jamais imaginé une situation dans laquelle les mouvements libres de la nature humaine, le pittoresque des circonstances extérieures et les intérêts spirituels les plus profonds seraient si heureusement, facilement et efficacement combinés.

Pourtant, la chose principale qui frappa la femme elle-même et les disciples, c'était la facilité avec laquelle Jésus brisa le mur de séparation que la haine des siècles avait érigé entre Juif et Samaritain.

Pour bien apprécier la magnanimité et l'originalité de l'action de notre Seigneur en se rendant lui-même et son salut accessibles à cette femme, il faut se souvenir de la séparation marquée qui avait existé jusqu'alors. Les Samaritains étaient d'origine païenne. Dans le deuxième livre des Rois, chap, XVII., nous lisons que Shalmaneser, roi d'Assyrie, poursuivant la politique habituelle de son empire, emporta les Israélites en Babylonie et envoya des colons de Babylone pour occuper leurs villes et leurs terres.

Ces colons trouvèrent le pays envahi par les bêtes féroces, qui s'étaient multipliées pendant les années de dépeuplement ; et acceptant cela comme preuve que le Dieu du pays n'était pas content, ils supplièrent leur monarque de leur envoyer un prêtre israélite, qui leur enseignerait la manière du Dieu du pays. Leur demande fut acceptée, et un judaïsme frelaté se greffa sur leur religion natale. Ils acceptèrent les cinq livres de Moïse et attendirent un Messie, comme ils le font toujours.

L'origine de leur haine des Juifs est racontée dans Esdras. Lorsque les Juifs sont revenus d'exil et ont commencé à reconstruire le temple, les Samaritains ont supplié d'être autorisés à participer aux travaux. « Bâtissons avec vous, dirent-ils, car nous cherchons votre Dieu comme vous ; et nous lui sacrifions depuis les jours d'Esarbaddon. Mais leur demande a été carrément refusée; ils étaient traités comme des païens, qui n'avaient aucune part dans la religion d'Israël. De là l'inimitié religieuse implacable qui, pendant des siècles, se manifesta par toutes sortes de petits ennuis et, quand l'occasion s'en présentait, par des blessures plus graves.

Cette femme samaritaine fut donc tout à fait déconcertée lorsque la silhouette tranquille sur le puits, qu'elle avait reconnu par sa tenue et son accent comme étant celle d'un juif, prononça la simple demande : « Donne-moi à boire ». Comme n'importe quel Samaritain l'aurait fait, elle a twitté le Juif en lui faisant preuve d'une franchise et d'une gentillesse qu'elle supposait être entièrement dues à sa propre soif vive et à son impuissance à l'étancher. Mais, à sa plus grande surprise encore, il ne grimace pas devant son coup, ni ne s'excuse maladroitement, ou ne cherche pas à expliquer, mais gravement et sérieusement, et avec dignité, prononce les mots déroutants mais incitant à la réflexion : « Si tu connaissais le don de Dieu, et celui qui te dit : Donne-moi à boire, tu lui aurais demandé, et il t'aurait donné de l'eau vive.

» Il perçut l'intérêt de la situation, vit avec compassion son entière ignorance de la présence en laquelle elle se tenait, et des possibilités à sa portée. De même, les problèmes les plus importants dépendent souvent d'incidents légers, insignifiants et quotidiens. Les tournants de notre carrière n'ont souvent rien pour montrer qu'ils sont des tournants. Nous déterminons inconsciemment notre avenir et nous nous attachons à des chaînes que nous ne pourrons jamais briser, par la manière dont nous traitons les bagatelles apparentes.

Nous ne connaissons pas les forces qui se cachent tout autour de nous ; et faute de savoir nous manquons mille occasions. Le malade traîne une existence misérable, incapable et inutile, alors qu'à sa portée, mais méconnu, se trouve un remède qui lui rendrait la santé. C'est souvent de peu que l'étudiant scientifique ou philosophique échoue à faire la découverte qu'il cherche ; un fait de plus connu, une idée mise à sa place, et le tour est joué.

Le chercheur d'or jette sa pioche avec désespoir au point même où un autre coup aurait fait remonter le minerai. Ainsi avec certains parmi nous ; ils traversent la vie à côté de ce qui leur rendrait toute éternité différente, et pourtant, faute de connaissance, faute de considération, le voile mince continue de leur cacher leur véritable béatitude. Comme l'équipage qui mourait de soif, bien qu'entouré par les eaux douces du fleuve Amazone qui pénétrait loin dans l'océan salé, ainsi nous, entourés de toutes parts par Dieu et soutenus par Lui, et vivant en Lui, mais ne savons pas cela, et s'abstenir de tremper nos seaux et de puiser dans sa plénitude vivifiante.

Combien de fois, en regardant ceux qui, comme cette femme samaritaine, ont mal tourné et ne connaissent pas de guérison, qui accomplissent leurs devoirs quotidiens tristes et lourds de cœur et las du péché, combien de fois ces mots montent-ils à nos lèvres : « Si seulement tu savais. Combien de fois aspire-t-on à pouvoir jeter dans l'esprit des hommes une lumière soudaine et universelle qui leur révélerait la bonté, la puissance, l'amour tout conquérant de Dieu.

Oui, et même chez ceux qui savent parler intelligemment des choses divines et éternelles, combien d'aveuglement demeure. Car la connaissance des mots est une chose, la connaissance des choses, des réalités en est une autre. Et beaucoup de ceux qui peuvent parler de l'amour de Dieu n'ont encore jamais vu ce que cela signifie pour eux-mêmes. Certes, il est vrai pour nous tous, que si nous ne tirons pas du Christ ce que nous reconnaissons comme eau vive, c'est parce qu'il y a un défaut dans notre connaissance, parce que nous ne connaissons pas le don de Dieu.

A deux égards, la connaissance de cette femme était défectueuse : elle ne connaissait pas le don de Dieu, ni qui lui parlait.

Elle ne connaissait pas le don de Dieu. Elle n'attendait rien de ce côté-là. Ses attentes étaient limitées par sa condition terrestre et ses besoins physiques. Les affections épuisées, le caractère disparu, sans joie purificatrice, elle sortait jour après jour avec apathie, remplissait sa cruche et s'en allait avec lassitude. Elle n'avait aucune pensée pour le don de Dieu, aucune croyance que l'Éternel était avec elle, et désirait lui communiquer une source de joie profonde et toujours fluide.

Sans doute elle eût reconnu Dieu comme le Donneur de tout bien ; mais elle n'avait aucune idée de la plénitude de son don, de la gratuité de son amour, de sa perception et de sa compréhension de nos besoins réels, de la joie avec laquelle il pourvoit à tous. À travers tous les âges et pour tous les hommes, il reste ce don de Dieu, recherché et trouvé par ceux qui le connaissent ; différent et supérieur aux meilleurs dons, héritages et acquisitions humains ; ne pas être tiré du puits le plus profond et le plus chéri du naufrage humain ; s'arrogeant régulièrement une supériorité infinie sur tout ce que les hommes ont considéré et s'activant dans leurs cruches ; un don que chacun doit demander pour lui-même, et ayant pour lui-même sait être le don de Dieu pour lui, la reconnaissance par Dieu de ses besoins personnels, et l'assurance pour lui de la considération éternelle de Dieu.

Ce don de Dieu, qui porte à chaque âme le sens de son amour, est sa délivrance du mal. C'est sa réponse à la misère et à la vanité du monde qu'il a résolu de racheter en valeur et en bénédiction. C'est tout ce qui est donné en Christ, l'espérance, les impulsions saintes, les nouvelles conceptions de la vie, mais c'est surtout le moyen de transport qui nous amène Dieu, son amour dans nos cœurs.

Qu'est-ce donc qui peut enseigner à un homme à connaître ce don ? Qu'est-ce qui peut faire oublier un moment à un homme les moindres dons qui périssent dans l'utilisation ? Qu'est-ce qui peut raisonnablement l'inciter à se détourner des sources accréditées autour desquelles les hommes de tous les âges se sont entassés, qu'est-ce qui peut l'inciter à renoncer à la gloire, à la richesse, au confort corporel, au bonheur domestique, et à rechercher avant tout la justice de Dieu ? Puissions-nous tous ne pas bien prier avec Paul, « afin que nous n'ayons pas l'esprit du monde, mais l'Esprit de Dieu, afin que nous connaissions les choses qui nous sont librement données par Dieu ;« que nous puissions voir la faible valeur de la richesse ou du pouvoir ou de l'une de ces choses qui peuvent être gagnées par la simple prudence ou la cupidité du monde ; et peut-il apprendre fermement à croire que les choses de vraie valeur sont les possessions intérieures, spirituelles, que ceux qui échouent peuvent avoir aussi bien que ceux qui réussissent, et qui ne sont pas tant gagnés par nous que donnés par Dieu ?

Jésus décrit en outre ce don comme « de l'eau vive », une description suggérée par les circonstances, et uniquement au sens figuré. C'est pourtant une figure du même genre que celle qui imprègne tout langage humain. L'eau est un élément essentiel de la vie animale et végétale. Avec un appétit constamment récurrent, nous le recherchons. Ne pas avoir soif est un symptôme de maladie ou de mort. Mais l'âme aussi, n'ayant pas la vie en elle-même, a besoin d'être soutenue du dehors ; et quand il est en bonne santé, il cherche par un appétit naturel ce qui le soutiendra.

Et comme la plupart de nos actes mentaux sont évoqués en termes de corps, comme nous parlons de voir la vérité et de la saisir , comme si l'esprit avait des mains et des yeux, ainsi David s'exclame naturellement : « Mon âme a soif du Dieu vivant. Dans l'âme vivante, il y a une soif de ce qui maintient et ravive sa vie, ce qui est analogue à la soif du corps pour l'eau. Les morts seuls n'ont pas soif de Dieu.

L'âme vivante voit un instant la gloire, la liberté et la joie de la vie à laquelle Dieu nous appelle ; il ressent l'attrait d'une vie d'amour, de pureté et de droiture, mais il semble continuellement s'en éloigner et avoir tendance à devenir terne et faible, et à n'avoir aucune joie dans la bonté. De même qu'un corps sain prend plaisir au travail, mais se fatigue et ne peut continuer à s'exercer pendant de nombreuses heures ensemble, mais doit réparer sa force, de même l'âme se fatigue et se retire bientôt de ce qui est difficile, et a besoin d'être ranimée par son rafraîchissement approprié. .

Et cette femme, si pendant un instant elle avait l'impression que le Christ jouait avec elle ou lui faisait des offres énigmatiques qui ne pourraient jamais lui apporter aucun bien substantiel, fut immédiatement consciente que celui qui faisait ces offres avait pleinement en vue les faits les plus durs d'elle. vie domestique. Mystifiée, elle est aussi attirée et enceinte. Elle ne peut pas se méprendre sur la sincérité de Jésus ; et, sachant à peine ce qu'elle demande, et avec son esprit toujours en quête de soulagement de sa corvée quotidienne, elle dit : « Monsieur, donnez-moi cette eau, que je n'aie pas soif, et ne venez pas non plus ici pour puiser.

» En réponse rapide à sa foi, Jésus dit : « Va, appelle ton mari et viens ici. » L'eau qu'il entend donner ne peut être donnée avant que la soif ne soit éveillée. Et pour éveiller sa soif, il lui tourne le dos à la misère honteuse de sa vie, afin qu'elle oublie l'eau du puits de Jacob dans sa soif de soulagement de la honte et de la misère. En l'obligeant ainsi à affronter les faits de sa vie coupable, en l'encourageant à lui montrer tout son enchevêtrement de péché, il répond à sa demande et lui donne le premier jet d'eau vive.

Car il n'est pas de satisfaction spirituelle durable qui ne commence par une considération juste et franche de notre passé, et qui ne procède des faits réels de notre propre vie. Si cette femme doit entrer dans une vie pleine d'espoir et purifiée, elle doit entrer par la confession de son besoin de purification. Personne ne peut se soustraire à sa vie passée, oubliant ou recroquevillant ce qui est honteux. Ce n'est que par la vérité et la franchise que nous pouvons entrer dans cette vie qui est toute vérité et intégrité. Avant de boire l'eau vive, nous devons vraiment en avoir soif.

Si l'enquête était plus poussée, et si l'on se demandait ce que cette femme samaritaine trouverait pour elle de l'eau vive, ce qui, après le départ du Christ, renouvellerait chaque jour en elle le dessein de vivre une vie meilleure et de portez son fardeau avec joie et espérance, on verra qu'il devait s'agir simplement du souvenir du Christ ; la connaissance qu'en Christ Dieu l'avait cherchée, l'avait réclamée au milieu de sa mauvaise vie pour quelque chose de meilleur et de plus saint, l'avait, en un mot, aimée à travers tout son péché, et lui avait envoyé la délivrance.

C'est encore et toujours cette connaissance qui vient avec un nouveau pouvoir exaltant à chaque âme inconsolable, désespérée, évanouie. La connaissance qu'il y en a un, le plus saint de tous, qui nous aime et qui se satisfera de rien de moins que de la plus pure bénédiction pour nous ; la connaissance que notre Dieu nous suit, nous pardonne, nous élève et nous purifie par son amour, c'est l'eau vive de nos âmes ; cela nous ranime à l'amour du bien et nous prépare à tous les efforts.

Ce n'est pas une petite citerne qui s'assèche vite. A la fin de la vie d'un chrétien, ce fait de l'amour de Dieu en Christ est aussi frais et aussi vivifiant pour l'âme qu'au début ; pour nous aujourd'hui, il a le même pouvoir de motiver notre vie que lorsque le Christ a parlé à la femme.

Il définit en outre le don comme «un puits d'eau dans l' âme elle-même jaillissant jusqu'à la vie éternelle». Cette particularité de l'eau qu'il donnerait a été remarquée ici pour la mettre en contraste avec le puits en dehors de la ville auquel la femme par tous les temps devait se rendre ; souhaitant souvent, sans doute, lorsqu'elle sortait sous la chaleur ou sous la pluie, avoir un puits à sa porte. La source de la vie spirituelle est à l'intérieur ; il ne peut pas être inaccessible ; il ne dépend de rien dont nous puissions être séparés.

Et c'est la victoire et la fin de l'homme lorsqu'il a en lui la source de la vie et de la joie, de sorte qu'il est indépendant des circonstances, de la position, des choses présentes et des choses à venir. C'était un lieu commun même de la philosophie païenne, qu'aucun homme n'est heureux tant qu'il n'est pas supérieur à la fortune ; que son bonheur doit avoir une source intérieure, doit dépendre de son propre état spirituel, et non des circonstances extérieures.

De la même manière, Salomon considérait comme un dicton digne d'être conservé que « l'homme bon est satisfait de lui-même » ; c'est-à-dire qu'il ne considérera pas le succès dans la vie, ou les circonstances confortables, ou même le bonheur domestique ou la société de vieux amis, comme une source sûre et infaillible de joie ; mais sera au fond indépendant de tout, sauf de ce qu'il porte toujours et partout en lui. Rien n'est plus pitoyable que l'inquiétude que l'on voit chez certains ; comment ils ne peuvent rien trouver en eux-mêmes, mais vont toujours de lieu en lieu, de divertissement en divertissement, d'ami en ami, cherchant quelque chose pour se reposer, et ne trouvant rien, parce qu'ils le cherchent à l'extérieur et non à l'intérieur.

C'est le Christ demeurant dans le cœur par la foi qui est seul la source d'eau vive. C'est sa présence intérieure, appréhendée par la foi, par l'imagination, par la connaissance, qui ranime continuellement l'âme. C'est ainsi que Dieu nous fait participer à la vie qui n'est qu'en Lui, nous liant à Lui par notre volonté, par tout ce qu'il y a de plus profond en nous, et produisant ainsi une vie spirituelle vraie et durable.

La femme était aveuglée par son ignorance sur un deuxième point ; elle ne savait pas qui lui avait dit : « Donne-moi à boire. Tant que nous ne connaissons pas le Christ, nous ne pouvons pas connaître Dieu : c'est au Christ que nous devons toutes nos meilleures pensées sur Dieu. Cette femme, lorsqu'elle avait rencontré la bonté et la bonté absolues du Christ, avait des pensées toujours différentes de Dieu. Ainsi, lorsque nous regardons Christ, notre pensée de Dieu s'élargit et nous apprenons à attendre de Lui un bien substantiel.

Pourtant souvent, comme cette femme, nous sommes en présence du Christ sans le savoir, et écoutons, comme elle, ses appels sans comprendre la majesté de sa personne et la grandeur de notre opportunité. Il offre en grande partie ; Il parle comme s'il était le maître parfait du cœur humain, connaissait chacune de ses expériences et pouvait les satisfaire. Il parle du don qu'il doit accorder en des termes qui le convainquent d'extravagance stupide et sans cœur si ce don n'est pas parfait ; Il a, en termes clairs, induit en erreur et trompé une grande partie de l'humanité, et particulièrement ceux qui étaient bien inclinés et assoiffés de justice, s'il ne peut pas parfaitement satisfaire l'âme.

Il défie les hommes dans les conditions les plus douloureuses et les plus défaites de venir à Lui ; Il les appelle de toute autre source et reste, et leur offre de lui faire confiance pour tout. Si un homme s'attend à trouver en lui tout ce que le cœur humain peut contenir de joie, et tout ce dont la nature humaine est susceptible, il n'attend pas plus que ne le justifient les offres explicites du Christ lui-même. Manifestement, de telles offres valent au moins la peine d'être envisagées.

N'est-il pas vrai que si nous devions nous éveiller à la connaissance du Christ, nous pourrions maintenant trouver ses prétentions bien fondées ? Il professe accorder ce qui vaut notre acceptation immédiate, Son amitié, Son Esprit. Et si c'était maintenant qu'il cherchait à venir à notre cœur avec ces mots : « Si tu savais qui c'est qui parle. Oui, si nous ne voyions qu'une heure le don de Dieu, et celui par qui Il l'offre, nous deviendrions les suppliants. Le Christ n'aurait plus besoin de frapper à notre porte ; nous devrions attendre et frapper au sien.

Car en vérité c'est toujours la même demande qu'il adresse à tous. Dans ses paroles à la femme : « Donne-moi à boire », il y avait plus que la simple demande qu'il porte sa cruche à ses lèvres. Chassé de Judée, las autant de l'aveuglement des hommes que de son voyage, il s'assit sur le puits. Tout ce qu'il a vu avait ce jour-là une signification spirituelle pour lui. Le pain apporté par ses disciples lui rappelait son véritable soutien, la conscience qu'il faisait la volonté de son Père ; les champs blanchissant pour la moisson lui suggéraient les nations mûrissant inconsciemment pour la grande récolte chrétienne.

Et lorsqu'il a dit à la femme : « Donne-moi à boire », il a pensé à la satisfaction plus intense qu'elle pourrait lui donner en se confiant à lui et en acceptant son aide. En sa personne se tient devant lui une race nouvelle et non éprouvée. Oh qu'elle se montre plus accessible que les Juifs, et qu'elle apaise sa soif du salut des hommes ! Sa langue desséchée semble oubliée dans l'intérêt de sa conversation avec elle. Et à qui de nous n'a-t-il pas dit en ce sens : « Donne-moi à boire » ? Est-ce de la cruauté de refuser une coupe d'eau froide à un enfant assoiffé, et personne de refuser d'étancher la soif de Celui qui s'est accroché à la croix pour nous ? Ne devrions-nous pas avoir honte que le Seigneur manque encore de ce que nous pouvons donner ? Cette femme savait que c'était une véritable soif qui pouvait amener un juif à lui demander à boire.

N'a-t-il pas suffisamment montré la réalité de sa soif d'amitié et de confiance ? Serait-ce un désir feint qui l'a conduit à faire tout ce qu'il a fait ? N'aurons-nous jamais la joie de s'approprier son amour dépensé pour nous ; ne sommes-nous jamais avec une humble extase pour nous exclamer : -

« Lassé, tu me cherchais, Diedst rachetant sur l'arbre. Un tel travail peut-il être en vain ?

[11] Certaines bonnes autorités soutiennent que Jean a compté les heures du jour à partir de minuit, et non à partir du lever du soleil. Il est cependant probable que Jean adopta le calcul romain et compta midi la sixième heure.