Jérémie 10:1-16

CHAPITRE VI

LES IDOLES DES PAINS ET DU DIEU D'ISRAL

Jérémie 10:1

CETTE belle pièce est totalement isolée du contexte environnant, qu'elle interrompt d'une manière très surprenante. Ni le style ni le sujet, ni les expressions idiomatiques ni les pensées qui y sont exprimées ne s'accordent avec ce que nous reconnaissons facilement comme l'œuvre de Jérémie. On ne peut guère imaginer un contraste plus fort que celui qui existe entre le motif principal de cet oracle tel qu'il se présente, et celui du long discours dans lequel il s'encastre avec aussi peu de souci de continuité qu'un aérolithe présente lorsqu'il s'enfonce dans une plaine. .

Dans ce qui précède, les compatriotes du prophète ont été accusés d'idolâtrie flagrante et défiante ; Jérémie 7:17 sqq., Jérémie 7:30 sqq. les premiers mots de cette pièce impliquent une situation totalement différente. "Ne t'habitue pas à la voie des nations, et n'aie pas peur des signes du ciel, car les nations en ont peur.

" Jérémie ne serait pas susceptible d'avertir les apostats invétérés de ne pas " s'habituer " à l'idolâtrie. Les mots ne présupposent pas une nation dont l'idolâtrie était notoire, et venait de faire l'objet de réprimandes impitoyables et de menaces de destruction imminente ; ils présupposent une nation libre de l'idolâtrie, mais exposé à la tentation du paganisme environnant.La pièce entière ne contient aucune syllabe de référence à l'infidélité passée ou présente de la part d'Israël.

Ici, au début et partout, Israël est implicitement mis en contraste avec "les nations" en tant que serviteur de Iahvah avec les adorateurs insensés de dieux sans vie. Il y a un ton de mépris dans l'utilisation du terme " goyim " - " A la voie des ' goyim ' ne vous habituez pas car les ' goyim ' les craignent " (des signes du ciel); ou comme la Septante le dit encore plus fortement, « car ils » (les « goyim » abrutis ) « ont peur » ( c.

e., adoration) « devant eux » ; comme si cela seul - le sentiment de la supériorité d'Israël - devait être suffisant pour dissuader les Israélites de toute inclinaison dans la maison de Rimmon. Ni cet usage méprisant du terme « goyim », « Gentils », ni le ridicule cinglant des faux dieux et de leurs fidèles, ne sont à la manière de Jérémie. Les deux sont caractéristiques d'une période postérieure. Le mépris mordant du culte des images, la perception intensément vive de l'incommensurable incommensurable de Iahvah, le Créateur de toutes choses, avec le travail manuel du charpentier et de l'orfèvre, sont des caractéristiques bien connues et distinctives des grands prophètes de l'Exil (voir en particulier Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ).

Il y a beaucoup d'allusions à l'idolâtrie dans Jérémie ; mais ils s'expriment sur un ton de fervente indignation, non de ridicule. C'était le délit initial, qui aboutissait à une dégradation désespérée de la morale publique et privée, et qui aurait pour conséquence certaine le rejet et la ruine de la nation. Jérémie 2:5 ; Jérémie 2:20 ; Jérémie 3:1 ; Jérémie 3:23 sqq.

Tous les désastres, passés et présents, qui s'étaient abattus sur le pays, étaient dus à lui ( Jérémie 7:9 ; Jérémie 7:17 sqq., Jérémie 7:30 sqq., Jérémie 8:2 , etc.

) . Le peuple est invité à se repentir et à retourner à Iahvah de tout son cœur, Jérémie 3:12 ss., Jérémie 4:3 ss., Jérémie 5:21 ss.

, Jérémie 6:8 comme le seul moyen d'échapper au péril mortel. Les Baals sont des choses qui ne peuvent ni aider ni sauver ; Jérémie 2:8 ; Jérémie 2:1 mais le prophète ne dit pas, comme ici Jérémie 10:5 "Ne les craignez pas : ils ne peuvent pas vous faire de mal !" L'article devant nous ne souffle pas un mot sur l'apostasie d'Israël, le besoin urgent de repentance, la ruine imminente.

Pris dans son ensemble, il ne s'harmonise pas avec la méthode d'argumentation habituelle de Jérémie, ni ne convient à la conjoncture impliquée par le langage qui précède et suit. Jérémie 7:1 ; Jérémie 7:26 ; Jérémie 10:17 Car supposons que cet oracle occupe ici sa juste place, et qu'il ait été effectivement écrit par Jérémie lors de la crise qui a suscité les propos précédents et suivants.

Puis le cri d'avertissement : « N'ayez pas peur des signes du ciel ! ne peut que signifier « N'ayez pas peur des puissances sous les auspices desquelles les Chaldéens envahissent votre pays ; Iahvah, le vrai Dieu vivant, vous protégera ! » Mais une consolation de ce genre serait diamétralement opposée à la doctrine que Jérémie partage avec tous ses prédécesseurs ; la doctrine selon laquelle Iahvah lui-même est la principale cause des troubles à venir, et que les envahisseurs païens sont ses instruments de colère ( Jérémie 5:9 sq.

, Jérémie 6:6 ); cela impliquerait l'assentiment à cette confiance fallacieuse en Iahvah, que le prophète s'est déjà efforcé de dissiper. Jérémie 6:14 ; Jérémie 7:4 m²

Les détails de l'idolâtrie satirisée dans la pièce dont nous sommes saisis renvoient à la Chaldée plutôt qu'à Canaan. Nous avons ici un culte zélé d'images en bois recouvertes et autrement ornées d'argent et d'or, et vêtues de riches vêtements de violet et de pourpre. cf. Josué 7:21 Cela ne concorde pas avec ce que nous savons de la pratique judéenne au temps de Jérémie, quand, outre le culte de la Reine du Ciel, le peuple adorait « des ceps et des pierres » ; probablement les symboles en bois de la déesse Asherah et des piliers solaires grossiers, mais à peine des œuvres du type coûteux décrit dans le texte, qui indiquent un peuple riche dont la religion reflétait un état avancé des arts et du commerce.

La désignation des objets du culte païen comme « les signes du ciel », et la raillerie contre la coutume de porter les statues d'idoles en procession, Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 46:7 nous Ésaïe 46:7 également à Babylone, « le pays des images Jérémie 50:38 », Jérémie 50:38 et le foyer du culte des étoiles et de la superstition astrologique. Ésaïe 47:13

D'après toutes ces considérations, il semblerait que ce n'est pas à Israël en Canaan mais à Israël en Chaldée que s'adresse dans cette pièce un prophète inconnu, dont le feuillet a été inséré parmi les œuvres de Jérémie. Dans ce cas, le onzième verset très controversé, écrit en araméen, et en tant que tel unique dans le volume des prophètes proprement dit, peut vraiment avoir appartenu à la pièce originale. L'araméen était la langue commune des relations entre l'Est et l'Ouest avant et pendant la captivité ; cf.

2 Rois 18:26 et la suggestion que les exilés tentés devraient répondre dans ce dialecte aux païens qui les pressaient de se joindre à leur culte, semble assez approprié. Le verset devient très suspect, si l'on suppose que l'ensemble fait réellement partie intégrante du discours de Jérémie, et comme tel adressé aux Judéens sous le règne de Jojakim.

Ewald, qui maintient ce point de vue pour des raisons qui ne peuvent être qualifiées de convaincantes, pense que le vers araméen était à l'origine une annotation marginale sur Jérémie 10:15 , et suggère qu'il s'agit d'une citation d'un livre ancien similaire au Livre de Daniel. En tout cas, il est peu probable que le verset soit sorti de la plume de Jérémie, qui n'écrit l'araméen nulle part ailleurs, pas même dans la lettre aux exilés de la première captivité judéenne (chapitre 29).

Mais la pièce ne serait-elle pas une adresse que Jérémie envoya aux exilés des dix tribus, qui étaient établis en Assyrie, et avec lesquels il est par ailleurs probable qu'il entretenait des relations ? L'expression « Maison d'Israël » ( Jérémie 10:1 ) était censée l'indiquer. Cette expression, cependant, se produit dans le contexte immédiatement précédent, Jérémie 9:26 comme le fait aussi celui des « nations » ; des faits qui peuvent expliquer en partie pourquoi le passage dont nous discutons occupe sa position actuelle.

L'auteur inconnu de la Lettre apocryphe de Jérémie et le Targumiste chaldéen semblent avoir été d'avis que Jérémie a écrit la pièce au profit des exilés emportés avec Jojakin lors de la première captivité de Judée. Le Targum introduit ainsi le onzième verset : « Ceci est une copie de la lettre que Jérémie le prophète a envoyée au reste des anciens de la captivité qui était à Babylone.

Et si les peuples parmi lesquels vous êtes vous disent : Craignez les erreurs, ô maison d'Israël ! ainsi répondrez-vous et ainsi leur direz-vous : Les erreurs que vous craignez ne sont (mais) des erreurs, dans lesquelles il n'y a aucun profit : ils ne peuvent pas faire tomber de pluie des cieux, et de la terre ils ne peuvent pas faire de fruits jaillir : eux et ceux qui les craignent périront de la terre, et seront exterminés de dessous ces cieux.

Et ainsi leur direz-vous : Nous craignons celui qui fait la terre par sa puissance », etc. ( Jérémie 10:12 ). L'expression « le reste des anciens de la captivité qui était » (ou « qui étaient ») "à Babylone" est dérivé de Jérémie 29:1 .

Mais combien le ton et la substance de ce message sont complètement différents de ceux de celui qui nous a précédés ! Loin d'avertir ses compatriotes captifs contre le culte d'État de Babylone, loin de faire la satire de son absurdité, Jérémie ordonne aux exilés de se contenter de leur nouveau foyer et de prier pour la paix de la ville, Les faux prophètes qui apparaissent à Babylone prophétisent dans Iahvah nom ( Jérémie 9:15 , Jérémie 9:21 ), et en les dénonçant Jérémie ne dit pas un mot sur l'idolâtrie.

Il ressort de tout le contexte qu'il ne le craignait pas dans le cas des exilés de la captivité de Jojakin. (Voir aussi la comparaison des bonnes et des mauvaises figues, chapitre 24, qui illustre davantage l'estimation du prophète du premier corps d'exilés.)

L'épître grecque de Jérémie, qui dans MSS est parfois annexée à Baruch, et à laquelle Fritzsche fait référence aux temps des Maccabées, semble être partiellement basée sur le passage que nous considérons. Son titre est : « Copie d'une lettre que Jérémie envoya à ceux qui étaient sur le point d'être emmenés captifs à Babylone, par le roi des Babyloniens, pour leur annoncer ce que Dieu lui avait ordonné ». Il commence alors ainsi : « À cause de vos péchés que vous avez commis devant Dieu, vous serez emmenés à Babylone comme captifs par Nabuchodonosor, roi des Babyloniens.

Etant donc arrivés à Babylone, vous y resterez de nombreuses années, et longtemps, jusqu'à sept générations ; mais après cela, je vous en ferai sortir en paix. Mais maintenant, vous verrez à Babylone des dieux, d'argent, d'or et de bois, portés sur les épaules, montrant la peur " (un objet de peur) " aux nations. Prenez donc garde, de peur que vous ne deveniez aussi semblables aux nations, et que la crainte ne vous prenne contre elles, quand vous verrez une multitude devant et derrière elles les adorer.

Mais dites-vous dans l'esprit : Il nous appartient de vous adorer, ô Seigneur ! Car Mon ange est avec vous, et Il exige vos vies. » L'épître entière vaut la peine d'être lue comme une sorte de paraphrase de notre passage. « Car leur langue est taillée » (ou polie) « par un charpentier, et eux-mêmes sont recouverts d'or et d'argent, mais ils mentent et ils ne peuvent pas parler.

"Mais il tient un poignard avec la main droite et une hache, mais lui-même de la guerre et des voleurs, il ne" (ne peut pas) "livre". 15, cf. Jérémie 10:15 "Il est comme une des poutres de la maison" (20, cf. Jérémie 10:8 , et peut-être Jérémie 10:5 ).

"Sur leur corps et sur leur tête se posent les chauves-souris, les hirondelles et les oiseaux, ainsi que les chats ; d'où vous saurez qu'ils ne sont pas des dieux ; c'est pourquoi ne les craignez pas". cf. Jérémie 10:5 « On les achète à tout prix, en qui il n'y a pas d'esprit. 25 ; cf. Jérémie 10:9 « Sans pieds, ils sont portés sur les épaules, affichant leur propre déshonneur aux hommes » (26).

« Ni s'ils souffrent le mal de qui que ce soit, ni s'ils sont bons, ils ne pourront en récompenser » (34 ; cf. Jérémie 10:5 ). "Mais ceux qui les servent auront honte" (39; cf. Jérémie 10:14 ). « C'est par les charpentiers et les orfèvres qu'ils sont préparés : ils ne deviennent que ce que les artisans souhaitent qu'ils deviennent.

Et les hommes mêmes qui les préparent ne peuvent pas durer longtemps ; comment alors les choses préparées par eux sont-elles susceptibles de le faire ? car ils ont laissé le mensonge et l'opprobre à ceux qui venaient après. Car chaque fois que la guerre et le mal s'abattent sur eux, les prêtres se concertent pour savoir où les cacher. Comment alors ne pas s'apercevoir que ce ne sont pas des dieux, qui ne se sauvent ni de la guerre ni des maux ? Car étant de bois et recouverts d'or et d'argent, on saura plus tard qu'ils sont des mensonges.

A toutes les nations et aux rois il sera manifeste qu'ils ne sont pas des dieux mais des oeuvres de mains d'hommes, et qu'il n'y a aucune oeuvre de Dieu en elles." 45-51; cf. Jérémie 10:14 "Un pilier de bois en un palais est plus utile que les faux dieux" (59). "Ils ne montreront pas dans le ciel des signes parmi les nations, ils ne brilleront pas non plus comme le soleil, ni ne donneront de lumière comme la lune" (67).

"Car comme un épouvantail dans un lit de concombre ne gardant rien, ainsi leurs dieux sont en bois et recouverts d'or et d'argent." 70 cf. Jérémie 10:5 La mention du soleil, de la lune et des étoiles, de l'éclair, du vent, des nuages ​​et du feu « envoyés d'en haut », comme totalement différents des idoles en « formes et pouvoirs », semble montrer que le l'auteur avait Jérémie 10:12 avant lui.

Lorsque nous nous tournons vers la Septante, nous sommes immédiatement frappés par ses remarquables omissions. Les quatre versets Jérémie 10:6 et Jérémie 10:10 n'apparaissent pas du tout dans cette plus ancienne des versions : tandis que le neuvième est inséré entre la première clause et le reste du cinquième vers.

Or, d'une part, ce ne sont que les versets que la LXX traduit, qui à la fois dans le style et la matière contrastent si fortement avec l'œuvre authentique de Jérémie, et sont manifestement incongrus avec le contexte et l'occasion ; tandis que, d'un autre côté, les versets omis ne contiennent rien qui indique positivement un autre auteur que Jérémie, et, pris isolément, s'harmonisent très bien avec ce que l'on peut supposer avoir été le sentiment du prophète au moment même des affaires.

Il n'y a personne comme toi, ô Iahvah !

Tu es grand et grand est ton nom en puissance !

Qui ne doit te craindre, ô roi des nations ? car c'est ton dû,

Car parmi tous les sages des nations

Et dans tout leur royaume, il n'y a personne comme Toi.

Et en une chose, ils sont brutaux et ennuyeux ;

Dans la doctrine des vanités. qui sont en bois !

Mais Iahvah Elohim est la vérité ;

Il est un Dieu vivant et un Roi éternel :

À sa colère la terre tremble

Et les nations ne supportent pas son indignation.

Comme Hitzig l'a observé, il est naturel qu'à l'approche de la terrible décision, le prophète cherche et trouve du réconfort dans la pensée de la grandeur omniprésente du Dieu d'Israël. Si, cependant, nous supposons que ces versets sont de Jérémie, nous pouvons difficilement étendre la même hypothèse aux versets Jérémie 10:12 , malgré une ou deux expressions de lui qui s'y trouvent ; et, dans l'ensemble, l'argument linguistique semble peser de manière décisive contre la paternité de Jérémie de cette pièce (voir Naegelsbach).

Il est peut-être assez vrai que « la base et la possibilité de la vraie prospérité et de l'espérance de la communauté authentique se déploient dans ces strophes » (Ewald) ; mais cela ne prouve pas qu'ils appartiennent à Jérémie. Je ne vois pas non plus beaucoup de force dans la remarque que « le langage didactique est d'un autre genre que celui de la pure prophétie ». Mais quand le même critique affirme que « la description de la folie de l'idolâtrie est aussi toute nouvelle, et sert clairement de modèle à celles beaucoup plus élaborées, Ésaïe 40:19 (20), Ésaïe 41:7 , Ésaïe 44:8 , Ésaïe 46:5 "; il abandonne vraiment le point en litige.

Jérémie 10:12 sont répétés dans la prophétie contre Babylone ; Ésaïe 51:15 mais cela prouve à peine que « le dernier prophète, Ésaïe 50:1 et Ésaïe 51:1 , a trouvé toutes ces paroles dans notre pièce » ; ce n'est qu'une preuve, dans la mesure où cela va, pour ces vers eux-mêmes.

La connexion interne que suppose Ewald ne va pas de soi. Il n'y a aucune preuve que « la pensée que les dieux des païens pourraient à nouveau régner » est venue un instant à Jérémie à cette occasion ; ni la pensée que "le maintien de l'ancienne vraie religion en conflit avec les païens doit produire la régénération d'Israël". Il n'y a aucune référence dans tout le passage contesté à la condition spirituelle du peuple, qui est, en fait, présupposée être bonne ; et le retour dans les versets Jérémie 10:17 "au sujet principal du discours" est inexplicable sur la théorie d'Ewald que tout le chapitre, en omettant Jérémie 10:11 , est une structure homogène.

"Ecoute la parole que Iahvah a prononcée sur toi, ô maison d'Israël! Ainsi a dit Iahvah." Les termes impliquent une crise particulière dans l'histoire d'Israël, quand une déclaration divine était nécessaire pour guider le peuple. Iahvah parle en effet dans toute existence et dans tous les événements, mais sa voix devient audible, est reconnue comme la sienne, seulement lorsque le besoin humain s'affirme dans un certain moment particulier des affaires.

Alors, compte tenu de l'urgence réelle, l'esprit de Iahweh se déclare par la bouche de ses porte-parole appropriés ; et le prophétique "Ainsi dit Iahvah" oppose le point de vue supérieur avec le point de vue inférieur, le céleste et spirituel avec le terrestre et le charnel; il expose l'aspect des choses telles qu'elles apparaissent à Dieu, dans l'antithèse la plus nette de l'aspect des choses telles qu'elles apparaissent à l'homme naturel non illuminé.

« Ainsi dit Iahvah » : C'est la pensée de l'Éternel, c'est Son jugement sur les conditions présentes et les événements passagers, quels que soient votre pensée et votre jugement qui arrivent ou tendent à être ! Telle est, je pense, la portée essentielle de cette vox solennis , cette formule coutumière du dialecte de la prophétie.

A l'occasion présente, la crise, face à laquelle un prophète déclare la pensée de Iahvah, n'est pas une urgence politique mais une tentation religieuse. Le jour des premiers est révolu depuis longtemps, et les communautés déprimées et dispersées d'Israélites exilés sont exposées, entre autres épreuves, à la tentation constante de sacrifier à la convenance présente le seul trésor qu'elles ont salé du naufrage de leur pays, la foi de leurs pères, la religion des prophètes.

Le ton intransigeant de cet oracle isolé, la brusquerie avec laquelle l'écrivain entre aussitôt dans medias res , l'accent solennel de ses impératifs introductifs, prouvent que ce danger se pressait à l'époque avec une singulière intensité. "Ainsi a dit Iahvah: Empruntez la voie des nations, ne vous servez pas de vous-mêmes, Et des signes du ciel ne vous effrayez pas, car les nations les craignent!". cf.

Lévitique 18:3 Ézéchiel 20:18 La "voie" des nations est leur religion, le mode et la manière de leur culte; Jérémie 5:4 et les exilés sont avertis de ne pas se laisser égarer par l'exemple, comme ils l'avaient été au pays de Canaan; ils ne doivent pas adorer les signes du ciel, simplement parce qu'ils voient leurs vainqueurs les adorer.

Les « signes du ciel » sembleraient être le soleil, la lune et les étoiles, qui étaient les objets du culte babylonien ; bien que le passage ne soit malheureusement pas exempt d'ambiguïté. Certains exposants ont préféré penser à des phénomènes célestes tels que les éclipses et les conjonctions particulières des corps célestes, qui à cette époque étaient considérés comme des présages, préfigurant le cours des fortunes nationales et individuelles.

Qu'il y ait vraiment une référence à l'observation astrologique des étoiles, c'est un point de vue qui trouve un appui considérable dans les paroles adressées à Babylone à la veille de sa chute, par un prophète, qui, sinon identique était du moins contemporain de celui dont message dont nous discutons. Dans le chapitre quarante-septième du livre d'Isaïe, il est dit à Babylone : " Que maintenant ceux qui répartissent les cieux, qui regardent les étoiles, se lèvent et te sauvent, pronostiquent mois par mois les choses qui t'arriveront ".

Ésaïe 47:13 Les « signes du ciel » sont, dans ce cas, les indications supposées d'événements à venir fournis par les différentes apparences des corps célestes ; et l'on pourrait même supposer que l'occasion immédiate de notre prophétie était une éclipse de soleil ou de lune, ou une remarquable conjonction de planètes qui, à l'époque, suscitait une inquiétude générale parmi les populations hétéroclites de Babylonie.

La prophétie devient alors un exemple remarquable de la manière dont une foi spirituelle élevée, libre de toutes les influences contaminantes et aveuglantes des motifs et des désirs égoïstes, peut s'élever au-dessus de la superstition universelle et contredire hardiment les suggestions de ce qui est considéré comme la plus haute sagesse. de l'époque, anticipant les résultats mais non les méthodes ni les preuves de la science, à une époque où la science est encore au stade mythologique.

Et le prophète pourrait bien s'exclamer d'un ton triomphal : « Parmi tous les sages des nations, aucun n'est semblable à toi, ô Seigneur, comme une source de vraie sagesse et d'intelligence pour guider la vie » ( Jérémie 10:7 ).

L'inclusion des éclipses et des comètes parmi les signes du ciel dont il est ici question a été considérée comme exclue par les considérations selon lesquelles celles-ci sont parfois alléguées par les prophètes eux-mêmes comme des signes du jugement à venir présentés par le Dieu d'Israël : que, comme question de en fait, ils étaient aussi mystérieux et horribles pour les Juifs que pour leurs voisins païens ; et que ce qui est envisagé ici n'est pas la terreur inspirée par de rares phénomènes occasionnels de ce genre, mais une superstition habituelle par rapport à quelques causes toujours présentes.

Il est certain que dans une autre prophétie contre Babylone, conservée dans le livre d'Isaïe, il est déclaré que, en signe de la destruction imminente, « les étoiles du ciel et ses Orions ne donneront pas leur lumière : le soleil sera obscurci dans sa sortie, et la lune ne fera pas briller sa lumière"; Ésaïe 13:10 et le langage similaire du prophète Joël est bien connu.

Joël 2:2 ; Joël 2:10 ; Joël 2:30 ; Joël 3:15 Mais ces objections ne sont pas concluantes, car ce que notre auteur dénonce, c'est l'association païenne des "signes des cieux", quoi qu'on puisse entendre par cette expression, avec un faux système de croyance religieuse.

C'est un genre particulier d'idolâtrie qu'il contemple, comme le montre clairement le contexte immédiat. Non seulement la clause parallèle « Ne vous servez pas de la voie des nations » implique une conformité graduelle à une religion païenne ; non seulement c'est le fait que la phrase hébraïque rendue dans nos versions "Ne soyez pas consternés!" peut impliquer une crainte ou un culte religieux, Malachie 2:5 car en effet, les termes dénotant la peur ou la terreur sont utilisés par les langues sémitiques en général ; mais le prophète procède immédiatement à une exposition de l'absurdité de l'adoration des images : « Pour les ordonnances » (modes de culte établis ; 2 Rois 17:8 ; ici, les objets de culte établis) « des peuples ne sont qu'un souffle » ( je.

e., rien) ! car elle (l'idole) « est un arbre que l'on abattit hors de la forêt » (d'où les accents) ; « l'ouvrage du charpentier avec le bec. D'argent et d'or on le pare » (ou, « le rend brillant »); "avec des clous et avec des marteaux ils les rendent rapides, qu'on ne se balance pas" (ou, "qu'il n'y ait pas de tremblement"). "Comme l'épouvantail d'un jardin de courges sont-ils, et ils ne peuvent pas parler; ils sont portés et portés, car ils ne peuvent pas faire un pas" (ou, "mars") : "n'ayez pas peur d'eux, car ils ne peuvent pas blesser, il n'est pas non plus en leur pouvoir d'en profiter !" « N'ayez pas peur d'eux ! revient à la charge d'ouverture: "Des signes du ciel ne craignez pas!".

cf. Genèse 31:42 ; Genèse 31:53 ; Ésaïe 8:12 Il est donc clair que les signa coeli sont les idoles contre le culte desquelles le prophète met en garde son peuple ; et ils désignent "le soleil, la lune, les constellations" (du Zodiaque), "et toute l'armée du ciel".

2 Rois 23:5 Nous savons que les rois de Juda, à partir d'Achaz, tirèrent ce culte de l'Assyrie, et que son foyer originel était Babylone, où dans chaque temple les exilés voyaient des images des divinités présidant aux corps célestes, telles comme Samas (le soleil) et son épouse Aa (la lune) à Sippara, Merodach (Jupiter) et son fils Nebo (Mercurius) à Babylone et Borsippa, Nergal (Mars) à Cutha, servis quotidiennement avec un rituel splendide et attrayant, et honoré de festivals et de processions à l'échelle la plus coûteuse et la plus magnifique.

Le prophète regarde à travers tout ce déploiement extérieur jusqu'au vide intérieur, il ne fait aucune distinction subtile entre le symbole et la chose symbolisée ; il accepte la confusion populaire du dieu avec son image, et identifie toutes les divinités des païens avec les matériaux dont leurs statues sont faites par les mains des hommes. Et il est justifié de faire cela, parce qu'il ne peut y avoir qu'un seul dieu dans son sens du mot ; une multitude de dieux est une contradiction dans les termes.

De ce point de vue, il expose l'absurdité de la splendide idolâtrie que ses compatriotes captifs voient tout autour d'eux. Voici cette chose, crie-t-il, qu'ils appellent un dieu, et devant laquelle ils tremblent de crainte religieuse ! Ce n'est qu'un tronc d'arbre taillé dans la forêt, et taillé en forme par le charpentier, et plaqué d'argent et d'or, et fixé sur son socle avec un marteau et des clous, de peur qu'il ne tombe ! Ses terreurs sont des terreurs vides, comme celles du tronc du palmier, grossièrement taillées en forme humaine, et installées parmi les melons pour effrayer les oiseaux.

" Olim truncus eram ficulnus, inutile lignum,

Cum faber, incertus scamnum faceretne Priapum,

Maluit esse deum. Deus inde ego, furum aviumque

Maxima formido." (Hor., "Sam." 1:8, 1, ss.)

Bien que l'idole ait l'apparence extérieure d'un homme, il lui manque sa faculté distinctive de parler ; il est aussi muet que l'épouvantail, et aussi impuissant à bouger de sa place ; il faut donc la porter sur les épaules des hommes (allusion moqueuse aux grandes processions des dieux, qui distinguaient les fêtes babyloniennes). Aurez-vous alors peur des choses qui ne peuvent faire ni bien ni mal ? demande le prophète : en des termes qui rappellent le défi d'un autre, ou peut-être de lui-même, aux idoles de Babylone : « Faites le bien ou faites le mal, afin que nous nous regardions et le voyions ensemble.

» Ésaïe 41:23 En contraste total avec l'impuissance, le néant de tous les dieux des nations, qu'ils soient voisins d'Israël ou ses envahisseurs, se dresse à jamais le Dieu d'Israël. « Il n'y a personne comme Toi, ô Iahweh ! Tu es grand, et grand est ton nom pourrait « Avec différents points de voyelles, nous pourrions rendre, « où (vient) ton comme, ô Iahvah » Cela a été soutenu par référence à! Jérémie 30:7 : » Hélas! car grand est ce jour.

D'où » (est-ce qu'on) « comme ça ? » ( me'ayin ?) ; mais là aussi, comme ici, on peut aussi bien traduire : « il n'y en a pas comme ça ». L'interrogatif, en effet, suppose une réponse négative ; et la particule hébraïque habituellement rendue "il n'y a pas, ne sont pas" (" 'ayin, 'en ") a été expliquée comme étant à l'origine identique à l'interrogatif "où?" (" 'ayin, " impliqué dans " me'ayin ", " d'où ? " " d'où ? " cf.

Job 14:10 : "où est-il ?" =" il ne l'est pas"). L'idiome du texte exprime une négation plus emphatique que ne le ferait la forme ordinaire ; et, bien que rare, n'est en aucun cas tout à fait sans précédent. voir Ésaïe 40:17 ; Ésaïe 41:24 ; et d'autres références dans Gesenius "Tu es grand et grand est ton nom en puissance" ; c'est-à-dire que tu es grand en toi-même, et grand en réputation ou en manifestation parmi les hommes, en ce qui concerne la « puissance », la force ou les prouesses viriles.

Psaume 21:13 Contrairement aux idoles de ne rien faire, Iahvah révèle sa force dans des actes de force. cf. Exode 15:3 sqq. « Qui ne devrait pas te craindre, toi le roi des nations ? (cf. Jérémie 5:22 ) « car il te convient » c'est ton dû, et le tien seul) : « car parmi tous les sages des nations et dans tout leur royaume, il n'y en a point du tout » (comme dans Jérémie 10:6 ) "comme Toi.

« La peur religieuse est instinctive chez l'homme ; mais, tandis que les diverses nations prodiguent du respect à d'innombrables objets totalement indignes du nom de divinité, la religion rationnelle voit clairement qu'il ne peut y avoir qu'un seul Dieu, accomplissant sa volonté suprême dans le ciel et sur la terre ; et que cet être tout-puissant est le véritable « roi des nations », et dispose de leurs destinées ainsi que de celle de son peuple Israël, bien qu'ils ne le connaissent pas, mais appellent d'autres êtres imaginaires leurs « rois » (une désignation sémitique commune d'un dieu national : Psaume 20:9 ; Ésaïe 6:5 ; Ésaïe 8:20 .

Il est donc l'objet propre de l'instinct de crainte religieuse ; tous les peuples de la terre lui doivent l'adoration, même s'ils ignorent leur obligation ; l'adoration est Sa prérogative non partagée.

« Parmi tous les sages des nations et dans tout leur royaume, aucun n'est comme toi ! Qui sont les sages ainsi opposés au Dieu Suprême ? Les faux dieux sont-ils des sages réputés, donnant de prétendus conseils à leurs adorateurs trompés par l'oracle sacerdotal ? Le terme « royaume » semble indiquer ce point de vue, si l'on entend par « leur royaume » le royaume des sages des nations, c'est-à-dire les pays dont ils sont les « rois », où ils sont adorés comme tels.

Les païens en général, et les Babyloniens en particulier, attribuaient la sagesse à leurs dieux. Mais il n'y a aucune irrégularité du point de vue de l'Ancien Testament en comparant la sagesse de Iahvah avec la sagesse de l'homme. Le sens du prophète peut être simplement ceci, qu'aucune sagesse terrestre, aucun métier ou aucune sagacité politique, pas même dans les empires les plus puissants tels que Babylone, ne peut rivaliser avec Iahvah le Très-sage, ou servir à contrecarrer ses desseins.

Ésaïe 31:1 « Sage » et « sagace » sont des titres que les rois de Babylone revendiquent continuellement pour eux-mêmes dans leurs inscriptions existantes ; et la sagesse et l'érudition des Chaldéens étaient célèbres dans le monde antique. L'un ou l'autre point de vue sera d'accord avec ce qui suit : "Mais en une chose ils" -les nations, ou leurs sages-"se révéleront abrutis et abrutis" : (dans) "l'enseignement des Vanités qui sont du bois.

» Le vers est difficile ; mais l'expression « l'enseignement (ou la doctrine) des Vanités » peut peut-être être considérée comme équivalente à « les idoles enseignées de » ; et alors la seconde moitié du vers est construite comme le premier membre de Jérémie 10:3 : "Les ordonnances des peuples sont la vanité", et peut être rendu, "les idoles enseignées ne sont que du bois.

" cf. Jérémie 10:3 b, Jérémie 2:27 ; Jérémie 3:9 Il est possible aussi que la bonne lecture soit " fondement " (" musad ") et non " doctrine " (" musar ") : " le fondement " ( base, substrat, substance) "des idoles est le bois.

" Le terme " Vanités - habalim " - est utilisé pour " idoles ". Jérémie 8:19 ; Jérémie 14:22 ; Psaume 31:7 Et, enfin, je pense, la clause pourrait être rendue : simple bois, c'est"-leur religion-"est!" Cette folie suprême est la "seule chose" qui discrédite toute la sagesse vantée des Chaldéens; et leur folie sera désormais démontrée par les événements ( Jérémie 10:14 ).

Le corps de l'idole est en bois, et extérieurement il est décoré d'argent et d'or et de vêtements coûteux ; mais tout et chaque partie est l'œuvre de l'homme. "L'assiette d'argent" (litt. "battue") "de Tarsis" -de la lointaine Tartessos en Espagne-"est apportée, et l'or d'Uphaz," Daniel 10:5 "le travail du forgeron, et des mains de le fondateur "-qui ont battu l'argent et fondu l'or : "bleu et pourpre sont leurs vêtements" : Exode 26:31 ; Exode 28:8 « l'œuvre des sages » Ésaïe 40:20 artistes habiles Ésaïe 40:20 : Ésaïe 40:20 -« est chaque partie d'eux.

" Peut-être que le verset pourrait être mieux traduit : " L'argent à battre " - argentum malleo diducendum - " qui est apporté de Tarsis, et l'or " qui est apporté " d'Uphaz ", sont " l'œuvre du forgeron et des mains de la fonderie; le bleu et la pourpre" qui sont "leurs vêtements", sont "l'œuvre de tous les sages". , son cœur de bois ou son enveloppe d'or et d'argent et ses robes magnifiques, tout et chaque morceau de lui tel qu'il se tient devant vous est un article manufacturé, le travail de mains d'hommes.

Le surnaturel n'intervient nulle part. En contraste le plus frappant avec ce fétiche sans vie, « Iahvah est un Dieu qui est la vérité », c'est-à-dire un vrai Dieu, cf. Proverbes 22:21 22 :21 ou « Iahvah est Dieu en vérité » - est vraiment Dieu - « Il est un Dieu vivant et un Roi éternel » ; le souverain dont la domination est indépendante des vicissitudes du temps et des caprices des créatures temporelles : « à sa colère, la terre tremble, et les nations ne peuvent supporter son indignation » : le monde de la nature et le monde de l'homme dépendent également de sa volonté , et il montre sa puissance et sa juste colère dans les troubles de l'un et les désastres de l'autre.

D'après la ponctuation hébraïque, il faudrait plutôt traduire : « Mais Iahvah Elohim » la désignation de Dieu dans le deuxième récit de la création, Genèse 2:4 ; Genèse 3:1 « est la vérité », c'est-à-dire la réalité ; par opposition à la fausseté et au néant des idoles ; ou "permanence", "durabilité", Psaume 19:10 par opposition à leur caractère transitoire ( Jérémie 19:11 ).

La déclaration du dixième verset ( Jérémie 10:10 ) concernant le pouvoir éternel et la divinité de Iahvah est confirmée dans les douzième et treizième ( Jérémie 10:12 ) par des exemples de Son énergie créatrice et activité continuelle telle qu'exposée dans le monde de la nature.

"Le Créateur de la terre par sa puissance, établissant le monde habitable par sa sagesse, et par sa perspicacité, il Psaume 77:18 les cieux: Au son de sa voix qui donne" Psaume 77:18 ; c'est-à-dire, le tonnerre "il y a un tumulte d'eaux dans les cieux, et il fait monter les vapeurs du bout de la terre; des éclairs pour la pluie qu'il fait, et fait sortir le vent de ses trésors.

" Il n'y a pas de rupture de sens entre ces phrases et le dixième verset. La construction ressemble à celle d' Amos 5:8 ; Amos 9:5 , et est interrompue par le onzième verset, qui selon toute probabilité était, pour commencer , une annotation marginale.

La terre solide est elle-même un symbole naturel de force et de stabilité. La création originale de cette structure puissante et durable soutient l'omnipotence du Créateur ; tandis que "l'établissement" ou la "fondation" de celui-ci sur les eaux du grand abîme est une preuve de la sagesse suprême, Psaume 24:2 ; Psaume 136:6 et "l'étalement" des cieux ou de l'atmosphère visibles comme un vaste dais ou une tente sur la terre, Psaume 104:2 Ésaïe 40:22 est la preuve d'une parfaite compréhension des conditions essentielles à l'existence et au bien- être de l'homme.

Il est, bien entendu, assez clair que les faits et phénomènes physiques sont décrits ici dans le langage populaire tels qu'ils apparaissent à l'œil, et nullement avec la précision sévère d'un traité scientifique. Il ne faut pas supposer que ce prophète en savait plus sur la constitution réelle de l'univers physique que les sages de son temps ne pouvaient le dire. Mais une telle connaissance n'était pas nécessaire à l'application des vérités spirituelles qu'il avait pour mission de proclamer ; et le fait que son bref oracle présente ces vérités dans un costume que nous ne pouvons considérer que comme poétique, et que ce serait un manque de jugement de traiter comme de la prose scientifique, n'affecte pas leur validité éternelle, ni n'altère du tout leur importance universelle. .

Le passage nous réfère à Dieu comme la source ultime du monde de la nature. Elle nous enseigne que la stabilité des choses est le reflet de son être éternel ; que la persistance de la matière est une incarnation de sa force ; que l'indestructibilité que la science attribue aux matériaux de l'univers physique est le sceau qui authentifie leur divin originel. La persistance, la permanence, l'indestructibilité sont à proprement parler les seuls attributs du Créateur éternel, qu'il communique à sa création. Les choses sont indestructibles pour l'homme, non pour l'Auteur de leur être.

Ainsi, la sagesse inscrite dans les lois du monde visible, toute sa force et toute sa stabilité, est une manifestation du Dieu Invisible. Invisibles en eux-mêmes, le pouvoir éternel et la divinité de Iahvah deviennent visibles dans Sa création. Et, comme l'indique le mode d'expression hébreu, son activité n'est jamais suspendue, ni sa présence retirée. Le conflit des éléments, le grondement du tonnerre, l'éclair de la foudre, la pluie torrentielle, la ruée du vent de tempête, sont Son œuvre ; et non moins son œuvre, parce que nous avons découvert les causes « naturelles », c'est-à-dire les conditions établies de leur apparition ; pas moins son œuvre, parce que nous avons, dans l'exercice de facultés vraiment bien que très éloignées de la nature divine, découvert comment imiter, ou plutôt imiter, même le plus terrible de ces phénomènes merveilleux.

Mimétisme il ne peut qu'apparaître, lorsque l'on compare les forces écrasantes qui font rage dans une tempête tropicale avec nos jouets électriques. Les éclairs dans leur gloire et leur terreur sont toujours les flèches de Dieu, et l'homme ne peut pas voler son carquois.

De nos jours, on en sait plus sur la machinerie du monde, mais à peine plus sur l'Intelligence qui l'a conçue, et la maintient continuellement en état de marche, voire, lui prête son existence même. On en sait plus sur les moyens et les méthodes, mais à peine plus sur les buts et les objectifs. La réflexion, combien rares sont les conceptions maîtresses que la spéculation moderne a ajoutées au trésor de la pensée, devrait suggérer l'humilité au plus vain et au plus sûr de lui des chercheurs physiques.

À l'aube même de la philosophie, l'esprit humain semble avoir anticipé pour ainsi dire par des éclairs soudains de perspicacité certaines des hypothèses les plus audacieuses de la science moderne, y compris celle de l'évolution elle-même.

Les lois immuables ou invariables de la nature, c'est-à-dire l'uniformité de séquence que nous observons dans les phénomènes physiques, ne doivent pas être considérées comme une chose qui s'explique. Elle n'est intelligible que comme l'expression de la volonté immuable de Dieu. La parole du prophète est toujours vraie. C'est Dieu qui « fait monter les vapeurs du bout de la terre », les attirant dans l'air des océans et des lacs par l'action simple mais belle et efficace de la chaleur solaire ; c'est Dieu qui « fait des éclairs pour la pluie », chargeant les nuages ​​du fluide électrique, pour qu'ils jaillissent en éclairs aveuglants lorsque les courants contraires se rencontrent.

C'est Dieu qui « fait sortir le vent de ses trésors ». Au temps du prophète, les vents étaient un mystère aussi grand que le tonnerre et les éclairs : on ne savait pas d'où ils venaient ni où ils allaient. Mais savoir qu'ils ne sont que des courants d'air dus aux variations de température ne les prive pas vraiment de leur émerveillement. Non seulement il est impossible, en dernier ressort, de comprendre ce qu'est la chaleur, ce qu'est le mouvement, ce qu'est la chose mue.

Une merveille bien plus grande demeure, qui crie à haute voix la sagesse, la présence et la souveraineté de Dieu sur tous ; et c'est la merveilleuse consilience de toutes les diverses puissances et forces du monde naturel en créant un foyer pour l'homme, et en permettant à une créature aussi apparemment faible que lui de vivre et de prospérer au milieu de l'interaction et de la collision perpétuelles des éléments multiples et puissants de l'univers.

Le véritable auteur de tout ce magnifique système d'objets et de forces, à l'émerveillement et à la gloire dont seule la coutume peut nous aveugler, est le Dieu du prophète. Cette conception sublime et juste de Dieu était possible, car elle s'est réellement réalisée, tout à fait indépendamment de l'influence de la philosophie hellénique et de la science européenne moderne. Mais elle n'était nullement aussi commune aux peuples sémitiques. A Babylone, qui était alors le foyer de toute la sagesse et du pouvoir terrestres, à Babylone l'ancienne mère des sciences et des arts, un grossier polythéisme abrutit toute la sagesse des sages et prêta sa sanction à une profonde corruption morale.

Les conquêtes rapides et universelles, les richesses énormes provenant des dépouilles et des tributs de toutes les nations, ne servaient que le luxe et la vie tumultueuse qui débouchaient sur une mollesse générale et un énervement social ; jusqu'à ce que le grand tissu de l'empire, que Nabopalassar et Nabuchodonosor avaient élevé par leur génie militaire et politique, s'effondre sous le poids de ses propres vices.

En regardant autour de ce spectacle de folie superstitieuse, le prophète déclare que « tous les hommes sont devenus trop brutaux pour la connaissance » ; trop dégradé pour apprécier la vérité, la simplicité d'une foi supérieure ; trop épris du culte de cent vaines idoles, qui étaient le reflet extérieur de leurs propres imaginations malades, pour recevoir la sagesse de la vraie religion, et pour percevoir spécialement la vérité qui vient d'être énoncée, que c'est Iahvah qui donne la pluie et sur dont dépendent tous les changements atmosphériques : Jérémie 14:22 et ainsi, à l'heure du besoin, « tout fondateur rougit de l'image, car sa figure en fusion est un mensonge, et il n'y a pas de souffle en eux » ; car l'idole sans vie, l'ouvrage de ses mains, ne peut prêter aucun secours.

Peut-être que les deux clauses du verset expriment plutôt une prophétie : "Tous les hommes seront prouvés brutaux, dépourvus de connaissance ; chaque fondateur rougira de l'image taillée." Sages et forts comme se croyaient les Babyloniens, la logique des événements les détrompait. Ils étaient voués à un réveil brutal ; découvrir à l'heure de la défaite et de la reddition que l'idole en fusion était une illusion, que le travail de leurs mains était un mensonge incarné, vide de vie, impuissant à sauver.

"Vanité" -un simple souffle, rien-"sont-ils, un travail de fripons" (terme récurrent seulement dans Jérémie 51:18 ; la racine semble signifier "balbutier", "imiter"); « au temps de leur visitation, ils périront ! ou simplement « ils périssent ! » - dans les temples en feu, dans le fracas des sanctuaires qui tombent.

C'est arrivé ainsi. À ce jour, les temples de cèdre et de marbre, avec leurs boiseries recouvertes de bronze, d'argent et d'or, dont les souverains babyloniens se vantent si fièrement dans leurs annales encore existantes, comme « brillant comme le soleil et comme les étoiles du ciel, " sont des monceaux informes ou plutôt des montagnes de détritus, où les Arabes creusent pour des matériaux de construction et des trésors, et les explorateurs européens pour les reliques d'une civilisation et d'une superstition à jamais disparues.

Vana sunt, et opus risu dignum . Dans les révolutions du temps, qui sont les mesures extérieures des desseins de Dieu qui se déploient éternellement, la parole des prophètes judéens s'est amplement accomplie. Babylone et ses idoles n'existent plus.

Toutes les autres idoles aussi doivent périr de la même manière. « Ainsi diras-tu d'eux : Les dieux que les cieux et la terre n'ont pas créés, périront de la terre et de dessous les cieux ceux-là ! L'affirmation que les idoles de Babylone étaient vouées à la destruction, n'était pas la totalité du message prophétique. Elle est liée et fondée sur l'affirmation antithétique de l'éternité de Iahvah. Ils périront, mais Il persiste.

L'éternel est El Elyon , le Dieu Très-Haut, le Créateur du ciel et de la terre. Mais le ciel et la terre et tout ce qui n'appartient qu'à leur nature matérielle sont également voués à disparaître. Et en ce jour du Seigneur, quand les éléments fondront avec une chaleur ardente, et la terre et les œuvres qui s'y trouvent seront brûlées, 2 Pierre 3:10 non seulement les idoles du monde païen, et les poupées de mauvais goût qui une église dégénérée souffre d'être adorée comme une sorte d'incarnation magique de la Mère de Dieu, mais toutes les autres idoles que le cœur lié de sens de l'homme se fait, s'évanouissent dans le néant devant cette révélation écrasante de la suprématie de Dieu.

Il y a quelque chose d'étonnant dans la folie d'adorer l'homme, que ce soit sous la forme abstraite du culte de « l'humanité », ou sous l'une des diverses formes de ce qu'on appelle « l'adoration du héros », ou sous la forme vulgaire de l'adoration de soi, qui est la religion des égoïstes et des mondains. Attribuer l'infaillibilité à un mortel, qu'il soit pape ou politicien, c'est pécher dans un esprit d'idolâtrie. Le Créateur du ciel et de la terre, et Lui seul, est digne d'être adoré.

"Où étais-tu quand j'ai posé les fondations de la terre? déclare, si tu as de l'intelligence". Job 38:4 Aucune sagesse humaine ni aucun pouvoir n'y présidait : et produire le plus petit des astéroïdes est encore une tâche qui dépasse infiniment les ressources combinées de la science moderne. L'homme et tout ce que l'homme a créé n'est rien à l'échelle de la création de Dieu.

Lui et toutes les œuvres puissantes avec lesquelles il étonne, éclipse, asservit son petit monde, périront et mourront; seul survivra ce qu'il construit avec des matériaux qui sont impérissables, des tissus de valeur spirituelle, d'excellence et de gloire. 1 Corinthiens 3:13 Une Ninive, une Babylone, une Londres, une Paris peuvent disparaître ; "mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement.

" 1 Jean 2:17 "Pas comme ceux-ci" (cf. Jérémie 10:11 ad fin .) "est la Part de Jacob, mais le Créateur et le Mouleur du Tout-Il est son héritage; Iahvah Sabaoth est Son nom !" (Tant ici qu'en Jérémie 51:19 la LXX omet : « et Israël est la tribu », qui semble avoir été dérivé de Deutéronome 32:9 .

Israël est ailleurs appelé « l'héritage de Iahvah », Psaume 33:12, Deutéronome 32:9 , et « partie », Deutéronome 32:9 ; mais cette pensée ne convient guère à la connexion ici.)

"Pas comme ceux-ci" : car Il est le Potier divin qui a façonné toutes choses, y compris les signes du ciel, et les idoles de bois et de métal, et leurs adorateurs insensés. Et il est « la part de Jacob » ; car la connaissance et l'adoration de Lui étaient, dans les conseils divins, attribuées à l'origine à Israël Deutéronome 4:19 ; Deutéronome 32:8 , selon la lecture vraie, conservé dans la LXX; et c'est pourquoi Israël seul le connaît, lui et ses attributs glorieux.

« Iahvah Sabaoth est son nom » : l'Éternel, Créateur et Maître des armées du ciel et de la terre, est l'aspect sous lequel il s'est révélé aux vrais représentants d'Israël, ses serviteurs les prophètes.

La portion d'Israël est son Dieu, sa portion permanente ; dont ni les changements de temps ni les idées fausses de l'homme ne peuvent se prévaloir de le ravir. Quand tout ce qui est accidentel et transitoire est enlevé, cette distinction demeure : la part d'Israël est son Dieu. Iahvah était en effet le Dieu national des Juifs, soutiennent certains de nos sages modernes ; et par conséquent Il ne peut pas être identifié avec la Déité universelle.

Il a été développé, élargi, dans cette vaste conception ; mais à l'origine Il n'était que le dieu privé d'une petite tribu, le Lar d'une maison errante. Or ici est une chose merveilleuse. Comment se fait-il que ce dieu domestique particulier ait ainsi pris des proportions infinies, comme les genres émergeant du pot non scellé de la fable arabe, jusqu'à ce que, de son premier pied sur le sol de la tente d'une famille nomade, il dominât au-dessus des étoiles et sa forme éclipsa l'univers? Comment se fait-il que son prophète puisse demander d'un ton d'une vérité indiscutable, reconnue aussi bien par l'ami que par l'ennemi : « Est-ce que je ne remplis pas le ciel et la terre, dit Iahvah » ? Jérémie 23:24Comment, que cette immense, cette expansion incommensurable a eu lieu dans ce cas, et non dans celui de l'une des mille divinités rivales des tribus et des nations environnantes et plus puissantes ? Comment se fait-il que nous soyons réunis aujourd'hui pour adorer Iahvah, et pas plutôt l'un des dieux oubliés de Canaan ou d'Egypte ou de Babylone ? Merodach et Nebo ont disparu, mais Iahvah est le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Il semble certainement que les prophètes hébreux avaient raison ; comme si Iahvah était vraiment le Dieu de la création ainsi que la portion de Jacob.

"La part de Jacob." Sa relation avec ce peuple est-elle une pierre d'achoppement ? Ne pouvons-nous voir aucune vérité éternelle dans la déclaration du Psalmiste selon laquelle « la part du Seigneur est son peuple ? Qui peut trouver à redire à la foi enthousiaste des saints hommes exultant ainsi dans la connaissance et l'amour de Dieu ? C'est une caractéristique de toute religion authentique, cette douce, cette conscience élevée que Dieu est notre Dieu ; ce sens profond qu'il s'est révélé à nous d'une manière spéciale, particulière et individuelle.

Mais les résultats historiques réels, ainsi que les livres sacrés, prouvent que le sentiment de posséder Dieu et d'être possédé par Lui était plus pur, plus fort, plus profond, plus efficace, plus durable, en Israël que dans toute autre race du monde antique.

Il faut marcher prudemment sur un terrain glissant ; mais je ne peux m'empêcher de penser que beaucoup des arguments allégués contre la probabilité que Dieu se révèle à l'homme ou à une seule nation en particulier, sont suffisamment satisfaits par la simple considération qu'il l'a réellement fait. Tout événement quel qu'il soit peut être très improbable jusqu'à ce qu'il se soit produit ; et en supposant que Dieu ne se soit pas révélé, il peut peut-être être démontré qu'il est hautement improbable qu'il se révèle.

Mais, en attendant, toutes les religions et toute foi et les phénomènes de conscience et les plus hautes intuitions de la raison présupposent cet événement improbable comme le fait en dehors duquel ils sont des énigmes insolubles. Cela ne veut pas dire que la manière précise de la révélation - le contact de l'Infini avec l'Esprit fini - soit définissable. Il y a beaucoup d'expériences moins élevées de l'homme qui sont aussi indéfinissables et mystérieuses, mais néanmoins actuelles et certaines.

Les faits ne s'expliquent pas par le déni, qui est l'attitude la plus stérile et la plus faible qu'un homme puisse adopter en présence d'un mystère déconcertant. Il n'appartient pas non plus à l'homme de prescrire des conditions à Dieu. Celui qui nous a créés et nous connaît bien mieux que nous-mêmes, sait aussi mieux se révéler à ses créatures.

L'illumination spéciale d'Israël, cependant, n'implique pas qu'aucune lumière n'ait été délivrée ailleurs. Les systèmes religieux des autres nations fournissent d'abondantes preuves du contraire. Dieu « ne s'est pas laissé sans témoin », le témoin silencieux de cet ordre bienfaisant du monde naturel, qui permet à l'homme de vivre et de vivre heureux. Saint Paul n'a pas hésité à complimenter même les Athéniens dégénérés de son époque sur la base de leur attention aux questions religieuses, et il pourrait citer un poète grec à l'appui de sa doctrine que l'homme est la progéniture de l'unique Dieu et Père de tous.

Nous pouvons voir dans le fait une indication suffisante de ce que saint Paul aurait dit, si les systèmes non-chrétiens les plus nobles étaient tombés sous sa connaissance ; le paganisme lui était-il devenu connu non pas dans le polythéisme hétérogène de la Hellas, qui à son époque avait depuis longtemps perdu le peu d'influence morale qu'il avait jamais possédé, ni dans les cultes orgiaques sauvages de la nature de la Petite Asie, qui, dans leur base tout à fait sensuelle, déshonneur à Dieu et à l'homme ; mais dans les principes sublimes de Zarathoustra, avec leur noble moralité et leur profond respect pour le Dieu Unique, l'esprit de toute bonté et vérité, ou dans le brahmanisme réformé de Gautama le Bouddha, avec son grand principe de renoncement à soi et de charité universelle.

Les gloires particulières de la religion biblique ne sont pas atténuées en présence de ces autres lumières. En admettant tout ce qui a de la valeur dans ces systèmes de croyance, nous pouvons encore prétendre que la religion biblique comprend tout ce qu'ils contiennent de bon et a, en outre, de nombreux traits précieux qui lui sont propres ; nous pouvons encore soutenir que leurs excellences sont plutôt des témoignages de la vérité des enseignements bibliques sur Dieu que des difficultés sur la voie d'une foi rationnelle ; qu'il serait bien plus difficile à un esprit réfléchi d'accepter la révélation de Dieu transmise dans la Bible, si c'était le fait qu'aucun rayon de lumière divine n'avait égayé les ténèbres des millions de mortels en lutte au-delà du judaïsme, que c'est dans les circonstances réelles de l'affaire : bref, que les vérités impliquées dans les religions imparfaites,

Notre prophète déclare que la portion de Jacob - le Dieu d'Israël - n'est pas comme les dieux des peuples contemporains. Comment, alors, le conçoit-il ? Pas en tant qu'entité métaphysique - une abstraction nue, peut-être vide de l'entendement. Pas comme l'Être Absolu et Infini, qui est hors de tout rapport à l'espace et au temps. Sa langue - la langue de l'Ancien Testament - ne possède pas d'adjectifs comme « Infini », « Absolu », « Éternel », « Omniscient », « Omniprésent », ni même « Tout-Puissant », bien que ce mot apparaisse si souvent dans notre vénérable Autorisé. Version.

Il est difficile pour nous, qui sommes les héritiers d'âges de pensée et de labeur intellectuel, et dont la pensée est presque entièrement menée au moyen d'idées abstraites, de réaliser un état d'esprit et une habitude de pensée si largement différents du nôtre que celle du peuple hébreu et même des prophètes hébreux. Pourtant, à moins que nous ne fassions un effort pour le réaliser, même insuffisamment, à moins que nous nous efforcions et que nous nous efforcions vaillamment d'entrer par la porte d'une imagination instruite dans cette étape lointaine de la vie et de la pensée qui présente tant de problèmes à l'étudiant historique, et cache dans son obscurité tant de vérités précieuses ; nous devons inévitablement manquer d'apprécier la pleine signification, et par conséquent manquer de s'approprier la pleine bénédiction de ces merveilleuses prophéties de l'ancien Israël, qui ne sont pas pour un âge mais pour tous les temps.

Essayons donc d'appréhender le point de vue réel sous lequel l'Israélite inspiré considérait son Dieu. En premier lieu, ce point de vue était éminemment pratique. Comme un écrivain récent l'a fait remarquer avec force, « l'esprit primitif ne s'occupe pas de choses sans importance pratique, et ce n'est que dans les derniers stades de la société que nous rencontrons des croyances traditionnelles nominalement acceptées par tout le monde mais pratiquement considérées par personne ; ou avec des spéculations théologiques qui ont un intérêt pour les curieux, mais ne sont pas ressenties comme ayant un rapport direct avec les préoccupations de la vie."

Le pieux Israélite ne pouvait pas céder à un intellect morbide et spéculatif agité avec des théories philosophiques ou scientifiques sur la Divinité, sa nature en elle-même, ses attributs essentiels et accidentels, sa relation avec le monde visible. De telles théories n'existaient pas alors toutes faites entre ses mains, et ses impulsions intérieures et le cours naturel de sa pensée ne le poussaient pas non plus à s'intéresser à des questions aussi absconses, et avec une froide irrévérence à soumettre son idée de Dieu à une analyse critique.

Aurait-on pu lui faire comprendre l'attitude et les exigences de certains contestataires modernes, il aurait été enclin à s'exclamer : « Peux-tu, en cherchant, découvrir Dieu ? Peux-tu découvrir Shaddai jusqu'à la perfection ? peux-tu faire ? plus profond que l'enfer, que peux-tu savoir ? Découvrir et connaître Dieu comme l'entendement le découvre et le sait, comment cela peut-il jamais devenir possible à l'homme ? Une telle connaissance dépend entièrement de processus de comparaison ; sur la perception de similitude entre l'objet étudié et d'autres objets connus : sur une dénomination et une classification précises.

Mais qui peut rêver de référer avec succès la Divinité à une classe ? « À quoi comparerez-vous Dieu, ou quelle ressemblance lui comparerez-vous ? Dans la brève prophétie devant nous, comme dans le quarantième chapitre d'Isaïe, avec lequel elle présente tant de points de contact, nous avons une splendide protestation contre toutes les tentatives visant à amener le Très-Haut dans les limites de la connaissance humaine, et à réduire Dieu au catégorie de choses connues et comprises.

Dirigée en premier lieu contre l'idolâtrie - contre les efforts vains pour trouver une ressemblance adéquate du Suprême dans l'une des innombrables créations de sa main, et ainsi se comparer, se mesurer et se comprendre, - cette protestation est toujours applicable, et même avec une plus grande force, contre les tendances idolâtres de l'âge actuel : quand une école de dévots déclare haut et fort,

« Toi, Nature, tu es notre déesse ; à ta loi

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Debout dans le fléau de la coutume ? »

et un autre est également fort en affirmant qu'il a trouvé le vrai dieu dans l'homme lui-même ; et un autre proclame la divinité de la force brute, et n'éprouve aucune honte à défendre la souveraineté de ces instincts et passions grossiers que l'homme partage avec les bêtes qui périssent. C'est une conception indigne et inadéquate de Dieu, qui l'identifie à la Nature ; c'est une idée lamentablement appauvrie, simple aboutissement du désespoir philosophique, qui l'identifie à l'Humanité ; mais quel langage peut décrire la bassesse rampante de cette habitude de penser qui ne connaît rien de plus élevé que l'appétit sensuel, et ne cherche rien de mieux que son indulgence continuelle ; qui voit l'empreinte native de la souveraineté sur le front du plaisir passager, et reconnaît l'image et la ressemblance de Dieu dans une association temporaire d'instincts dépravés ?

C'est vers cette dernière forme d'idolâtrie, ce paganisme absolu dans la vie morale, que toutes les autres formes convergent réellement, comme saint Paul l'a montré dans l'introduction de son épître aux Romains, où, compte tenu des iniquités inexprimables qui ont été événements familiers dans le monde de ses contemporains, il affirme que la décadence morale du caractère le plus épouvantable est finalement attribuable à une indulgence volontaire de ces tendances idolâtres qui ignorent la révélation de Dieu de Lui-même au cœur et à la raison, et préfèrent trouver leur divinité dans quelque chose moins horrible en pureté et en sainteté, moins opposé aux souillures du péché, moins au courant des secrets de l'âme ; et ainsi, n'aimant pas retenir le vrai et unique Dieu dans la connaissance, changer sa vérité en mensonge, et adorer et servir la créature plus que le Créateur :