Jérémie 13

CHAPITRE VIII

LA CHUTE DE LA FIERTÉ

Jérémie 13:1

CE discours est une sorte d'appendice au précédent ; comme l'indique son début abrupt et bref par les mots « Ainsi m'a dit Iahvah », sans l'ajout d'aucune marque de temps, ou d'autres circonstances déterminantes. Il prédit la captivité, en rétribution de l'orgueil et de l'ingratitude du peuple ; et suit ainsi convenablement la section finale de la dernière adresse, qui annonce la déportation prochaine de Juda et de ses méchants voisins.

La récurrence ici ( Jérémie 13:9 ) du terme particulier rendu « gonflement » ou « fierté » dans nos versions anglaises, Jérémie 12:5 pointe vers la même conclusion. Nous pouvons le subdiviser ainsi : il nous présente

(1) une action symbolique, ou parabole agi, avec sa morale et son application ( Jérémie 13:1 );

(2) un dicton parabolique et son interprétation, qui aboutit à un pathétique appel à la pénitence ( Jérémie 13:12 ) ;

(3) un message aux souverains ( Jérémie 13:18 ) ; et

(4) une apostrophe finale à Jérusalem-la capitale gaie et coupable, si bientôt désolée pour ses péchés abondants ( Jérémie 13:20 ).

Dans la première de ces quatre sections, il nous est dit comment le prophète a été invité par Dieu à acheter une ceinture de lin, et après l'avoir portée pendant un certain temps, de l'enterrer dans une fente du rocher à un endroit dont le nom même pourrait être pris. pour symboliser la fin qui attend son peuple. Longtemps après, il reçut l'ordre d'aller le déterrer de nouveau, et le trouva tout à fait gâté et inutile. L'importance de ces procédures est suffisamment expliquée.

La relation entre Israël et le Dieu d'Israël avait été des plus étroites. Iahvah avait choisi ce peuple et l'avait lié à lui-même par une alliance, comme un homme peut lier une ceinture autour de son corps ; et comme la ceinture est l'ornement d'un vêtement, ainsi le Seigneur avait-il voulu qu'Israël déploie sa gloire parmi les hommes ( Jérémie 13:11 ).

Mais maintenant la ceinture est pourrie ; et comme cette ceinture pourrie il fera pourrir et périr l'orgueil de Juda ( Jérémie 13:9 ).

Il est naturel de se demander si Jérémie a vraiment fait ce qu'il raconte ; ou si le récit de la ceinture n'est qu'un artifice littéraire destiné à porter une leçon jusqu'à la plus ennuyeuse appréhension. Si l'activité du prophète avait été confinée à la plume ; s'il n'avait pas eu l'habitude de travailler en paroles et en actes pour atteindre ses desseins ; cette dernière alternative pourrait être acceptée. Pour de simples lecteurs, un récit parabolique pourrait suffire à faire valoir son sens.

Mais Jérémie, qui fut toute sa vie un homme d'action, fit probablement ce qu'il prétend avoir fait, non en pensée, ni en paroles seulement, mais en actes et à la connaissance de certains témoins compétents. Il n'y avait rien de nouveau dans cette manière d'attirer l'attention et de donner plus de force et de force à sa prédiction. Les prophètes plus anciens avaient souvent fait le même genre de choses, sur le principe que les actes peuvent être plus efficaces que les paroles.

Qu'est-ce qui aurait pu transmettre un sens plus vif de l'intention divine, que le simple acte d'Ahijah le Shilonite, lorsqu'il prit soudain le nouveau manteau de l'officier de Salomon et le déchira en douze morceaux, et dit au courtisan étonné : « Prenez dix pièces ! Car ainsi parle Iahvah, le Dieu d'Israël : Voici, je vais arracher le royaume de la main de Salomon, et je te donnerai les dix tribus ? 1 Rois 11:29 m²

de la même manière quand Achab et Josaphat, vêtus de leurs robes d'apparat, trônaient à la porte de Samarie, et « tous les prophètes prophétisaient devant eux » au sujet de l'issue de leur expédition commune à Ramoth en Galaad, Sédécias, fils de une Cananéenne - comme l'auteur prend soin de l'ajouter à propos de ce faux prophète - " lui fit des cornes de fer, et dit : Ainsi a dit Iahvah : Avec ceux-ci tu frapperas les Araméens, jusqu'à ce que tu en aies fini avec eux.

" 1 Rois 22:11 Isaïe, Osée et Ézéchiel 1 Rois 22:11 des actions similaires d'importance symbolique. Isaïe marcha pendant un certain temps à moitié vêtu et pieds nus, en signe que les Égyptiens et les Éthiopiens, sur lesquels Juda était enclin à s'appuyer, allaient être emmené captif, sous cette apparence sans confort, par le roi d'Assyrie. Ésaïe 20:1 De telles actions peuvent être considérées comme un développement ultérieur de ces gestes significatifs, avec lesquels les hommes dans ce qu'on appelle un état de nature ont l'habitude de donner de l'emphase et de la précision à leurs idées parlées.

On peut aussi les comparer au symbolisme du droit antique. « Un ancien moyen de transport », nous dit-on, « n'était pas écrit mais agi. Les gestes et les mots ont pris la place de la phraséologie technique écrite, et toute formule mal prononcée, ou acte symbolique omis, aurait vicié la procédure aussi fatalement qu'une erreur matérielle dans énoncer les usages ou exposer les restes aurait, il y a deux cents ans, vicié un acte anglais » (Maine, « Ancient Law », p.

276) Les actions de nature purement symbolique nous surprennent, lorsque nous les rencontrons pour la première fois dans la Religion ou la Loi, mais ce n'est que parce qu'elles sont des survivances. Dans les âges où ils sont apparus, ils étaient des occurrences familières dans toutes les transactions entre l'homme et l'homme. Et cette considération générale tend à prouver que se trompent les exposants qui soutiennent que les prophètes n'ont pas réellement accompli les actions symboliques dont ils parlent.

Tout comme on prétend que les visions qu'ils décrivent ne sont qu'un artifice littéraire ; la réalité de ces actions symboliques a donc été assez inutilement remise en question. Les savants juifs Abenezra et Maïmonide au XIIe siècle, et David Kimehi au XIIIe, ont été les premiers à affirmer cette opinion. Maïmonide soutenait que toutes ces actions se passaient en vision devant les prophètes ; un point de vue qui a trouvé un défenseur moderne en Hengstenberg : et Staudlin, au siècle dernier, a affirmé qu'ils n'avaient ni une réalité objective ni subjective, mais étaient simplement un « appareil littéraire ».

" Ceci, cependant, n'est vrai, si vrai du tout, de la période de déclin de la prophétie, comme dans le cas des visions. Dans la période antérieure, alors que les prophètes étaient encore habitués à une livraison orale de leurs discours, nous pouvons soyez tout à fait sûr qu'ils ont adapté l'action au mot de la manière qu'ils ont eux-mêmes enregistré, afin de remuer l'imagination populaire et de créer une impression plus vive et plus durable.

Les récits des livres historiques ne laissent aucun doute à ce sujet. Mais plus tard, quand les discours parlés étaient pour la plupart devenus une chose du passé, et quand les prophètes publiaient leurs convictions en manuscrit, il est possible qu'ils se soient contentés de la description des actions symboliques, comme une sorte de parabole, sans toute exécution réelle d'entre eux. Le fait que Jérémie cache sa ceinture dans une fente du rocher à « l'Euphrate » a été considéré par certains écrivains comme un exemple de ce symbolisme purement idéal.

Et certainement, il est difficile de supposer que le prophète a fait le voyage long et ardu de Jérusalem au Grand Fleuve dans un tel but. C'est, cependant, une conjecture hautement probable que l'endroit où il a été dirigé pour réparer était beaucoup plus près de chez lui ; l'ajout d'une seule lettre au nom rendu "Euphrate" donne la lecture de loin préférable "Ephrath", c'est-à-dire. Bethléem en Juda.

Genèse 48:7 Jérémie peut très bien avoir enterré sa ceinture à Bethléem, un endroit à seulement cinq milles environ au sud de Jérusalem ; un endroit, d'ailleurs, où il n'aurait aucune peine à trouver une « fente du rocher », ce qui serait à peine le cas sur les rives alluviales de l'Euphrate. Si elle n'est pas accidentelle, la différence peut être due à l'emploi intentionnel d'une forme inhabituelle du nom, en faisant allusion à la source d'où la ruine de Juda devait couler. L'ennemi « venu du nord » ( Jérémie 13:20 ) est bien sûr les Chaldéens.

La mention de la reine mère ( Jérémie 13:18 ) avec le roi semble indiquer sans équivoque le règne de Jojakin ou Jechoniah. L'allusion est comparée à la menace de Jérémie 22:26 : « Je te chasserai, toi et ta mère qui t'a enfanté, dans un autre pays.

" Comme Josias, ce roi n'avait que huit ans lorsqu'il commença à régner ( 2 Chroniques 36:9 , après 2 Rois 24:8 doit être corrigé); et il n'avait joui du nom de roi que pendant la brève période de trois mois , quand la foudre tomba, et Nabuchodonosor commença son premier siège de Jérusalem.

Le garçon-roi ne peut guère avoir eu grand-chose à voir avec la question des affaires, lorsque "lui et sa mère et ses serviteurs et ses princes et ses eunuques" ont rendu la ville et ont été déportés à Babylone, avec dix mille des principaux habitants . 2 Rois 24:12 sqq. La date de notre discours sera donc le début de l'année 599 avant JC, qui était la huitième année de Nabuchodonosor. 2 Rois 24:12

On affirme, en effet, que le difficile Jérémie 13:21 fait référence à la révolte de Babylone comme un fait accompli ; mais ce n'est pas du tout clair dans le verset lui-même. « Que diras-tu (demande le prophète) lorsqu'il t'établira, bien que tu les as instruit toi-même contre toi-même ; -les amoureux seront ton chef ? » Le terme « amants » ou « lémans » s'applique le mieux aux idoles étrangères, qui rembourseront un jour l'attachement insensé du peuple de Iahvah en l'asservissant ; cf.

Jérémie 3:4 , où Iahvah lui-même est appelé "l'amant" de la jeunesse de Juda et cette question aurait tout aussi bien pu être posée au temps de Josias, qu'à toute autre période ultérieure. À diverses reprises dans le passé, Israël et Juda avaient courtisé la faveur de divinités étrangères. Achaz avait introduit des nouveautés araméennes et assyriennes ; Manassé et Amon avaient ravivé et aggravé son apostasie.

Même Ézéchias avait eu des relations amicales avec Babylone, et nous devons nous rappeler qu'à cette époque, les relations amicales avec un peuple étranger impliquaient une certaine reconnaissance de leurs dieux, ce qui est probablement le véritable récit des chapelles de Salomon pour les divinités tyriennes et autres.

La reine de Jérémie 13:18 pourrait être Jedidah, la mère de Josias, car ce roi n'avait que huit ans à son avènement, et seulement trente-neuf à son 2 Rois 22:1 . Et le message aux souverains ( Jérémie 13:18 ) n'est pas formulé en termes d'irrespect ni de reproche : il déclare simplement l'imminence d'un désastre écrasant, et leur demande de mettre de côté leur pompe royale et de se comporter en pleureuses pour le malheur à venir.

De telles paroles auraient peut-être été adressées à Josias et à sa mère, pour approfondir l'impression produite par le Livre de la Loi et la rumeur de l'invasion des Scythes. Mais la menace contre « les rois qui siègent sur le trône de David » ( Jérémie 13:13 ) ne convient guère à cette supposition ; et le ton impitoyable de cette partie de l'adresse - "Je les mettrai en pièces, l'un contre l'autre, les pères et les fils ensemble : je n'aurai ni pitié, ni épargne, ni cesserai de les détruire" - considéré avec le prédiction emphatique d'une captivité totale et entière ( Jérémie 13:19 ), semble indiquer une période ultérieure du ministère du prophète, lorsque l'entêtement du peuple avait révélé plus pleinement le désespoir de son entreprise pour leur salut.

La mention de l'ennemi "du nord" sera alors une référence aux circonstances actuelles de péril, comme justifiant triomphalement les anciennes menaces de destruction du prophète de ce côté. Le carnage de la conquête et la certitude de l'exil sont ici menacés de la manière la plus simple et la plus directe ; mais rien n'est dit pour augmenter la terreur populaire du destructeur à venir. Le prophète semble tenir pour acquis que la nature du mal qui plane au-dessus de leurs têtes est bien connue du peuple, et n'a pas besoin d'être rappelée ou amplifiée avec la ferveur lyrique des déclarations antérieures (voir Jérémie 4:1 , Jérémie 5:15 sqq.

, Jérémie 6:22 sqq.). Cela paraît tout naturel, si l'on suppose que la première invasion des Chaldéens était maintenant chose du passé ; et que la nation attendait dans une incertitude tremblante les conséquences du manque de foi de Jojakim avec son suzerain babylonien. 2 Rois 24:10 La prophétie peut donc être attribuée avec une certaine confiance au court règne de Jojakin, auquel peut-être la courte section, Jérémie 10:17 , appartient également ; une date qui s'harmonise mieux que toute autre avec le jeu sur le nom d'Euphrate en ouverture du chapitre.

Il s'accorde aussi avec l'empathique « Iahvah a parlé ! ( Jérémie 13:15 ), ce qui semble être plus qu'une simple affirmation de la véracité du locuteur, et souligner plutôt le fait que le cours des événements avait atteint une crise; que quelque chose s'était produit dans le monde politique qui suggérait un danger imminent ; qu'un nuage noir se dressait à l'horizon national, et signalait très clairement aux yeux du prophète l'intention de Iahvah.

Quelle autre vue explique si bien le ton solennel de l'avertissement, la vive appréhension du danger, la tendresse implorante, qui donnent un cachet si particulier aux trois vers où l'adresse passe du récit et de la parabole à l'appel direct ? « Écoutez et prêtez l'oreille : ne soyez pas fiers : car Iahvah a parlé ! Rendez gloire à Iahvah votre Dieu » - la gloire de la confession, de l'aveu de votre propre culpabilité et de sa parfaite justice ; Josué 7:19 ; St.

Jean 9:24 de reconnaître la juste récompense de vos actes dans la destruction qui vous menace ; la gloire impliquée dans le cri : « Dieu soit miséricordieux envers moi, un pécheur ! » – « Rendez gloire à Iahvah votre Dieu avant que les ténèbres ne tombent et avant que vos pieds ne trébuchent sur les montagnes du crépuscule ; et vous attendez l'aube, et il la fait l'obscurité la plus profonde, Il la transforme en ténèbres totales.

« Le jour déclinait ; les ombres du soir descendaient et s'approfondissaient ; bientôt les malheureux erraient, égarés dans le crépuscule, et perdus dans les ténèbres, à moins qu'avant qu'il ne soit trop tard, ils ne cédaient leur orgueil et se jettent sur la pitié de celui qui " fait les sept étoiles et Orion, et change les ténèbres les plus profondes en matin ". Amos 5:8

L'allusivité verbale de la section d'ouverture ne diminue pas, selon le goût oriental, la solennité de l'orateur ; au contraire, elle tend à approfondir l'impression produite par ses paroles. Et peut-être y a-t-il une raison psychologique à ce fait, au-delà de la partialité particulière des peuples orientaux pour de telles démonstrations d'ingéniosité. Il est, en tout cas, remarquable que le plus grand de tous les maîtres du sentiment humain n'ait pas hésité à faire exprimer à un prince mourant ses pensées amères et abattues dans ce qui peut sembler un jeu artificiel et insignifiant avec la suggestivité de son propre nom familier : et quand le roi demande : « Les malades peuvent-ils si bien jouer avec leurs noms ? la réponse est : « Non ; la misère se moque d'elle-même » (Rich.

#II, Actes 2:1 , Sc. 1:72 m²). Le tragique grec, aussi, dans le sérieux d'un sport amer, peut trouver une prophétie dans un nom. « Qui était pour la nommer ainsi, avec une vérité si entière ? (Était-ce Celui que nous ne voyons pas, brandissant joyeusement la langue avec une pleine prévision de ce qui allait être ?) avec son nom, haler de navires, haler d'hommes, haler de villes, en partant des tapisseries douces et précieuses, elle a navigué, sous le vent de l'Ouest géant" (AEsch.

, « Ag. », 68, ss.). Et ainsi, à l'oreille de Jérémie, Ephrath est le prophétique de l'Euphrate, sur les rives éloignées duquel la gloire de son peuple doit languir et dépérir. « Moi à Ephrath, et vous à Phrath ! » est son cri mélancolique. Leur destin est aussi certain que s'il s'agissait du simple accomplissement d'une prophétie du vieux monde, cristallisée il y a longtemps dans un nom familier ; une parole de destin fixée dans cette forme étrange, et portant son témoignage solennel depuis le début de leur histoire jusqu'à présent concernant le but inévitable.

Il n'y a rien de si surprenant, comme Ewald semble l'avoir pensé, dans la suggestion que le Perath du texte hébreu peut être le même qu'Ephrath. Mais peut-être que la vallée et la source maintenant appelées Furah (ou Furat ) qui se trouvent à peu près à la même distance au nord-est de Jérusalem, sont l'endroit prévu par le prophète. Le nom, qui signifie eau douce ou douce, est identique au nom arabe de l'Euphrate ( Furat ), qui est à nouveau philologiquement identique à l'hébreu Perath .

Il est évident que cette place conviendrait aussi bien aux exigences du texte qu'à l'autre, tandis que la coïncidence du nom permet de se passer de la supposition d'une forme inhabituelle ou même d'une corruption de l'original ; mais Furat ou Forah n'est mentionné nulle part ailleurs dans l'Ancien Testament. Les anciennes versions envoient le prophète au fleuve Euphrate, que Jérémie appelle simplement « Le Fleuve » à un endroit, Jérémie 2:18 et « Le fleuve de Perath » à trois autres ; Jérémie 46:2 ; Jérémie 46:6 ; Jérémie 46:10 tandis que le rare « Perath », sans aucun ajout, ne se trouve que dans le deuxième récit de la Création, Genèse 2:14dans 2 Chroniques 35:20 , et dans un passage de ce livre qui n'appartient ni ne prétend appartenir à Jérémie.

Jérémie 51:63 Nous pouvons donc conclure que " Perath " dans le présent passage ne signifie pas le grand fleuve de ce nom, mais un endroit près de Jérusalem, bien que cet endroit ait probablement été choisi avec l'intention, comme expliqué ci-dessus, de faire allusion à l'Euphrate.

Je ne puis souscrire à l'opinion qui regarde ce récit de la ceinture gâtée comme fondée sur quelque expérience accidentelle de la vie du prophète, dans laquelle il reconnut plus tard une leçon divine. La précision de la déclaration, et la belle adaptation des détails de l'histoire à la morale que le prophète voulait transmettre, indiquent plutôt un cours d'action symbolique, ou ce qu'on peut appeler une parabole jouée.

L'ensemble de la procédure semble avoir été soigneusement pensé au préalable. Le lien intime entre Iahvah et Israël est bien symbolisé par une ceinture - cette partie d'une robe de Pâques qui "s'attache aux reins d'un homme", c'est-à-dire qu'elle s'adapte le plus près du corps et y est attachée le plus solidement. Et si les nations sont représentées par le reste des vêtements, comme la ceinture sécurise et maintient cela à sa place, nous pouvons voir une implication qu'Israël était destiné à être la chaîne qui liait l'humanité à Dieu.

La ceinture était de lin, le tissu de la robe sacerdotale, non seulement parce que Jérémie était un sacrificateur, mais parce qu'Israël était appelé à être « un royaume de sacrificateurs », ou le Sacrificateur parmi les nations. Exode 19:6 La signification du commandement de porter la ceinture, mais de ne pas la mettre dans l'eau, semble assez claire. Le vêtement non lavé que le prophète continue de porter pendant un certain temps représente la souillure d'Israël ; tout comme l'ordre de l'enterrer à Perath indique ce que Iahvah est sur le point de faire avec Son peuple pollué.

1. L'exposition commence par les mots : « Ainsi vais-je gâter le grand orgueil de Juda et de Jérusalem ! L'impureté spirituelle de la nation consistait dans l'orgueil égoïste qui faisait la sourde oreille aux avertissements des prophètes de Iahvah, et persistait obstinément dans l'idolâtrie ( Jérémie 13:10 ). Il continue : « Car, comme la ceinture est attachée aux reins d'un homme, ainsi j'ai fait que toute la maison d'Israël et toute la maison de Juda s'attachent à moi, dit Iahvah, afin qu'ils deviennent à moi pour un peuple, et pour un nom, et pour une louange, et pour un ornement".

Exode 28:2 Ensuite, leur devenir moralement impurs, à cause des souillures du péché, est brièvement impliqué dans les mots, "Et ils n'obéirent pas" ( Jérémie 13:11 ).

Ce n'est pas l'orgueil du roi tyran Jojakim qui est ici menacé de destruction. C'est l'orgueil national qui s'était toujours manifesté en rébellion contre son Roi céleste « le grand orgueil de Juda et de Jérusalem » ; et cet orgueil, en tant qu'il « s'est fié à l'homme et a fait de la chair son bras », Jérémie 17:5 et se vantait d'une sagesse charnelle, et de la force et des richesses matérielles, Jérémie 9:23 : Jérémie 9:23 ; Jérémie 21:13 devait être abattu par l'extinction complète de l'autonomie nationale, et la réduction d'une race fougueuse et hautaine au statut d'humble dépendant d'un pouvoir païen.

2. Un dicton parabolique suit, avec son interprétation. « Et dis-leur cette parole : Ainsi parle Iahvah, le Dieu d'Israël : Chaque jarre est habituellement remplie (ou sera remplie) de vin. Et s'ils te disent : Ne savons-nous vraiment pas que chaque jarre est veux-tu être rassasié de vin ? Dis-leur : Ainsi parle Iahvah : Voici, je suis sur le point de remplir tous les habitants de ce pays, et les rois qui siègent pour David sur son trône, et les sacrificateurs et les prophètes, et tous les habitants de Jérusalem, avec l'ivresse ; et je les briserai les uns contre les autres, et les pères et les fils ensemble, dit Iahvah : Je ne vais pas m'abstenir, ni épargner ni pitié, afin de ne pas les gâter » (cf.

Jérémie 13:7 , Jérémie 13:9 ).

Les membres individuels de la nation, de tous les rangs et classes, sont comparés à des jarres de terre cuite, et non à des « peaux », comme le donne la LXX, car elles doivent être « coupées en morceaux », « comme un vase de potier » ( Psaume 2:9 ; cf. Jérémie 13:14 ).

Les considérant tous comme mûrs pour la destruction, Jérémie s'exclame : « Chaque jarre est remplie de vin », dans le cours ordinaire des choses ; c'est son destin. Ses auditeurs répondent par la question moqueuse : « Pensez-vous que nous ne le sachions pas ? Ils seraient, bien sûr, conscients que la figure d'un prophète, aussi modeste soit-elle, couvrait une signification intérieure d'une importance sérieuse ; mais la dérision était leur réplique favorite contre les vérités impopulaires.

Jérémie 17:15 ; Jérémie 20:7 Ils tiendraient pour acquis que la chose suggérée était défavorable, d'après leur expérience passée de Jérémie. Leur plaisanterie intempestive est satisfaite par l'application instantanée de la figure.

Eux et les rois alors assis sur le trône de David, c'est -à- dire le jeune Jojakin et la reine mère Nehushta (qui avait probablement toute l'autorité sinon le titre de régent), et les prêtres et prophètes qui les ont fatalement trompés par de faux enseignements et faux conseils, sont les jarres de vin, et le vin qui doit les remplir est le vin de la colère de Dieu. Psaume 75:8 ; Jérémie 25:15 ; cf.

Jérémie 51:7 ; Apocalypse 16:19 ; Ésaïe 19:14 L'effet est une ivresse - une perplexité fatale, un manque de décision impuissant, une confusion et une stupéfaction totales des facultés de sagesse et de prévoyance, au moment même du péril suprême.

cf. Ésaïe 28:7 ; Psaume 60:5 Comme des ivrognes, ils se heurteront et se renverseront. Le terme fort, "Je les briserai en morceaux", est utilisé pour indiquer la nature mortelle de leur chute, et parce que le prophète a encore en tête la figure des jarres de vin, qui étaient probablement des amphores, pointées au bout, comme ceux représentés dans les peintures murales égyptiennes de sorte qu'ils ne pouvaient pas se tenir debout sans support. Par leur chute, ils seront totalement « gâchés » (terme utilisé pour la ceinture, Jérémie 13:9 ).

Mais même encore une voie d'évasion reste ouverte. C'est sacrifier leur orgueil et céder à la volonté de Iahvah. « Écoutez et prêtez l'oreille, ne soyez pas hautain ! car Iahvah a parlé : donnez à Iahvah votre Dieu la gloire, avant qu'il ne s'assombrisse (ou qu'il cause des ténèbres), et avant que vos pieds ne trébuchent sur des montagnes de crépuscule ; et vous attendez l'aube, et Il la rend sombre, la transformant en nébulosité !". Ésaïe 5:30 ; Ésaïe 8:20 ; Ésaïe 8:22 ; Amos 8:9 Il est très remarquable que même maintenant, alors que les Chaldéens sont effectivement dans le pays, et bloquent les places fortes du sud de Juda ( Jérémie 13:19 ), ce qui était le préalable habituel à une avance sur Jérusalem même, 2 Chroniques 12:4 ;2 Chroniques 32:9 ; Ésaïe 36:1 Jérémie devrait encore parler ainsi ; assurant à ses concitoyens que la confession et l'auto-humiliation devant leur Dieu offensé pourraient encore les délivrer des conséquences les plus amères des méfaits du passé.

Iahvah avait en effet parlé assez clairement, comme il sembla au prophète, dans les calamités qui s'étaient déjà abattues sur le pays ; ceux-ci étaient une indication de plus et de pire à suivre, à moins qu'ils ne s'avèrent efficaces pour amener le peuple à la repentance. S'ils échouaient, il ne resterait plus au prophète que de pleurer dans la solitude la ruine de son pays ( Jérémie 13:17 ).

Mais Jérémie était pleinement persuadé que la Main qui avait frappé pouvait guérir ; la Puissance qui avait amené les envahisseurs en Juda, pouvait les faire « revenir par le chemin où ils étaient venus ». Ésaïe 37:34 Bien sûr, une telle vue était inintelligible du point de vue de l'incrédulité ; mais alors le point de vue des prophètes est la foi.

3. Après cet appel général à la pénitence, le discours se tourne vers les deux personnes exaltées dont la position et l'intérêt pour le pays étaient les plus élevés de tous : le jeune roi et l'impératrice ou reine mère. Ils sont adressés sur un ton qui, sans être irrespectueux, est certainement désespéré. Ils sont appelés non pas tant à donner l'exemple de la pénitence, cf. Jean 3:6 pour prendre l'attitude des endeuillés Job 2:13 ; Ésaïe 3:26 ; Lamentations 2:10 ; Ézéchiel 26:16 en présence des désastres publics.

« Dis au roi et à l'impératrice, Asseyez - vous bas sur le sol (litt faites peu de votre siège, cf.! Ésaïe 7:1 pour la construction) car il est tombé de vos têtes-votre belle couronne! Lamentations 5:16 Les villes du midi sont fermées, et il n'y en a aucune qui s'ouvre: Josué 6:1 Juda est emporté captive tout d'elle, elle est entièrement emportée.

« Il n'y a pas d'espoir ; c'est en vain d'attendre de l'aide ; il ne reste plus qu'à déplorer l'irréparable. Les villes assiégées elles-mêmes peuvent être suggérées par la couronne déchue de la beauté ; Isaïe appelle la Samarie « la fière couronne des ivrognes d'Éphraïm », Ésaïe 28:1 et les villes sont couramment représentées dans l'art antique par des figures féminines portant des couronnes murales. cas, les deux vers sont adressés aux souverains, et le second est exégétique du premier.

Comme nous l'avons déjà observé, il n'y a ici aucune censure, mais seulement un désespoir douloureux face aux perspectives sombres. De la même manière, l'énoncé de Jérémie 22:20 ss. sur le sort de Jojakin est moins une malédiction qu'une lamentation. Et quand nous considérons plus loin son jugement favorable du premier corps d'exilés, qui ont été emportés avec ce monarque peu après l'époque du présent oracle (chapitre 24), nous pouvons peut-être voir des raisons de conclure que la reddition de Jérusalem aux Chaldéens à cette occasion était en partie due à ses conseils.

Le récit des Rois, cependant, est trop bref pour nous permettre de prendre une décision certaine sur les circonstances de la soumission de Jojakin. 2 Rois 24:10

4. Des souverains, le prophète se tourne vers Jérusalem. «                                                       ' eux contre toi-même!-amoureux Jérémie 3:4 ; Jérémie 11:19 pour chef? Ne te prends-tu pas comme une femme en travail?" Jérusalem est assise sur ses collines, comme une belle bergère.

Les villes de campagne et les villages sans murailles s'étendaient autour d'elle, comme un beau troupeau de moutons et de chèvres confiés à ses soins et à sa garde. Mais maintenant ceux-ci ont été détruits et leurs pâturages sont devenus une solitude silencieuse, et le destructeur avance contre lui-même. Quelles douleurs de honte et de terreur seront les siennes, quand elle reconnaîtra dans l'ennemi triomphant de sa douloureuse chute les « amis » païens dont elle avait si longtemps courtisé l'amour ! Son péché est d'être son fléau.

Elle sera l'esclave de ses amants étrangers. Iahvah "les nommera sur elle"; Jérémie 15:3 ; Jérémie 51:27 ils deviendront la "tête", et elle la "queue". Deutéronome 28:44 Pourtant, ce sera, en vérité, son œuvre, non celle de Iahvah; elle les a elle-même « habitués à elle », Jérémie 10:2 ou « instruit » ou « stimulé » contre elle-même.

Jérémie 2:33 ; Jérémie 4:18 La révolte de Jojakim, son infidélité avec Nabuchodonosor, avaient transformé ses amis en ennemis. Jérémie 4:30 Mais la référence principale semble être plus générale - le désir continuel de Juda pour les alliances étrangères et les cultes étrangers.

« Et si tu dis en ton cœur : Pourquoi ces choses m'arrivent-elles ? » à cause de la grandeur de ta culpabilité tes jupes ont été découvertes, tes talons ont violé Nahum 3:5 ou ont été exposés. Un Cuschite changera-t-il sa peau, ou un léopard ses taches ? Vous aussi, êtes-vous capables de faire le bien, ô vous qui avez l'habitude Si, au milieu des vives affres des souffrances, Jérusalem méconnaissait encore la cause morale de celles-ci, Jérémie 5:19 peut-elle être assurée d'avance que son ineffable déshonneur est la récompense de ses péchés ; c'est pourquoi « le vierge fille de Sion" est surprise et ravie par l'ennemi (figure courante : Ésaïe 47:1 ).

Le péché s'est tellement enraciné en elle qu'il ne peut pas plus être éradiqué que la noirceur d'une peau africaine ou les taches d'une peau de léopard. L'habitude de pécher est devenue une seconde nature", et, comme la nature, ne doit pas être expulsée. cf. Jérémie 8:4

L'effet de l'usage et de l'habitude dans la sphère morale pourrait difficilement être exprimé avec plus de force, et la comparaison de Jérémie est devenue un proverbe. La coutume nous lie tous dans tous les domaines de la vie ; ce n'est qu'en enrôlant cette étrange influence du côté de la vertu, que nous devenons vertueux. Ni la vertu ni le vice ne peuvent être déclarés parfaits, jusqu'à ce que l'habitude de l'un ou de l'autre soit devenue fixe et invariable. C'est la tendance de l'action habituelle de toute sorte à devenir automatique, et il est certain que le péché peut atteindre une telle maîtrise sur les pouvoirs actifs d'un homme que son indulgence peut devenir presque un exercice inconscient de sa volonté, et tout à fait une question de cours.

Mais ce résultat effrayant des mauvaises habitudes ne les excuse pas à la barre du bon sens, encore moins au tribunal de Dieu. Le pécheur invétéré, l'homme totalement dépourvu de scrupules, dont la conscience est pour ainsi dire « brûlée au fer rouge », n'est pas pour cela excusé par le jugement commun de son espèce ; le sentiment qu'il suscite n'est pas de la patience, mais de l'horreur ; il n'est pas considéré comme une pauvre victime de circonstances sur lesquelles il n'a aucun contrôle, mais comme un monstre d'iniquité.

Et à juste titre ; car s'il a perdu le contrôle de ses passions, s'il n'est plus le maître de lui-même, mais l'esclave du vice, il est responsable du long cours de complaisance qui l'a fait ce qu'il est. La comparaison du prophète ne peut pas être appliquée à l'appui d'une doctrine de fatalisme immoral. Le fait même qu'il s'en serve implique qu'il n'entendait pas être compris dans un tel sens.

« Un Cushite changera-t-il sa peau, ou un léopard ses taches ? (peut-être le rendu préférable).

Non seulement il faut s'abstenir de traiter une figure de rhétorique comme une proposition incolore et rigoureuse de la science mathématique ; non seulement devons-nous tenir compte de l'ironie et de l'exagération du prédicateur : nous devons aussi nous souvenir de son objectif, qui est, si possible, de choquer ses auditeurs dans un sens de leur condition, et d'éveiller le remords et le repentir même à la onzième heure . Ses derniers mots ( Jérémie 13:27 ) prouvent qu'il ne croyait pas ce résultat, aussi improbable soit-il, tout à fait impossible.

À moins qu'un sentiment de péché n'ait survécu dans leurs cœurs, à moins que les termes « bien » et « mauvais » n'aient encore conservé un sens pour ses compatriotes, Jérémie n'aurait guère travaillé avec autant d'acharnement pour les convaincre de leurs péchés.

Pour le moment, quand le châtiment est déjà aux portes, quand déjà la colère divine a visiblement éclaté, son but dominant n'est pas tant de suggérer une voie d'évasion que de ramener au cœur et à la conscience de la nation le vrai sens des calamités publiques. Ils sont la conséquence de la rébellion habituelle contre Dieu. "Et je les éparpillerai comme du chaume qui s'en va d'avant : cf.

Jérémie 19:10 le vent du désert. Ceci est ton lot (fem. le tien, ô Jérusalem), la portion de tes mesures (autres: genoux ) de Moi, dit Iahvah; parce que tu m'as oublié et que tu as cru au mensonge. Et moi aussi, je vais sûrement arracher tes jupes à ton visage, et ta honte sera vue ! Nahum 3:5 Tes adultères et tes hennissements, l'impureté de tes fornications sur les collines des champs Jérémie 3:2 -J'ai vu tes abominations.

Pour la construction, comparer Ésaïe 1:13 . Malheur à toi, ô Jérusalem ! Au bout de combien de temps ne deviendras-tu pas pur?". 2 Rois 5:12 Ce qui attend les citoyens dans un avenir proche n'est pas la délivrance, mais la dispersion dans les pays étrangers.

L'arrivée de l'ennemi les emportera, tandis que l'explosion du désert repousse devant elle le chaume sec des champs de maïs. Jérémie 4:11 Ce n'est pas une calamité fortuite, mais une récompense attribuée et accordée par Iahvah à la ville qui l'a oublié et « s'est fiée au mensonge » du culte de Baal et des superstitions associées.

La ville qui a agi honteusement en s'éloignant de son Dieu et en s'attardant avec des idoles immondes, sera couverte de honte par Lui devant tout le monde ( Jérémie 13:26 à la pensée de Jérémie 13:22 , mais attribuant l'exposition directement à Iahvah ).

Malheur certain malheur attend Jérusalem ; et ce n'est qu'une faible et lointaine lueur d'espoir qui se reflète dans la question finale, qui est comme un soupir las : « Au bout de combien de temps ne deviendras-tu pas encore pur ? Combien de temps le processus ardent de purification doit-il durer avant que tu ne sois purgé de tes péchés invétérés ? C'est une reconnaissance que la punition ne sera pas exterminative; que les châtiments de Dieu envers son peuple ne peuvent pas plus échouer enfin que ses promesses ; que le triomphe d'une puissance païenne et la disparition de l'Israël de Iahvah de sous son ciel ne peuvent pas être la phase finale de cette longue histoire mouvementée qui commence avec l'appel d'Abraham.