Jérémie 14

CHAPITRE IX

LA SECHERESSE ET SES IMPLICATIONS MORALES

Jérémie 14:1-22 ; Jérémie 15:1-21 (17?)

DIVERSES opinions ont été exprimées au sujet de la division de ces chapitres. Ils ont été découpés en courts tronçons, censés être plus ou moins indépendants les uns des autres ; et ils ont été considérés comme constituant un tout bien organisé, au moins jusqu'au dix-huitième verset du chapitre 17. La vérité peut se situer entre ces extrêmes. Les chapitres 14, 15 sont certainement liés ; car en eux le prophète se représente comme intercédant deux fois auprès de Iahvah en faveur du peuple, et recevant deux fois un refus de sa requête, Jérémie 14:1-22 ; Jérémie 15:1-4 ce dernier réplique étant plus sévère et plus décisif que le premier.

L'occasion était une longue période de sécheresse, impliquant beaucoup de privations pour l'homme et la bête. La connexion entre les parties de cette première partie du discours est assez claire. Le prophète prie pour son peuple, et Dieu répond qu'il l'a rejeté, et que l'intercession est vaine. Là-dessus, Jérémie rejette le blâme des péchés nationaux sur les faux prophètes ; et la réponse est que le peuple et ses faux guides périront.

Le prophète monologue ensuite sur son propre destin difficile en tant que héraut de mauvaises nouvelles et reçoit des instructions pour sa propre direction dans cette crise des affaires. Jérémie 15:10-21 ; Jérémie 16:1-9 Il y a une pause, mais pas de véritable rupture, à la fin du chapitre 15.

Le chapitre suivant reprend le sujet des instructions affectant personnellement le prophète lui-même ; et le discours est alors continu jusqu'à Jérémie 17:18 , quoique, assez naturellement, il soit interrompu çà et là par des pauses d'une durée considérable, marquant des transitions de pensée, et des progrès dans l'argumentation.

Le titre de l'ensemble de la pièce est marqué dans l'original par une singulière inversion de termes, qui nous retrouve encore, Jérémie 46:1 ; Jérémie 47:1 ; Jérémie 49:34 , mais qui, malgré cette récidive, arbore un regard plutôt méfiant.

Nous pourrions le rendre ainsi : "Ce qui est tombé comme une parole de Iahvah à Jérémie, à cause des sécheresses" (le pluriel est intensif, ou il signifie la longue durée des troubles - comme si une période sans pluie se succédait). Que l'ordre singulier des mots soit authentique ou non, la récurrence chez Jérémie 17 :8 du terme remarquable pour « sécheresse » (Hébreux baccoreth dont baccaroth ici est plur.

) privilégie l'idée que ce chapitre fait partie intégrante du présent discours. L'exorde Jérémie 14:1-9 est une esquisse poétique des misères de l'homme et de la bête, se terminant par une belle prière. Il a été dit que ce n'est pas « une parole de Iahvah à Jérémie », mais plutôt l'inverse. Si l'on s'en tient à la lettre, c'est sans doute le cas ; mais, comme nous l'avons vu dans des discours antérieurs, l'expression « parole de Iahvah » signifiait dans l'usage prophétique bien plus qu'un message direct de Dieu, ou une prédiction prononcée à l'instigation divine.

Ici, comme ailleurs, le prophète considère évidemment le cours de sa propre réflexion religieuse comme guidé par Celui qui « façonne le cœur des hommes » et « connaît leurs pensées bien avant » ; et si la question s'était posée, il aurait certainement rapporté ses propres pouvoirs poétiques - la tendresse de sa pitié, la vivacité de son appréhension, la force de sa passion - à l'inspiration du Seigneur qui l'avait appelé et consacré depuis la naissance, pour parler en Son Nom.

Il y a au cœur de beaucoup d'entre nous un sentiment, qui s'est caché là, plus ou moins à notre insu, depuis les jours enfantins où l'Ancien Testament a été lu au genou de la mère, et expliqué et compris d'une manière proportionnée à la facultés de l'enfance. Lorsque nous entendons l'expression « Le Seigneur a parlé », nous pensons instinctivement, si nous pensons du tout, à une voix réelle frappant sensiblement à la porte de l'oreille extérieure.

Il n'en était pas ainsi ; l'écrivain sacré ne le voulait pas non plus. Une connaissance de l'idiome hébreu - les modes d'expression habituels et possibles dans ce discours ancien - nous assure que cette déclaration, si étonnamment directe dans sa simplicité sans fioritures, était le mode accepté de transmettre un sens que nous, dans nos idiomes plus complexes et artificiels , exprimerait par l'emploi d'une multitude de mots, en termes bien plus abstraits, dans un langage dépourvu de toute cette couleur de vie et de réalité qui marque l'idiome de la Bible.

C'est comme si le Divin s'éloignait de nous autres modernes ; comme si le merveilleux progrès de toute cette nouvelle connaissance de la grandeur sans mesure du monde, de la puissance et de la complexité de sa machinerie, de la subtilité sans égal et de la perfection incomparable de ses lois et de ses procédés, était devenu une barrière infranchissable, du moins une voile impénétrable, entre nos esprits et Dieu. Nous avons perdu le sens de sa proximité, de son immédiateté, pour ainsi dire ; parce que nous avons acquis, et que nous intensifions sans cesse, le sens de la proximité du monde dont il nous entoure.

Ainsi, lorsque nous parlons de Lui, nous nous tournons naturellement soit vers des phrases et des figures poétiques, qui doivent toujours être plus ou moins vagues et indéfinies, soit vers des expressions très abstraites, qui peuvent suggérer une exactitude scientifique, mais sont, en vérité, des formules scolastiques. , sec comme la poussière du désert, épargné par le souffle de la vie ; et même s'ils affirment une Personne, dépourvue de tous ces caractères vivants auxquels nous reconnaissons instinctivement et sans effort la Personnalité.

Nous ne faisons qu'un usage conventionnel du langage des écrivains sacrés, des prophètes et des historiens prophétiques, des psalmistes et des légalistes, de l'Ancien Testament ; la langue qui est l'expression native d'une intensité particulière de foi religieuse, réalisant l'Invisible comme l'Actuel et, en vérité, le seul Réel.

« Juda pleure et ses portes languissent,

Ils sont vêtus de noir jusqu'au sol ;

Et le cri de Jérusalem s'est élevé.

Et leurs nobles ont envoyé leur petit peuple chercher de l'eau ;

Ils sont allés dans les fosses et n'ont pas trouvé d'eau :

Leurs vaisseaux sont revenus vides ;

Honteux et confondus, ils se sont couverts la tête."

"Parce que le sol est chapt, car il n'y a pas eu de pluie dans le pays,

Les laboureurs ont honte, ils se sont couverts la tête.

Car même la biche dans les champs a vénéré et abandonné son faon,

Car il n'y a pas d'herbe.

Et les ânes sauvages se dressent sur les monts nus

Ils reniflent le vent comme des chacals

Leurs yeux tombent, car il n'y a pas de pâturage."

« Si nos péchés ont répondu contre nous,

Iahweh, agit pour l'amour de Ton propre Nom;

Car nos rechutes sont nombreuses :

Nous avons contrevenu à Toi."

"Espoir d'Israël, qui le sauve au temps de la détresse,

C'est pourquoi tu seras comme un étranger dans le pays,

Et comme un voyageur qui ne quitte la route que pour la nuit ?

C'est pourquoi tu seras comme un homme doué de sommeil,

En tant que guerrier qui ne peut pas sauver ?"

« Sith tu es au milieu de nous, ô Iahvah,

Et ton nom a été invoqué sur nous ;

Ne nous jetez pas à terre !"

Qu'il est beau à la fois la plainte et la prière ! La description simple des effets de la sécheresse est aussi réaliste et impressionnante qu'une bonne image. Tout le pays est frappé ; les portes de la ville, le lieu de villégiature commun, où les citoyens se réunissent pour les affaires et pour la conversation, sont sombres avec des nœuds de personnes en deuil vêtues de noir de la tête aux pieds, ou, comme l'hébreu peut également impliquer, assis par terre, dans le habit et posture de désolation.

Lamentations 2:10 ; Lamentations 3:28 Les magnats de Jérusalem envoient leurs serviteurs chercher de l'eau; et nous les voyons revenir avec des vases vides, la tête emmitouflée dans leurs manteaux, en signe de chagrin de l'échec de leur mission.

1 Rois 18:5-6 Le sol desséché est partout béant de fissures; les yeomen se promènent la tête couverte dans le plus profond abattement. La détresse est universelle, et affecte non seulement l'homme, mais la création brute. Même la douce biche, ce proverbe de la tendresse maternelle, est poussée par le plus cruel besoin à abandonner le fruit de son dur labeur ; ses fosses affamées sont sèches et elle fuit sa progéniture sans défense.

Les ânes sauvages du désert, des créatures flottantes, belles et aux yeux perçants, scrutent le paysage desséché depuis les falaises nues et reniflent le vent, comme des chacals flairant une proie; mais ni la vue ni l'odorat ne suggèrent un soulagement. Il n'y a pas d'humidité dans l'air, pas d'aperçu de pâturage dans la vaste terre étouffante.

La prière est une humble confession de péché, un aveu sans réserve que les malheurs de l'homme témoignent de la justice de Dieu. Contrairement à certains poètes modernes, qui déplorent les peines du monde comme le simple fait d'infliger un Destin dur, arbitraire et inévitable, Jérémie ne fait aucun doute que les souffrances humaines sont dues à l'œuvre de la justice divine. « Nos péchés ont répondu à nos supplications à ton tribunal ; nos rechutes sont nombreuses ; contre toi nous avons transgressé », contre toi, le souverain Broyeur des événements, la Source de tout ce qui arrive et de tout ce qui est.

Si tel est le cas, quel plaidoyer reste-t-il ? Aucun, mais cet appel au Nom de Iahvah, avec lequel la prière commence et se termine. "Agis pour Ton propre Nom." « Ton nom sur nous a été invoqué. » Agis pour Ton propre honneur, c'est-à-dire pour l'honneur de la Miséricorde, de la Compassion, de la Vérité, de la Bonté ; que tu t'es révélé être, et qui font partie de ton nom glorieux. Exode 34:6 Ayez pitié des misérables, et pardonnez aux coupables; car ainsi ta gloire augmentera parmi les hommes; de même l'homme apprendra que les fléchissements de l'amour sont des affections plus divines que la cruauté de la colère et les envies de vengeance.

Il y a aussi un appel touchant au passé. Le nom même par lequel Israël était parfois désigné comme "le peuple de Iahvah", tout comme Moab était connu sous le nom de son dieu comme "le peuple de Kemosh", Nombres 21:29 est allégué comme preuve que la nation a un intérêt dans la compassion de Celui dont il porte le nom ; et il est sous-entendu que, puisque le monde connaît Israël comme le peuple de Iahvah, ce ne sera pas pour l'honneur de Iahvah que ce peuple devrait périr dans ses péchés.

Israël avait ainsi, dès le début de son histoire, été associé et identifié à Iahvah ; si mal comprise la vraie nature du lien, si indigne que la relation ait été conçue par l'esprit populaire, si peu les obligations impliquées dans l'appel de leurs pères aient été reconnues et appréciées. Dieu doit être vrai, bien que l'homme soit faux. Il n'y a pas de faiblesse, pas de caprice, pas d'hésitation en Dieu.

Dans les « temps de troubles » passés, « l'espérance d'Israël » avait sauvé Israël maintes et maintes fois ; c'était une vérité admise par tous, même par les ennemis du prophète. Alors certainement, Il sauvera Son peuple une fois de plus, et confirmera Son Nom de Sauveur. Certes, Celui qui a habité au milieu d'eux pendant tant de siècles changeants, ne verra pas maintenant leur problème avec le sentiment tiède d'un étranger demeurant parmi eux pendant un certain temps, mais sans lien avec eux par des liens de sang, de parenté et de patrie commune ; ou avec l'indifférence du voyageur qui n'est que froidement affecté par les calamités d'un lieu où il n'a passé qu'une nuit.

Le passé entier montre sûrement qu'il serait totalement incohérent pour Iahvah d'apparaître maintenant comme un homme tellement enseveli dans le sommeil qu'il ne peut pas être réveillé pour sauver ses amis d'une destruction imminente. cf. 1 Rois 18:27 , St. Marc 4:38 Celui qui avait enfanté Israël et l'avait porté comme un tendre nourrisson tous les jours d'autrefois ( Ésaïe 63: 9 ) pouvait difficilement sans changer son propre nom immuable, son caractère et ses desseins, cast abattre son peuple et l'abandonner enfin.

Telle est la dérive de la première prière du prophète. À cet argument apparemment sans réplique, sa méditation religieuse sur la détresse actuelle l'a amené. Mais à présent, la pensée revient avec une force supplémentaire, avec un sentiment de plus grande certitude, avec la conviction que c'est la Parole de Iahvah, que les gens ont provoqué leur propre affliction, que la misère est le salaire du péché.

« Ainsi a dit Iahvah de ce peuple :

Pourtant ont-ils aimé errer,

Leurs pieds, ils ne se sont pas abstenus ;

Et quant à Iahvah, il ne les accepte pas";

« Il se souvient maintenant de leur culpabilité,

Et visite leurs offenses.

Et Iahvah me dit :

N'intercède pas pour le bien de ce peuple !

S'ils jeûnent, je n'écouterai pas leur cri ;

Et s'ils offrent toute l'offrande et l'oblation,

Je n'accepterai pas leurs personnes ;

Mais par l'épée, la famine et la peste, je les consumerai."

"Et j'ai dit, Ah, Seigneur Iahvah!

Voici, les prophètes leur disent :

Vous ne verrez pas l'épée,

Et la famine ne t'arrivera pas

Pour la paix et la permanence, je vous donnerai en ce lieu."

« Et Iahvah me dit :

Le mensonge c'est que les prophètes prophétisent en Mon Nom.

Je ne les ai pas envoyés, et je ne les ai pas chargés, et je ne leur ai pas parlé.

Une vision de mensonge, de jonglerie et de néant, et la ruse de leur propre cœur,

Eux, de leur côté, vous prophétisent."

« C'est pourquoi Iahvah a dit :

Concernant les prophètes qui prophétisent en mon nom, bien que je ne les ai pas envoyés,

Et d'eux-mêmes disent

Il n'y aura pas d'épée et de famine dans ce pays;

Par l'épée et par la famine ces prophètes seront pardonnés.

Et le peuple à qui ils prophétisent mentira, jeté dans les rues de Jérusalem,

A cause de la famine et de l'épée,

Sans personne pour les enterrer,"-

« Eux-mêmes, leurs femmes, leurs fils et leurs filles :

Et je répandrai sur eux leur propre mal.

Et tu leur diras cette parole :

Que mes yeux coulent de larmes, nuit et jour,

Et qu'ils ne se lassent pas ;

Car avec une puissante brèche est brisé

La fille vierge de mon peuple-

Avec un coup très dur.

Si je vais sur le terrain,

Alors voilà ! le tué par l'épée ;

Et si j'entre dans la ville,

Alors voilà ! les languissements de la famine :

Car le prophète et le prêtre font le trafic dans le pays,

Et ne comprends pas."

On a supposé que toute cette section est déplacée et qu'elle suivrait correctement la fin du chapitre 13. La supposition est due à une mauvaise compréhension de la force de la particule enceinte qui introduit la réponse de Iahvah à l'intercession du prophète. « Ils ont pourtant aimé errer » ; même ainsi, comme l'implique naturellement la sévérité du châtiment dont tu te plains. La disette se prolonge ; la détresse est généralisée et grave.

Si prolongée, si grave, si universelle, a été leur rébellion contre Moi. La peine correspond à l'infraction. C'est bien « leur propre mal » qui se déverse sur leurs têtes coupables ( Jérémie 14:16 ; cf. Jérémie 4:18 ).

Iahvah ne peut pas les accepter dans leur péché ; la longue sécheresse est un gage que leur culpabilité est devant Son esprit, non repentie, non expiée. Ni les supplications d'autrui, ni leurs propres jeûnes et sacrifices ne servent à éviter la visitation. Tant que la disposition du cœur reste inchangée ; tant que l'homme déteste, non ses péchés chéris, mais les peines qu'ils entraînent, il est vain de chercher à apaiser le Ciel par de tels moyens.

Et pas seulement ainsi. Les sécheresses ne sont qu'un avant-goût des pires maux à venir ; "par l'épée, la famine et la peste je les consumerai." La condition est comprise, s'ils se repentent et ne s'améliorent pas. Ceci est impliqué par le fait que le prophète cherche à pallier la culpabilité nationale, comme il le fait, par la suggestion que les gens sont plus coupables que coupables, trompés comme ils le sont par les faux prophètes ; comme aussi par le renouvellement de son intercession ( Jérémie 14:19 ).

S'il avait été conscient au plus profond de son cœur qu'une sentence irréversible avait été prononcée contre son peuple, aurait-il été susceptible de penser que des excuses ou des intercessions étaient valables ? En effet, quelque absolues que puissent paraître les menaces des prédicateurs prophétiques, ils doivent, en règle générale, être nuancés par cette limitation, qui, exprimée ou non, est inséparable de l'objet de leurs discours, qui était l'amendement moral de ceux qui les a entendus.

Parmi les « faux », c'est-à-dire le commun des prophètes, qui étaient de connivence avec le sacerdoce vénal de l'époque, et non moins mondains et égoïstes que leurs alliés, nous remarquons que, comme d'habitude, ils prédisent ce que le les gens veulent entendre; « Paix (Prospérité) et Permanence » est le fardeau de leurs oracles. Ils savaient que les invectives contre les vices dominants, les dénonciations des folies nationales et les prévisions d'une ruine imminente étaient des moyens improbables de gagner en popularité et une récolte substantielle d'offrandes.

En même temps, comme d'autres faux docteurs, ils savaient voiler leurs erreurs sous le masque de la vérité ; ou plutôt, ils étaient eux-mêmes trompés par leur propre avidité, et aveuglés par leur convoitise à l'enseignement simple des événements. Ils pourraient fonder leur doctrine de « Paix et permanence en ce lieu ! » sur ces déclarations du grand Isaïe, qui avaient été si manifestement vérifiées du vivant du voyant lui-même ; mais leur poursuite acharnée d'objectifs égoïstes, leur dégradation morale, les ont amenés à fermer les yeux sur tout le reste dans ses enseignements, et, comme ses contemporains, ils "ne considéraient pas l'œuvre de Iahvah, ni l'opération de sa main.

" Jérémie les accuse de " visions mensongères " ; des visions, comme il l'explique, qui étaient l'aboutissement de cérémonies magiques, à l'aide desquelles, peut-être, ils se sont partiellement illusionnés, avant de tromper les autres, mais qui n'en étaient pas moins " des choses de rien", dénuée de toute substance, et de simples fictions d'un esprit trompeur et qui se trompe lui-même ( Jérémie 14:14 ).

Il déclare expressément qu'ils n'ont pas de mission : en d'autres termes, leur action n'est pas due au sens irrésistible d'un appel supérieur, mais est inspirée par des considérations purement ultérieures de gain et de politique mondaines. Ils prophétisent à l'ordre ; à l'ordre de l'homme, non de Dieu. S'ils visitent les campagnes, c'est sans but spirituel en vue ; prêtre et prophète font commerce de leur profession sacrée, et, plongés dans leurs poursuites sordides, n'ont aucun œil pour la vérité, et aucune perception des dangers qui planent sur leur pays. Leur mauvaise conduite et leur mauvaise direction des affaires sont certains d'apporter la destruction sur eux-mêmes et sur ceux qu'ils induisent en erreur. La guerre et la famine qui l'accompagne les dévoreront tous.

Mais le jour de la grâce étant passé, il ne reste plus au prophète lui-même qu'à pleurer la ruine de son peuple ( Jérémie 14:17 ). Il se mettra à pleurer, car prier et prêcher sont vains. Les mots qui annoncent cette résolution peuvent dépeindre une expérience douloureuse, ou ils peuvent dépeindre l'avenir comme s'il était déjà présent ( Jérémie 14:17-18 ).

Cette dernière interprétation conviendrait à Jérémie 14:17 , mais guère au verset suivant, avec ses références à « sortir dans le champ » et « entrer dans la ville ». La manière dont ces actions spécifiques sont mentionnées semble impliquer une calamité présente ou récente ; et il n'y a apparemment aucune raison pour laquelle nous ne pouvons pas supposer que le passage a été écrit à la fin désastreuse du règne de Josias, dans l'intervalle troublé de trois mois, lorsque Joachaz était roi nominal à Jérusalem, mais les armes égyptiennes ravageaient probablement le pays, et semant la terreur dans le cœur des gens.

En une telle période de confusion et d'effusion de sang, le travail du sol serait négligé et la famine s'ensuivrait naturellement ; et ces maux seraient considérablement aggravés par la sécheresse. La seule autre période qui convienne est le début du règne de Jojakim ; mais le premier semble plutôt être indiqué par Jérémie 15:6-9 .

Le cœur brisé à la vue des misères de son pays, le prophète se rapproche une fois de plus du trône éternel. Son humeur désespérée n'est pas si profonde et sombre qu'elle noie sa foi en Dieu. Il refuse de croire au rejet total de Juda, à la révocation de l'alliance. (La mesure est pentamètre).

« As-tu vraiment rejeté Juda ?

Ton âme s'est-elle révoltée de Sion ?

Pourquoi nous as-Tu frappés au-delà de la guérison ?

En attendant la paix, et rien de bon n'est venu,

Pour un temps de guérison, et voici la terreur!"

« Nous connaissons, Iahvah, notre méchanceté, la culpabilité de nos pères ;

Car nous avons péché envers toi.

Ne te méprise pas, à cause de ton nom

Ne déshonore pas ton trône glorieux !

Souviens-toi, ne romps pas ton alliance avec nous!"

« Y a-t-il, en sooth, parmi les

Rien des nations qui envoient la pluie ?

Et est-ce le ciel qui donne les douches ?

N'est-ce pas Toi, Iahvah notre Dieu ?

Et nous t'attendons,

Pour toi, c'est ce qui a fait le monde."

À tout cela, la réponse divine est sévère et décisive. "Et Iahvah me dit: Si Moïse et Samuel se tenaient" (implorant) "devant Moi, Ma pensée ne serait pas vers ce peuple: renvoyez-les de devant Moi" (rejetez-les de Ma Présence), "afin qu'ils puissent va de l'avant!" Après des siècles, il se souvint de Jérémie comme d'un puissant intercesseur, et le brave Maccabée pouvait le voir dans son rêve comme un homme aux cheveux gris "extrêmement glorieux" et "d'une majesté merveilleuse et excellente" qui "priait beaucoup pour le peuple et pour la ville sainte " (2M 15:14).

Et la beauté des prières qui gisent comme des perles de foi et d'amour éparpillées parmi les soliloques du prophète est évidente au premier coup d'œil. Mais ici, Jérémie lui-même est conscient que ses prières sont vaines ; et que l'office auquel Dieu l'a appelé est plutôt celui de prononcer le jugement que d'intercéder pour obtenir miséricorde. Même un Moïse ou un Samuel, les puissants intercesseurs des anciens temps héroïques, dont les supplications avaient été irrésistibles auprès de Dieu, plaideraient maintenant en vain Exode 17:11 ss.

, Exode 32:11 sqq.; 14:13 Nombres sqq. pour Moïse ; 1 Samuel 7:9 ss., 1 Samuel 12:16 ss.

; Psaume 99:6 ; Monsieur 46:16 sqq. pour Samuel. Le jour de grâce est passé, et le jour de malheur est venu. Sa triste fonction est de « les renvoyer » ou « les laisser partir » de la Présence de Iahvah ; de prononcer le décret de leur bannissement de la terre sainte où se trouve son temple, et où ils avaient l'habitude de « voir sa face ». La partie principale de sa mission était « d'extirper, d'abattre, de détruire et de renverser » ( Jérémie 1:10 ).

"Et s'ils te disent: Où devons-nous aller? Tu leur diras, ainsi a dit Iahvah: Ceux qui appartiennent à la mort" ( c'est-à-dire la peste; comme on parlait de la peste noire dans l'Europe médiévale) « à la mort ; et ceux qui appartiennent à l'épée, à l'épée ; et ceux qui appartiennent à la famine, à la famine ; et ceux qui appartiennent à la captivité, à la captivité ! » Les gens devaient "sortir" de leur propre pays, qui était, pour ainsi dire, la chambre de Présence de Iahvah, tout comme ils étaient sortis d'Égypte au début de leur histoire, pour en prendre possession.

Les mots véhiculent une sentence d'exil, bien qu'ils n'indiquent pas le lieu de bannissement. La menace du malheur est aussi générale dans ses termes que ce passage sinistre du Livre de la Loi sur lequel elle semble être fondée. Deutéronome 28:21-26 L'heure de l'accomplissement de ces terribles menaces "est proche, même aux portes".

D'autre part, les "quatre jugements douloureux" d' Ézéchiel 14:21 ont été suggérés par ce passage de Jérémie.

Le prophète évite de nommer la destination réelle du peuple captif, car la captivité n'est qu'un élément de leur punition. Les horreurs des sièges de guerre, des massacres, de la peste et de la famine doivent passer en premier. Dans ce qui suit, l'intensité de ces horreurs se réalise d'un simple toucher. Les tués sont laissés sans sépulture, une proie pour les oiseaux et les bêtes. Le soin élaboré des anciens dans la fourniture de lieux de repos honorables pour les morts est une mesure de l'extrémité, ainsi indiquée.

Conformément au sentiment de son âge, le prophète classe les chiens, les vautours et les hyènes qui traînent, défigurent et dévorent les cadavres des tués, comme trois « types » de mal aussi épouvantables que l'épée qui tue. Le même sentiment a conduit notre Spenser à écrire :

"Pour gâter les morts de l'herbe

C'est un sacrilège, et tous les péchés dépassent-ils."

Et la destruction de Moab est décrétée par le prophète Amos, « parce qu'il a brûlé les ossements du roi d'Édom en chaux », violant ainsi une loi universellement reconnue comme contraignante pour la conscience des nations. Amos 2:1 Cf. aussi Genèse 23:1-20 .

Ainsi la mort elle-même ne devait pas être une expiation suffisante pour la culpabilité invétérée de la nation. Le jugement devait les poursuivre même après la mort. Mais la vision du prophète ne pénètre pas au-delà de cette scène présente. Avec le monde visible, pour autant qu'il le sache, la punition a pris fin. Il ne fait aucune allusion ici, ni ailleurs, à d'autres sanctions qui attendent les pécheurs individuels dans le monde invisible. La portée de sa prophétie est en effet presque purement nationale, et limitée à la vie présente. C'est une des conditions reconnues de la pensée religieuse de l'Ancien Testament.

Et la ruine du peuple est le châtiment réservé à ce que Manassé a fait à Jérusalem. Au prophète, comme à l'auteur du livre des Rois, qui écrivit sans doute sous l'influence de ses paroles, la culpabilité contractée par le marchand de Judah ce méchant roi était impardonnable. tout le cours de sa prédication – ses exhortations et ses promesses, ainsi que ses menaces – prouvent que Jérémie ne supposait pas que la nation ne puisse être sauvée par un repentir authentique et un amendement permanent.

Ce qu'il entend plutôt affirmer, c'est que les péchés des pères seront infligés aux enfants qui participent à leurs péchés. C'est la doctrine de Saint Matthieu 23:29 sqq.; une doctrine qui n'est pas seulement une opinion théologique, mais une question d'observation historique.

"Et je mettrai sur eux quatre sortes - c'est un oracle de Iahvah - l'épée à tuer, et les chiens à hacher, et les oiseaux du ciel, et les bêtes de la terre, à dévorer et à détruire. Et moi en fera un jeu pour tous les royaumes de la terre, à cause de Manassé ben Ézéchias, roi de Juda, pour ce qu'il a fait à Jérusalem.

Jérusalem ! - la mention de ce nom magique touche une autre corde sensible dans l'âme du prophète ; et les tons féroces de son oracle de malheur se transforment en un chant funèbre de pitié sans espoir.

« Car qui aura compassion de toi, ô Jérusalem ? Et qui te consolera ? Et qui se détournera pour demander ton salut ? J'ai étendu ma main contre toi et je t'ai détruit, je me suis las de m'adoucir, et je les ai vannés avec un éventail aux portes du pays, j'ai endeuillé, j'ai défait mon peuple.

Ses veuves étaient plus nombreuses devant Moi que le sable des mers : Je les ai amenées contre la Mère des Guerriers un busard en plein midi ; Je lui jetai soudain des angoisses et des horreurs. Elle qui avait enfanté sept fils s'en est allée; Elle expira son âme. Son soleil se coucha alors qu'il faisait encore jour ; Il rougit et pâlit. Mais je donnerai leur reste à l'épée devant leurs ennemis : (C'est la parole de Iahvah)."

Le sort de Jérusalem frapperait les nations muettes d'horreur ; elle n'inspirerait pas de pitié, car l'homme reconnaîtrait qu'elle est absolument juste. Ou peut-être la pensée est-elle plutôt : En me montrant faux, tu as été faux envers ton seul ami : tu m'as éloigné de moi par ton infidélité ; et des envieux rivaux qui t'assaillent de toutes parts, tu ne peux espérer que te réjouir de ta chute.

Psaume 136:1-26 ; Lamentations 2:15-17 ; Abdias 1:10 m² La solitude particulière d'Israël parmi les nations Nombres 23:9 a aggravé l'angoisse de son renversement.

Dans ce qui suit, le terrible passé apparaît comme une prophétie d'un avenir encore plus terrible. La monodie pathétique du poète-voyant moralise la bataille perdue de Megiddo - ce jour fatal où le soleil de Juda se coucha dans ce qui semblait être le grand jour de sa prospérité, et toute la gloire et la promesse du bon roi Josias disparurent comme un rêve dans une obscurité soudaine . Les hommes pourraient penser - sans doute Jérémie pensa, dans les premiers instants de désespoir, lorsque la nouvelle de ce désastre accablant fut apportée à Jérusalem, avec le cadavre du bon roi, l'espoir mort de la nation - que ce coup écrasant était la preuve que Iahvah avait rejeté son peuple, dans l'exercice d'un caprice souverain, et sans référence à leur propre attitude envers lui. Mais, dit ou chante le prophète, dans une parole solennelle rythmée,

« C'est toi qui m'as rejeté ;

Voudrais-tu reculer :

Alors j'ai étendu ma main contre toi, et je t'ai fait du mal ;

J'en avais marre de céder."

La coupe de l'iniquité nationale était pleine et son contenu funeste débordait en un déluge dévastateur. " Aux portes du pays " - le point de la frontière nord-ouest où les armées se sont rencontrées - Iahvah était voué à tomber de ceux qui devaient survivre, alors que le ventilateur de vannage sépare la paille du blé dans l'aire de battage. Là, il « endeuilla » la nation de son espérance la plus chère, « le souffle de ses narines, l'Oint du Seigneur » ; Lamentations 4:20 là, il multiplia leurs veuves.

Et après la bataille perdue, Il amena le vainqueur en toute hâte contre la "Mère" des guerriers tombés au combat, la ville infortunée, Jérusalem, pour se venger d'elle pour son opposition intempestive. Mais, malgré tous ces fruits amers de leurs mauvaises actions, le peuple « ne s'est pas détourné de ses propres voies » ; et donc la strophe des lamentations se termine par une menace d'extermination totale : " Leur reste " - la pauvre survie de ces violentes tempêtes " Je donnerai leur reste à l'épée avant leurs ennemis. "

Si les treizième et quatorzième versets ne sont pas une simple interpolation dans ce chapitre, voir Jérémie 17:3-4 leur juste place semblerait être ici, comme continuant et amplifiant la phrase sur le reste du peuple. Le texte est incontestablement corrompu, et doit être amendé à l'aide de l'autre passage, où il est partiellement repris. Le douzième verset peut être lu ainsi :

"Tes richesses et tes trésors je ferai une proie,

Pour le péché de tes hauts lieux dans toutes tes frontières."

Ensuite, le quatorzième verset suit, assez naturellement, avec une annonce de l'Exil :

"Et je t'envoûterai à tes ennemis

Dans un pays que tu ne connais pas :

Car un feu s'est allumé dans Ma colère,

Cela brûlera à jamais !"

Le prophète a maintenant rempli sa fonction de juge en prononçant sur son peuple la peine extrême de la loi. Sa forte perception de la culpabilité nationale et de la justice de Dieu ne lui a laissé aucun choix en la matière. Mais combien peu ce devoir de condamnation accordé à son propre sentiment individuel d'homme et de citoyen ressort clairement de l'éclatement passionné de la strophe suivante.

«Malheur à moi, ma mère, s'écrie-t-il, que tu me dénudes,

Un homme de conflit et un homme de discorde pour tout le pays !

Je n'ai été ni prêteur ni emprunteur ;

Pourtant, tous me maudissent."

Un ton désespérément amer, témoignant de l'angoisse d'un homme blessé au cœur par le sentiment d'un effort infructueux et d'une haine injuste. Il avait tout fait pour sauver son pays, et sa récompense était la détestation universelle. Son innocence et son intégrité furent récompensées par l'odieux du créancier impitoyable qui asservit sa victime impuissante et s'approprie tout ; ou l'emprunteur frauduleux qui rembourse une confiance trop prompte à la ruine.

Les deux versets suivants répondent à cet élan de chagrin et de désespoir :

« Dit Iahvah, ton oppression sera pour le bien ;

Je ferai de l'ennemi ton suppliant au temps du mal et au temps de la détresse.

Peut-on casser le fer,

Du fer du nord et du laiton ?"

En d'autres termes, la foi conseille la patience et assure au prophète que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu. Les torts et le traitement amer qu'il endure maintenant ne feront qu'accroître son triomphe lorsque la vérité de son témoignage sera enfin confirmée par les événements, et ceux qui se moquent maintenant de son message viendront humblement implorer ses prières. Les dernières lignes se réfèrent, avec une grave ironie, à cette fermeté inébranlable, cette résolution inflexible qu'en tant que messager de Dieu, il était appelé à maintenir.

Il se souvient de ce qu'il avait entrepris au début de sa carrière, et de la Parole divine qui fit de lui « une colonne de fer et des murs d'airain contre toute la terre ». Jérémie 1:18 Est-il possible que le pilier de fer puisse être brisé, et les murs d'airain abattus par l'assaut actuel ?

Il y a une pause, puis le prophète plaide avec véhémence sa propre cause auprès de Iahvah. Fort du sentiment de tort personnel, il insiste sur le fait que sa souffrance est pour l'amour du Seigneur ; que la conscience de l'appel divin a dominé toute sa vie, depuis sa consécration à la fonction prophétique ; et que l'honneur de Iahvah exige sa justification sur ses adversaires sans cœur et endurcis.

Tu le sais, Iahvah !

Souviens-toi de moi, visite-moi et venge-moi de mes persécuteurs.

Ne m'emporte pas dans ta longue souffrance ;

Regarde mon reproche pour toi.

Tes mots ont été trouvés et je les ai mangés,

Et cela devint pour moi une joie et la joie de mon cœur ;

Car j'ai été appelé par ton nom, ô Iahvah, Dieu de Sabaoth !

Je ne me suis pas rassasié dans le rassemblement des joyeux, je ne me suis pas réjoui ;

À cause de ta main, je me suis assouvi solitaire,

Car tu m'as rempli d'indignation.

"Pourquoi ma douleur est-elle devenue perpétuelle,

Et mon AVC malin, incurable ?

Veux-tu vraiment devenir pour moi comme un ruisseau illusoire,

Comme des eaux qui ne durent pas ?"

L'expression enceinte, "Tu sais, Iahvah!" ne se réfère pas spécialement à ce qui a déjà été dit; mais met plutôt toute l'affaire devant Dieu en un seul mot. Le Tu est emphatique ; Toi, qui connais toutes choses, connais mes torts odieux: Tu connais et vois tout, bien que le monde entier soit aveugle de passion, d'amour-propre et de péché. Psaume 10:11-14 Tu sais combien mon besoin est pressant; c'est pourquoi « ne m'emmène pas dans tes longues souffrances » : ne sacrifie pas la vie de ton serviteur aux prétentions de la patience envers ses ennemis et les tiens.

La pétition montre combien était grand le péril dans lequel le prophète se sentait : il croit que si Dieu tarde à abattre ses adversaires, cette patience sera fatale à sa propre vie.

La force de son cas est qu'il est persécuté parce qu'il est fidèle ; il porte l'opprobre pour Dieu. Il n'a pas abusé de sa haute vocation pour l'avantage du monde ; il n'a pas prostitué le nom de prophète aux fins vils de plaire au peuple et de satisfaire les convoitises personnelles. Il n'a pas feint de douces prophéties, trompant ses auditeurs par des mensonges flatteurs ; mais il a considéré le privilège d'être appelé prophète de Iahvah comme en soi une récompense suffisante ; et quand le Verbe divin est venu à lui, il a avidement reçu et nourri son âme intime de cet aliment spirituel, qui était à la fois sa subsistance et sa joie la plus profonde.

D'autres joies, pour l'amour du Seigneur, il les a abjurées. Il s'est retiré même de la gaieté inoffensive, afin que, dans le silence et la solitude, il puisse écouter attentivement la Voix intérieure et réfléchir avec une tristesse indignée à la révélation de la corruption de son peuple. « À cause de ta main » - sous ton influence ; conscient de l'impulsion et de l'opération de ton Esprit informateur ; -« J'étais solitaire, car tu m'as rempli d'indignation.

« L'homme dont l'œil a entrevu la Vérité éternelle est susceptible d'être mécontent du spectacle des choses ; et la gaieté légère du monde sonne creux à l'oreille qui écoute la Voix de Dieu. Et la révélation du péché. la découverte de tout ce mal épouvantable qui se cache sous la surface de la société lisse - la vision épouvantable du squelette sinistre cachant sa décadence malsaine derrière le masque des sourires et de la gaieté ; la perception de l'affreuse incongruité de se délecter d'une tombe ; a conduit d'autres , outre Jérémie, pour se retirer en eux-mêmes, et pour éviter un monde dont ils se révoltaient contre le mal, et dont ils déploraient la destruction prévue.

Tout le passage est une affirmation de l'intégrité et de la cohérence du prophète, avec laquelle, il est suggéré, que l'échec qui a accompagné ses efforts, et le grave péril dans lequel il se trouve, sont moralement incohérents et paradoxaux en vue de la disposition divine d'événements. Ici, en effet, comme ailleurs, Jérémie a librement ouvert son cœur, et nous a permis de voir tout le processus de son conflit spirituel dans l'agonie de ses moments de doute et de désespoir.

C'est un argument de sa parfaite sincérité ; et, en même temps, il nous permet d'assimiler la leçon de son expérience, et de profiter de la direction céleste qu'il a reçue, beaucoup plus efficacement que s'il nous avait laissé ignorer les luttes douloureuses au prix desquelles cette direction était a gagné.

L'injustice apparente ou l'indifférence de la Providence est un problème qui revient aux esprits réfléchis de toutes les générations d'hommes.

"O, déesses cruelles, ce gouverneur

Ce monde avec byndyng de ta parole éternelle

Quelle gouvernance est dans votre prescience

Que Gilteles tourmente l'innocence ?

Hélas! Je vois un serpent ou un voleur,

Que plus d'un homme a fait mescheif,

Gon à son grand, et où lui la convoitise peut tourner ;

Mais je suis surtout en prison."

Que de telles anomalies apparentes ne soient qu'une épreuve passagère, dont la foi persistante sortira victorieuse dans la vie présente, est la réponse générale de l'Ancien Testament aux doutes qu'elles suggèrent. La seule explication suffisante était réservée, pour être révélée par Celui qui, dans la plénitude des temps, « a mis en lumière la vie et l'immortalité ».

La pensée qui a restauré la confiance et le courage défaillants de Jérémie était la réflexion que de telles plaintes étaient indignes de celui qui est appelé à être le porte-parole du Très-Haut ; que la supposition de la possibilité que la Fontaine des Eaux Vives s'effondre comme un torrent d'hiver, qui s'assèche pendant les chaleurs estivales, était un acte d'infidélité qui méritait une réprimande ; et que le vrai Dieu ne pouvait manquer de protéger son messager et d'assurer le triomphe de la vérité à la fin.

A cela, Iahvah dit ainsi :

Si tu reviens, je te ferai encore te tenir devant moi ;

Et si tu dis ce qui est précieux plutôt que ce qui est vil,

Comme ma bouche tu deviendras :

Ils reviendront vers toi,

Mais tu ne retourneras pas vers eux.

"Et je ferai de toi pour ce peuple une muraille d'airain crénelée;

Et ils te combattront, mais ne te vaincraront pas,

Car je serai avec toi pour t'aider et te sauver;

C'est la parole de Iahvah.

Et je te sauverai de l'emprise des méchants,

Et te rachètera de la main du terrible."

Dans la première strophe, le poète inspiré énonce les prétentions de l'homme psychique et épanche son cœur devant Dieu. Maintenant, il reconnaît une Parole de Dieu dans la protestation de son meilleur sentiment. Il voit que là où il reste fidèle à lui-même, il se tiendra aussi près de son Dieu. De là naît l'espérance, à laquelle il ne peut renoncer, que Dieu protégera son serviteur accepté dans l'exécution des commandements divins. Ainsi les discordes sont résolues ; et l'esprit du prophète atteint la paix, après avoir lutté à travers la tempête.

C'était le résultat d'une prière fervente, d'une exposition sans réserve de son cœur le plus intime devant Dieu. Quelle merveille, cet instinct de prière. Penser qu'un être dont la vie visible a son commencement et sa fin, un être qui partage manifestement la possession de cette terre avec la création brute, et respire le même air, et partage avec eux les mêmes éléments pour la subsistance de son corps ; qui est organisé sur le même plan général qu'eux, a les mêmes membres principaux remplissant les mêmes fonctions essentielles dans l'économie de son système corporel ;

un être qui naît, mange, boit, dort et meurt comme tous les autres animaux ; - que cet être et cet être seulement de toutes les sortes innombrables de créatures animées, devraient avoir et exercer une faculté de regarder au-delà et au-dessus du visible qui semble être le seul royaume de l'existence actuelle, et de maintenir la communion avec l'Invisible ! Que, suivant ce qui semble être une impulsion originelle de sa nature, il devrait avoir une plus grande crainte de cet Invisible que n'importe quel pouvoir palpable ; devrait chercher à gagner sa faveur, implorer son aide dans les moments de douleur, de conflit et de péril ; devrait professer vivre, non pas selon le penchant de la nature commune et les appétits inséparables de sa structure corporelle, mais selon la volonté et la direction de cette Puissance Invisible ! Certes, il y a là une merveille consommée.

Et l'émerveillement ne diminue pas quand on se souvient que cet instinct de se tourner vers un Guide et un Arbitre invisible des événements n'est pas propre à une section particulière de la race humaine. Aussi vastes et multiples que soient les différences qui caractérisent et divisent les familles humaines, toutes les races ont en commun l'appréhension de l'Invisible et l'instinct de la prière. Les archives les plus anciennes de l'humanité témoignent de son activité primitive, et tout ce que l'on sait de l'histoire humaine se combine avec ce que l'on sait du caractère et du fonctionnement de l'esprit humain pour nous enseigner que, comme la prière n'a jamais été inconnue, il est donc peu probable qu'elle devenir obsolète.

Ne pouvons-nous pas reconnaître dans ce grand fait de la nature humaine un indice sûr d'une grande vérité correspondante ? Pouvons-nous éviter de le prendre comme un gage clair de la réalité de la révélation ; comme une sorte de preuve immédiate et spontanée de la nature qu'il y a et qu'il y a toujours eu dans ce monde inférieur une connaissance positive de ce qui le dépasse de loin, une appréhension réelle du mystère qui enveloppe l'univers ? une connaissance et une appréhension qui, si imparfaites et fragmentaires, si instables et fluctuantes, si floues dans leurs contours et perdues dans une ombre infinie, sont pourtant incomparablement plus et meilleures que rien du tout.

Ne sommes-nous pas, en somme, motivés moralement par la conviction que ce puissant instinct de notre nature n'est ni aveugle ni sans but ; que son Objet est un Être vrai et substantiel ; et que cet Être a découvert, et découvre encore, quelques précieux aperçus de Lui-même et de Son caractère essentiel à l'esprit de l'homme mortel ? Il doit en être ainsi, à moins d'admettre que les désirs les plus chers de l'âme sont une illusion moqueuse, que ses aspirations vers une vérité et une bonté de perfection surhumaine sont le clair de lune et la folie.

Ce ne peut être le néant qui permet d'évoquer les émotions les plus profondes et les plus pures de notre nature ; pas de simples vacuités et chaos, portant l'apparence d'un ciel d'azur. Ce n'est pas dans un gaspillage incommensurable de ténèbres extérieures que nous étendons des mains tremblantes.

L'esprit de reniement est sûrement l'esprit qui est tombé du ciel, et la meilleure et la plus haute des pensées de l'homme vise et affirme quelque chose de positif, quelque chose qui est, et l'âme a soif de Dieu, le Dieu vivant.

Nous entendons beaucoup de nos jours parler de notre nature physique. Les investigations microscopiques de la science ne laissent rien d'inexaminé, rien d'inexploré, en ce qui concerne l'organisme visible. Des rayons provenant de nombreuses sources distinctes convergent pour jeter une lumière toujours croissante sur les mystères de notre constitution corporelle. Dans tout cela, la science présente à l'esprit dévot une précieuse révélation subsidiaire de la puissance et de la bonté du Créateur.

Mais la science ne peut avancer seule d'un pas au-delà des choses du temps et des sens ; ses faits appartiennent exclusivement à la. ordre matériel d'existence; sa cognition est limitée aux divers modes et conditions de force qui constituent le royaume de la vue et du toucher ; elle ne peut pas s'élever au-dessus de ceux-ci vers un plan d'être supérieur. Et petit blâme, c'est à la science qu'elle n'a donc pas le pouvoir de dépasser ses limites naturelles.

Le mal commence lorsque les hommes de science s'aventurent, en son nom tant abusé, à ignorer et à nier des réalités qui ne se prêtent pas aux tests scientifiques et transcendent infiniment toutes les normes et méthodes purement physiques.

Ni l'histoire naturelle, ni la physiologie de l'homme, ni les deux ensemble, ne sont capables de rendre pleinement compte de son être merveilleux et multiforme. Pourtant, certains penseurs semblent imaginer que lorsqu'une place lui a été assignée dans le règne animal, et que sa relation étroite avec les formes inférieures à lui dans l'échelle de la vie a été démontrée : lorsque chaque tissu et structure a été analysé, et chaque organe décrit et sa fonction vérifiée ; alors le dernier mot a été prononcé, et le sujet épuisé.

Ces facultés uniques et distinctives par lesquelles tout ce travail étonnant d'observation, de comparaison, de raisonnement a été accompli, semblent soit être complètement exclues du récit, soit être manipulées avec une maigre insuffisance de traitement qui contraste de la manière la plus forte avec la plénitude et l'élaboration qui marquent l'autre discussion. Et plus cet aspect physique de notre nature composite est souligné ; d'autant plus que l'on insiste sur le fait que, d'une manière ou d'une autre, tout ce qui est dans l'homme et tout ce qui vient de l'homme peut être expliqué en supposant qu'il est le point culminant naturel de la création animale, une sorte de brute instruite et glorifiée - cela et rien de plus; -plus il devient difficile de donner un compte rationnel de ces faits de sa nature qui sont communément reconnus comme spirituels,

Dans ces circonstances décourageantes, les hommes sont fatalement enclins à chercher à échapper à leur dilemme auto-impliqué par un déni hardi de ce que leurs méthodes n'ont pas réussi à découvrir et de leurs théories préférées à expliquer. L'âme et Dieu sont traités comme de simples expressions métaphysiques, ou comme des désignations populaires des causes inconnues des phénomènes ; et la prière est déclarée être un acte de superstition insensée que les personnes de culture ont depuis longtemps dépassé.

Triste et étrange ce résultat est ; mais c'est aussi l'aboutissement naturel d'une erreur initiale, qui n'en est pas moins réelle parce qu'inaperçue. Les hommes « cherchent le vivant parmi les morts » ; ils s'attendent à trouver l'âme par examen post mortem , ou à voir Dieu à l'aide d'un télescope amélioré. Ils échouent et sont déçus, bien qu'ils aient peu le droit de l'être, car « les choses spirituelles sont discernées spirituellement », et pas autrement.

En spéculant sur la raison de ce problème lamentable, nous ne devons pas oublier qu'il existe une chose telle qu'un intellect non purifié ainsi qu'un cœur corrompu et non régénéré. Le péché n'est pas limité aux affections de la nature inférieure ; elle a également envahi le domaine de la pensée et de la raison. La poursuite même de la connaissance, noble et élevée comme on l'estime communément, n'est pas sans dangers d'auto-illusion et de péché.

Partout où l'amour de soi est primordial, partout où l'objet réellement recherché est le plaisir, la satisfaction, l'indulgence de soi, peu importe dans lequel des nombreux domaines de la vie et de l'action humaines, il y a le péché. Il est certain que la conscience intellectuelle a ses plaisirs particuliers, et ceux du caractère le plus vif et le plus transportant ; certain que la poursuite incessante de tels plaisirs peut finir par absorber toutes les énergies d'un homme, de sorte qu'aucune place ne soit laissée à la culture de l'humilité ou de l'amour ou de l'adoration.

Tout est sacrifié à ce qu'on appelle la poursuite de la vérité, mais est en fait une poursuite passionnée du plaisir privé. Ce n'est pas la vérité qui est si appréciée ; c'est l'excitation vive de la course, et pas rarement les applaudissements des spectateurs lorsque le but est gagné. Une telle carrière peut être aussi complètement égoïste et pécheresse et éloignée de Dieu qu'une carrière de méchanceté commune. Et ainsi employé ou captivé, aucun don intellectuel, aussi splendide soit-il, ne peut amener un homme au discernement de la vérité spirituelle.

Non pas une vanité plaisante et stupide et une affirmation de soi arrogante, mais une humilité de renoncement, une pureté intérieure des idoles de toute sorte, un respect de la vérité comme divine, sont des conditions indispensables de la perception des choses spirituelles.

La représentation qui en est souvent donnée n'est qu'une parodie. Les croyants en Dieu ne veulent pas modifier ses lois par leurs prières, ni ses lois physiques, ni ses lois morales et spirituelles. C'est leur principal désir d'être amenés à la soumission ou à l'obéissance parfaite à la somme de ses lois. Ils demandent à leur Père céleste de les conduire et de les instruire, de pourvoir à leurs besoins à sa manière, car il est leur Père ; car « C'est Lui qui nous a créés, et nous sommes à Lui ». Sûrement, une demande raisonnable et fondée sur la raison.

Pour un homme ordinaire, chercher des arguments pour justifier la prière peut très bien ressembler à rechercher une justification de la respiration ou de la nourriture, de la boisson et du sommeil, ou de toute autre fonction naturelle. Notre-Seigneur ne fait jamais rien de tel, parce que son enseignement tient pour acquis l'ultime prédominance du bon sens, malgré toutes les subtilités et les perplexités aériennes dans lesquelles un esprit spéculatif se plaît à se perdre. Tant que l'homme aura d'autres besoins que ceux qu'il peut lui-même pourvoir, la prière en sera l'expression naturelle.

S'il existe un monde spirituel distinct d'un monde matériel, la difficulté pour l'esprit ordinaire n'est pas de concevoir leur contact mais leur isolement absolu l'un de l'autre. C'est sûrement le résultat inévitable de notre propre expérience individuelle, de l'union intime mais non indissoluble du corps et de l'esprit dans chaque personne vivante.

Comment, peut-on se demander, pouvons-nous vraiment penser que son Créateur est coupé de l'homme, ou l'homme de son Créateur ? Dieu n'était pas Dieu, s'il laissait l'homme à lui-même. Mais non seulement sa sagesse, sa justice et son amour se manifestent dans les arrangements bienfaisants du monde dans lequel nous nous trouvons ; non seulement il est « bon envers les injustes et les ingrats ». Dans la douleur et la perte, le mensonge accélère notre sens de Lui-même. cf. Jérémie 14:19-22 Même dans les premiers moments de surprise et de révolte fâchée, ce sens est accéléré ; nous nous rebellons, non contre un monde inanimé ou une loi impersonnelle, mais contre un être vivant et personnel, que nous reconnaissons comme l'arbitre de nos destinées, et dont nous affectons la sagesse, l'amour et le pouvoir pour le moment, mais ne pouvons pas vraiment nier .

Toute notre expérience tend à cette fin-à l'éveil continuel de notre conscience spirituelle. Il n'y a pas d'interférence, pas d'interposition isolée et capricieuse ou d'interruption de l'ordre en nous ou hors de nous. En nous et hors de nous, sa Volonté est toujours énergisante, manifestant toujours son Être, encourageant notre confiance, exigeant notre obéissance et nos hommages.

Ainsi la prière a son côté divin aussi bien que son côté humain ; c'est le Saint-Esprit qui attire l'âme, ainsi que l'âme qui s'approche de Dieu. Le boîtier est comme l'action et la réaction de l'aimant et de l'acier. Et donc la prière n'est pas un acte insensé de présomption non autorisée, pas un effort téméraire pour approcher une majesté inaccessible et absolument isolée. Chaque fois que l'homme prie vraiment, son divin Roi a déjà étendu le sceptre de sa miséricorde et l'a invité à parler.

Jérémie 16:1-21 ; Jérémie 17:1-27

Après le renouvellement de la promesse, il y a une pause naturelle, marquée par la formule avec laquelle s'ouvre la présente section. Lorsque le prophète eut recouvré sa fermeté, à travers les réflexions inspirées et inspirantes qui s'emparèrent de son âme après avoir mis à nu son cœur le plus intime devant Dieu ( Jérémie 15:20-21 ), il fut en mesure de recevoir d'autres conseils d'en haut. .

Ce qui se trouve maintenant devant nous, c'est la direction, qui lui est venue comme certainement divine, pour la régulation de son propre comportement futur en tant que ministre choisi de Iahvah lors de cette crise dans l'histoire de son peuple. « Et il me fut adressé une parole de Iahvah, disant : Tu ne te prendras pas de femme ; afin que tu n'aies pas de fils et de filles dans ce lieu. Une telle interdiction révèle, avec la plus grande clarté et insistance possible, la gravité de la situation existante.

Cela implique que la « paix et la permanence », si facilement prédites par les adversaires de Jérémie, ne seront plus jamais connues de cette génération pécheresse. « Ce lieu », le lieu saint que Iahvah avait « choisi, pour y établir Son nom », comme le décrit si souvent le Livre de la Loi ; "ce lieu", qui avait été inviolable aux armées féroces des Assyriens au temps d'Isaïe, Ésaïe 37:33 n'était plus un refuge sûr, mais voué à une destruction totale et rapide.

Y engendrer des fils et des filles, c'était préparer d'autres victimes à la dent de la famine, aux affres de la peste et à l'épée dévorante d'un conquérant impitoyable. C'était engraisser le sol de cadavres non enterrés, et étaler un affreux festin d'oiseaux et de bêtes de proie. Enfants et parents étaient voués à périr ensemble ; et le témoignage de Iahvah était de se tenir libre des doux soucis du mari et du père, afin qu'il puisse être entièrement libre de ses devoirs solennels de menace et d'avertissement, et être prêt à toute éventualité.

Car ainsi a dit Iahvah :

Concernant les fils et concernant les filles qui sont nées en ce lieu,

Et concernant leurs mères qui les portent,

Et concernant leurs pères qui les engendrent, dans ce pays :

Par des morts d'agonie mourront-ils ;

« Ils ne seront ni pleurés ni enterrés ;

Ils serviront du fumier sur la surface du sol;

Et par l'épée et par la famine ils seront perdus :

Et leur carcasse servira de nourriture

Aux oiseaux du ciel et aux bêtes de la terre." Jérémie 16:3-4

Les "morts d'agonie" semblent indiquer la peste, qui a toujours suivi la rareté et la mauvaise qualité de la nourriture, et l'enfermement de multitudes dans les limites étroites d'une ville assiégée (voir le récit bien connu de Josèphe du dernier siège de Jérusalem ).

L'attitude de veille solitaire et de stricte séparation, que le prophète percevait ainsi comme exigée par les circonstances, était calculée comme un avertissement de la plus haute importance, chez un peuple qui attachait la plus haute importance au mariage et à la permanence de la famille.

Elle proclamait plus haut que les mots ne pouvaient le faire, la conviction absolue du prophète que la progéniture n'était pas un gage de pérennité ; que la mort universelle pesait sur une nation condamnée. Mais pas seulement cela. Elle marque un point de progrès dans la vie spirituelle du prophète. La crise par laquelle nous l'avons vu passer a purgé sa vision mentale. Il ne se plaint plus de son sort sombre ; n'envie plus à moitié les faux prophètes, qui peuvent gagner l'amour populaire en plaisant aux oracles de paix et de bien-être ; ne se plaint plus de la Divine Volonté, qui lui a imposé un tel fardeau.

Il voit maintenant que son rôle est de refuser même les plaisirs naturels et innocents pour l'amour du Seigneur ; prévoir la calamité et la ruine ; dénoncer sans cesse le péché qu'il voit autour de lui ; sacrifier un cœur tendre et affectueux à une vie d'ascèse rigide ; et il accepte virilement sa part. Il sait qu'il est seul, la dernière forteresse de la vérité dans un monde de mensonge ; et que pour la vérité, il devient un homme de tout abandonner.

Ce qui suit tend à achever l'isolement social du prophète. Il ne doit donner aucun signe de sympathie dans les joies et les peines communes de son espèce.

Car ainsi a dit Iahvah :

N'entre pas dans la maison de deuil,

N'allez pas vous lamenter et ne les consolez pas :

Car J'ai ôté Mon amitié à ce peuple ('C'est la parole de Iahvah !)

La bonté et la compassion;

Et vieux et jeunes mourront dans ce pays,

Ils ne seront pas enterrés, et les hommes ne se lamenteront pas pour eux ;

On ne doit pas non plus se couper, ni se rendre chauve pour eux :

On ne leur distribuera pas non plus de pain en deuil,

Pour consoler un homme sur les morts;

Ils ne leur donneront pas non plus à boire la coupe de consolation,

Sur le père d'un homme et sur sa mère.

« Et tu n'entreras pas dans la maison du festin,

S'asseoir avec eux pour manger et boire.

Car ainsi a dit Iahvah Sabaoth, le Dieu d'Israël :

Lo, je suis sur le point de faire cesser de cet endroit,

Devant tes propres yeux et de tes jours,

Voix de joie et voix de joie,

La voix du marié et la voix de la mariée."

Agissant en tant que prophète, c'est-à-dire en tant que personne dont les actions publiques étaient symboliques d'une intention divine, Jérémie doit désormais se tenir à l'écart, dans les occasions où le sentiment naturel suggérerait de participer à la vie extérieure de ses amis et connaissances. Il doit étouffer les mouvements intérieurs d'affection et de sympathie, et s'abstenir de jouer son rôle dans ces lamentations démonstratives sur les morts, que la coutume et le sentiment immémoriaux de son pays considéraient comme obligatoires ; et ceci, afin de signifier sans équivoque que ce qui semblait ainsi être l'état de ses propres sentiments, était en réalité l'aspect sous lequel Dieu apparaîtrait bientôt à une nation qui périssait dans sa culpabilité.

"N'entrez pas dans la maison de deuil car j'ai ôté à ce peuple mon amitié, la bonté et la compassion." Un Dieu étranger et aliéné verrait la catastrophe à venir avec la froide indifférence de la justice exacte. Et la conséquence de l'aversion divine serait une calamité si écrasante que les morts seraient laissés sans ces rites d'enterrement que le sentiment et la conscience de toutes les races de l'humanité ont toujours pris soin d'accomplir. Il ne devrait pas y avoir d'enterrement, encore moins de lamentations cérémonielles, et ces modes plus sérieux de manifester le chagrin par la défiguration de la personne, qui, comme arracher les cheveux et déchirer les vêtements, sont des signes naturels de la première distraction du deuil.

Ni pour la femme ni pour l'enfant, moi : Genèse 23:3 ni pour le père ou la mère ne devrait avoir lieu la fête des funérailles ; car le cœur des hommes s'endurcirait au spectacle quotidien de la mort, et enfin il n'y aurait plus de survivants.

De la même manière, il est interdit au prophète d'entrer en tant qu'invité « dans la maison du festin ». On ne le voit pas au festin des noces, cette occasion de la plus haute réjouissance, le type même et l'exemple d'une gaieté innocente et sainte ; pour témoigner par son abstention que le jour du jugement approchait rapidement, qui désolerait toutes les maisons, et ferait taire à jamais tous les bruits de joie et d'allégresse dans la ville en ruine. Et il est expressément ajouté que le coup tombera « sous vos yeux et de vos jours » ; montrant que l'heure du malheur était très proche, et ne serait plus retardée.

Dans tout cela, il est remarquable que la réponse divine semble porter une référence particulière aux termes particuliers de la plainte du prophète. D'un ton désespéré il avait crié, Jérémie 15:10 "Malheur à moi, ma mère, que tu m'aies porté!" et maintenant il est lui-même averti de ne pas prendre femme et de ne pas rechercher la bénédiction d'enfants.

La connexion extérieure ici peut être : « Que tes enfants ne parlent pas de toi, comme tu as parlé de ta mère ! Mais le lien intérieur de la pensée est peut-être plutôt celui-ci, que l'infidélité temporaire du prophète manifestée dans son cri contre Dieu et sa complainte sur le fait qu'il soit né soit punie par le refus qui lui est fait des joies de la paternité - une peine qui serait sévère pour une nature aimante et ardente comme la sienne, mais qui était sans doute nécessaire à la purification de son esprit de toute souillure du monde, et à la discipline de son impatience naturelle et de sa tendance à se plaindre sous la main de Dieu.

Son châtiment, comme celui de Moïse, peut paraître disproportionné à son offense ; mais les relations de Dieu avec l'homme ne sont réglées par aucun calcul mécanique du moins et du plus, mais par sa parfaite connaissance des besoins du cas ; et c'est souvent dans la plus vraie miséricorde que sa main frappe fort. « Comme l'or dans la fournaise, il les éprouve » ; et le métal le plus pur sort du feu le plus chaud.

De plus, ce n'est pas la moins importante, mais la partie principale de la nature d'un homme qui requiert le plus cette discipline céleste, si l'on veut en tirer le meilleur parti qui puisse être fait. L'élément le plus fort, ce qui est le plus caractéristique de la personne, ce qui constitue son individualité, est le champ choisi d'influence et d'opération divines ; car c'est ici que réside le plus grand besoin. Chez Jérémie, cet élément maître était une tendresse presque féminine ; une disposition chaleureusement affectueuse, avide de l'amour et de la sympathie de ses compagnons, et reculant presque dans l'agonie du spectacle de la douleur et de la souffrance.

Et c'est pourquoi la discipline divine était spécialement appliquée à cet élément de la personnalité du prophète. Chez lui, comme chez tous les autres hommes, le bien se mêlait au mal qui, s'il n'était pas purgé, pouvait se répandre jusqu'à gâter toute sa nature. Ce n'est pas vertueux de se livrer à notre propre penchant, simplement parce qu'il nous plaît de le faire ; l'exercice de l'affection n'a pas non plus une grande importance pour une nature affectueuse.

La tension impliquée de l'égoïsme doit être séparée, si un don naturellement bon doit être élevé à une valeur morale, pour devenir acceptable aux yeux de Dieu. Et c'est précisément ici, dans son point le plus sensible, que l'épée de l'épreuve transperça le prophète. Il était sauvé de tout risque de se satisfaire de l'amour de sa femme et de ses enfants, et d'oublier dans cette satisfaction terrestre l'amour de son Dieu.

Il était épargné de se laisser absorber par les plaisirs des relations amicales avec les voisins, de passer ses journées dans une agréable ronde d'agréments sociaux ; à une époque où la ruine était imminente sur son pays, et presque prête à tomber. Et les moyens que Dieu choisit pour accomplir ce résultat étaient précisément ceux dont le prophète s'était plaint ; Jérémie 15:17 son isolement social, qui bien qu'en partie une question de choix, lui a été en partie imposé par l'irritation et la mauvaise volonté de sa connaissance.

Il est maintenant déclaré que ce procès doit se poursuivre. Le Seigneur ne supprime pas nécessairement un problème lorsqu'il est prié de le faire. Il manifeste son amour en donnant la force de le supporter, jusqu'à ce que l'œuvre de châtiment soit parfaite.

Une interruption est maintenant supposée, comme cela a souvent eu lieu au cours des déclarations publiques de Jérémie. Le public exige de savoir pourquoi tout ce mal est destiné à s'abattre sur eux. « Quelle est notre culpabilité et quelle est notre offense, que nous avons commise contre Iahvah notre Dieu ? » La réponse est une double accusation. Leurs pères étaient infidèles à Iahvah, et ils ont surpassé le péché de leurs pères ; et la peine sera l'expulsion et la servitude étrangère.

"Parce que vos pères m'ont abandonné (c'est la parole de Iahvah !)

Et alla après d'autres dieux, et les servit, et se prosterna devant eux,

Et ils m'ont abandonné, et ils n'ont pas observé mon enseignement :

Et vous-mêmes (ou, quant à vous) avez fait pire que vos pères ;

Et voici, vous marchez chacun selon l'entêtement de son cœur mauvais,

Afin de ne pas m'écouter.

C'est pourquoi je te jetterai de ce pays,

Vers le pays que vous et vos pères ne connaissiez pas;

Et vous pourrez y servir d'autres dieux, jour et nuit,

Puisque je ne vous accorderai pas la grâce."

Le péché accablant mis à la charge d'Israël est l'idolâtrie, avec toutes les conséquences morales impliquées dans cette transgression primordiale. C'est-à-dire que l'offense ne consistait pas à peine à reconnaître et à honorer les dieux des nations avec leur propre Dieu, bien que ce fût une faute suffisante, comme un acte de trahison contre la seule majesté du ciel ; mais elle était aggravée énormément par la décadence morale et la dépravation qui accompagnaient cette apostasie.

Eux et leurs pères ont abandonné Iahvah « et n'ont pas gardé son enseignement » ; une référence au Livre de la Loi, considéré non seulement comme une collection de préceptes rituels et cérémoniels pour la régulation de la religion extérieure, mais comme un guide de vie et de conduite. Et il y avait eu un progrès dans le mal ; la nation était allée de mal en pis avec une rapidité effrayante : de sorte qu'on pouvait maintenant dire de la génération existante qu'elle ne prêtait aucune attention aux monitions que Iahvah prononçait par la bouche de son prophète, mais marchait simplement dans un égo entêté. volonté et l'indulgence de tout penchant corrompu.

Et ici aussi, comme dans tant d'autres cas, le péché doit être son propre châtiment. Le Livre de la Loi avait déclaré que la révolte de Iahvah devrait être punie par le service forcé de dieux étrangers dans un pays étranger ; Deutéronome 4:28 ; Deutéronome 28:36 ; Deutéronome 28:64 et Jérémie réitère cette menace, avec en plus un ton de concession ironique : là, dans ton amer bannissement, tu pourras avoir pleinement ton vœu ; vous pouvez servir les dieux étrangers, et cela sans entracte (impliquant que le service serait un esclavage).

Toute la théorie du châtiment divin est implicite dans ces quelques mots du prophète. Ceux qui pèchent avec persistance contre la lumière et la connaissance sont enfin livrés à la convoitise de leur propre cœur, pour faire ce qu'ils veulent, sans l'arrêt gracieux de la voix intérieure de Dieu. Et puis il y a une forte illusion, de sorte qu'ils croient à un mensonge, et prennent le mal pour le bien et le bien pour le mal, et se tiennent innocents devant Dieu, quand leur culpabilité a atteint son paroxysme ; de sorte que, comme les auditeurs de Jérémie, si leur mal est dénoncé, ils peuvent demander avec étonnement : « Quelle est notre iniquité ? ou quelle est notre faute ?

Ils sont si mûrs dans le péché qu'ils n'en gardent aucune connaissance en tant que péché, mais le considèrent comme une vertu.

"Et eux, si parfaite est leur misère,

Pas une seule fois ne perçoit leur ignoble défiguration,

Mais se vanter plus avenant qu'avant."

Et non seulement trouvons-nous dans ce passage un exemple frappant d'aveuglement judiciaire comme punition du péché. Nous pouvons voir aussi dans la peine prédite pour les Juifs une simple analogie avec la doctrine selon laquelle la permanence de l'état de péché dans une vie à venir est la peine du péché dans la vie présente. « Celui qui est injuste, qu'il soit encore injuste ; et celui qui est souillé, qu'il soit encore souillé ! » et se savoir ce qu'il est.

L'horizon sombre du prophète est ici apparemment éclairé un instant par une lueur d'espoir. Les quatorzième et quinzième versets ( Jérémie 16:14-15 ), cependant, avec leur belle promesse de restauration, appartiennent en réalité à un autre oracle, dont les tons dominants sont bien différents de la sombre prévision actuelle du châtiment.

Jérémie 23:7 sqq. Ici, ils interrompent le sens et créent un clivage dans la connexion de la pensée, qui ne peut être comblé qu'artificiellement, par la suggestion que la portée des deux versets n'est principalement pas consolatrice mais minatoire ; c'est-à-dire qu'ils menacent l'exil plutôt que promettent le retour ; mode de compréhension des deux vers qui manifeste une violence à toute la forme d'expression, et surtout à leur force évidente dans le passage originel d'où ils ont été transférés ici.

Probablement un transcripteur du texte les a écrits dans la marge de sa copie, en guise de pallier à la morosité par ailleurs ininterrompue de cet oracle du malheur à venir. Puis, un peu plus tard, un autre copiste, supposant que la note marginale indiquait une omission, incorpora les deux vers dans sa transcription du texte, où ils sont restés depuis. Voir sur Jérémie 23:7-8

Après avoir clairement annoncé dans la langue du Deutéronome l'expulsion de Juda du pays qu'ils avaient profané par l'idolâtrie, le prophète développe l'idée à sa manière poétique ; représentant le châtiment comme universel, et insistant sur le fait qu'il s'agit d'un châtiment et non d'un malheur immérité.

« Voici, je suis sur le point d'envoyer de nombreux pêcheurs (c'est la parole de Iahvah !)

Et ils les pêcheront ;

Et après j'enverrai beaucoup de chasseurs,

Et ils les chasseront,

De toutes les montagnes,

Et de chaque colline,

Et hors des fentes des rochers."

Comme des poissons idiots, s'entassant impuissants les uns sur les autres dans le filet, lorsque le moment fatidique arrivera, Juda deviendra une proie facile pour le destructeur. Et "après", pour assurer l'exhaustivité, ceux qui auront survécu à cette première catastrophe seront chassés comme des bêtes sauvages, de toutes les tanières et grottes des montagnes, les Adullams et les Engedis, où ils ont trouvé refuge contre l'envahisseur.

Il est clairement fait référence à deux visites distinctes de la colère, la dernière plus meurtrière que la première ; sinon pourquoi utiliser la note emphatique du temps « après » ? Si nous entendons par la « pêche » du pays la soi-disant première captivité, l'enlèvement du garçon-roi Jojakin et de sa mère et de ses nobles et de dix mille principaux citoyens, par Nabuchodonosor à Babylone ; 2 Rois 24:10 m²

et par la « chasse » la catastrophe finale au temps de Sédécias ; nous obtenons, comme nous le verrons, une explication probable d'une expression difficile dans le vers dix-huitième, qui ne peut pas autrement être expliqué de manière satisfaisante. Les mots suivants ( Jérémie 16:17 ) réfutent une hypothèse, impliquée dans la demande populaire de savoir en quoi consiste la culpabilité de la nation, selon laquelle Iahvah n'est pas vraiment au courant de leurs actes d'apostasie.

Car mes yeux sont sur toutes leurs voies,

Ils ne sont pas cachés devant Ma face

Leur culpabilité n'est pas non plus tenue secrète devant Mes yeux.

Le verset est donc une réponse indirecte aux questions de Jérémie 16:10 ; des questions qui, dans certaines bouches, pourraient indiquer cette inconscience de la culpabilité qui est le signe du péché achevé et parfait ; dans d'autres, la présence de cette incrédulité qui doute que Dieu puisse, ou du moins qu'il regarde la conduite humaine.

Mais "Celui qui a planté l'oreille, ne peut-Il pas entendre? Celui qui a formé l'œil, ne peut-Il pas voir?". Psaume 94:9 C'est vraiment une pensée tout à fait irrationnelle, que la vue et l'ouïe, et les facultés supérieures de réflexion et de conscience, ont leur origine dans un aveugle et un sourd une source insensée et inconsciente telle que la matière inorganique, que nous la considérions dans l'atome ou dans l'énorme masse d'un système embryonnaire d'étoiles.

La mesure de la peine est désormais attribuée.

"Et je rembourserai d'abord le double de leur faute et de leur offense

C'est pourquoi ils ont profané mon pays avec les cadavres de leurs offrandes répugnantes,

Et leurs abominations ont rempli Mon héritage."

"Je rembourserai d'abord." Le terme « première », qui a causé beaucoup de perplexité aux exposants, signifie « la première fois », Genèse 38 : 28 ; Daniel 11:29 et se réfère, si je ne me trompe, au premier grand coup, la captivité de Jojakin, dont j'ai parlé tout à l'heure; une occasion qui est encore désignée ( Jérémie 16:21 ), par l'expression "cette fois" ou plutôt "à ce moment".

" Et quand il est dit " je rendrai le double de leur faute et de leur faute ", nous devons comprendre que la justice divine ne se contente pas de demi-mesures ; la punition du péché est proportionnée à l'offense, et la coupe de La misère que nous avons entraînée doit être vidée jusqu'à la lie. Même la pénitence n'abolit pas les conséquences physiques et temporelles du péché ; en nous-mêmes et chez les autres que nous avons influencés, elles continuent - un souvenir terrible et ineffaçable du passé.

L'ancienne loi exigeait que l'homme qui avait fait du tort à son prochain par vol ou fraude restituât le double ; Exode 22:4 ; Exode 22:7 ; Exode 22:9 et donc cette expression semblerait indiquer que le châtiment imminent serait en stricte conformité avec la règle de droit et de justice reconnue, et que Juda doit rendre au Seigneur en souffrant l'équivalent légal de son offense.

Dans une même tension, vers la fin de l'exil, le grand prophète de la captivité réconforte Jérusalem en lui annonçant que « son dur service est accompli, sa punition est jugée suffisante, car elle a reçu de la main de Iahvah au double pour toutes ses offenses » . Ésaïe 40:2 La sévérité divine est, en effet, la plus vraie miséricorde.

Ce n'est qu'ainsi que l'humanité apprend à réaliser « l'extrême péché du péché », seulement comme Juda a appris l'horreur de profaner la Terre Sainte avec des « offrandes répugnantes » aux vils dieux de la Nature, et avec les symboles en bois et en pierre du cruel et de l'obscène. divinités de Canaan; à savoir. par l'effrayante issue de la transgression, la leçon d'une expérience calamiteuse, confirmant les prévisions de ses prophètes inspirés.

Iahvah ma force et ma forteresse et mon refuge au jour de la détresse !

Vers toi, les païens viendront des extrémités de la terre et diront :

« Simple fraude que les pères rameurs ont reçue comme la leur,

Simple souffle, et des êtres parmi lesquels il n'y a pas d'aide.

L'homme devrait-il faire de lui des dieux,

Quand de telles choses ne sont pas des dieux ?

« Par conséquent, voici que je suis sur le point de leur faire savoir-

Et cette fois, je leur ferai connaître ma main et ma puissance,

Et ils sauront que mon nom est Iahvah!"

Dans les premiers mots, Jérémie recule passionnément devant la mention même des idoles haineuses, des créations répugnantes, des « carcasses » sans vie que son peuple a mises à la place du Dieu vivant. Un accès irrésistible à la foi le soulève du sol bas où ces choses mortes reposent dans leur impuissance, et le porte en esprit à Iahvah, l'existant réellement et éternellement, qui est sa « force, sa forteresse et son refuge au jour de la détresse.

" De cette hauteur, il jette un regard d'aigle dans le sombre avenir et discerne - ô merveille de la foi victorieuse ! - que les païens eux-mêmes, qui n'ont jamais autant connu le nom de Iahvah. de leurs dieux héréditaires, et la seule divinité du Puissant de Jacob. Il jouit d'un aperçu de la vision glorieuse d'Isaïe et de Michée des derniers jours, lorsque « la montagne de la Maison du Seigneur sera élevée comme chef des montagnes, et toutes les nations coulera vers elle."

À la lumière de cette révélation, le péché et la folie d'Israël en déshonorant le Dieu unique, en l'associant aux idoles et à leurs symboles, devient clairement visible. Les païens même (le terme est emphatique par position), finiront par tâtonner pour sortir de la nuit de l'ignorance traditionnelle, et reconnaîtront l'absurdité des dieux fabriqués. Israël, d'autre part, a péché pendant des siècles contre la connaissance et la raison.

Ils avaient « Moïse et les prophètes » ; pourtant ils détestaient l'avertissement et méprisaient la réprimande. Ils ont résisté aux enseignements divins, parce qu'ils aimaient marcher à leur manière, selon les imaginations de leurs propres cœurs mauvais. Et ainsi ils tombèrent bientôt dans cet étrange aveuglement. ce qui leur permit de ne voir aucun péché en donnant des compagnons à Iahvah et en négligeant son culte plus sévère pour les rites sensuels de Canaan.

Un réveil brutal les attend. Une fois de plus, Iahvah interviendra pour les sauver de leur engouement. "Cette fois", on leur apprendra à connaître le néant des idoles, non par la voix des supplications prophétiques, non par les enseignements fervents du Livre de la Loi, mais par l'épée de l'ennemi, par le rapine et la ruine, dans laquelle la puissance sans résistance de Iahvah sera manifestée contre Son peuple rebelle.

Alors, quand les avertissements qu'ils ont ridiculisés trouveront un accomplissement effrayant, alors ils sauront que le nom du Dieu Unique est IAHVAH-Celui qui seul était et est et sera pour toujours. Dans le choc du renversement, dans les douleurs de la captivité, ils réaliseront l'énormité d'assimiler la Source suprême des événements, la Fontaine de tout être et de tout pouvoir, aux misérables fantômes d'une imagination obscurcie et pervertie.

Jérémie 17:1-18 . Jérémie, parlant au nom de Dieu, revient sur l'affirmation de la culpabilité de Juda. Il a répondu à la question populaire ( Jérémie 16:10 ), dans la mesure où cela impliquait que ce n'était pas un péché mortel d'associer le culte de dieux étrangers au culte de Iahvah. Il y répond maintenant par une contradiction indignée, dans la mesure où elle suggérait que Juda n'était plus coupable des formes les plus grossières d'idolâtrie.

Jérémie 17:1-2 . « La transgression de Juda, affirme-t-il, est écrite avec une plume de fer, avec une pointe d'acier, gravée sur la tablette de leur cœur, et sur les cornes de leurs autels : De même que leurs fils se souviennent de leurs autels, et de leurs poteaux près des arbres à feuilles persistantes, Sur les hautes collines."

Jérémie 17:3-4 . ma montagne dans les champs ! Tes richesses et tous tes trésors, je les donnerai en butin, Pour l'intrusion de tes hauts lieux dans toutes tes frontières. Et tu laisseras tomber ta main de ton domaine que je t'ai donné ; Et je t'asservirai à tes ennemis, Dans le pays que tu ne connais pas ; Car un feu vous a allumé dans ma colère; Il brûlera à jamais."

Il est clair dès la première strophe que les formes extérieures de l'idolâtrie n'étaient plus ouvertement pratiquées dans le pays. Où autrement serait le point d'affirmer que le péché national a été "écrit avec une plume de fer et une pointe d'inflexible" - qu'il a été "gravé sur la tablette du cœur du peuple?" Où serait l'intérêt de faire allusion à la mémoire des enfants des autels et des poteaux sacrés, qui étaient les accessoires visibles de l'idolâtrie ? Manifestement, il est sous-entendu que les rites hideux, qui impliquaient parfois le sacrifice d'enfants, appartiennent au passé ; pourtant pas du passé lointain, car les jeunes de la génération actuelle se souviennent d'eux ; ces scènes terribles sont gravées dans leurs mémoires, comme un souvenir obsédant qui ne peut plus être effacé,

Les caractères indélébiles du péché sont profondément gravés dans leurs cœurs ; nul besoin d'un prophète pour leur rappeler des faits dont leur propre conscience, leur propre sentiment intérieur d'affections outrées, et de la nature sacrifiée à une superstition noire et sanglante, rendent un témoignage irréfragable. Les fleuves d'eau ne peuvent pas nettoyer la tache du sang innocent de leurs autels pollués. Les crimes du passé sont inexpiés et hors de portée de l'expiation ; ils crient vengeance au ciel, et la vengeance tombera sûrement. Jérémie 15:4

Hitzig remarque assez prosaïquement que Josias avait détruit les autels. Mais les taches dont parle le poète-voyant ne sont pas palpables au sens ; il contemple des réalités invisibles.

"Est-ce que tout le grand océan de Neptune lavera ce sang

Nettoyer de ma main?

Non, c'est ma main qui préfère

Les mers innombrables incarnadines,

Rendant le vert rouge."

La deuxième strophe déclare la nature de la punition. L'amour tendre, ardent et désespéré du cri avec lequel Iahvah abandonne son siège terrestre à la profanation, au pillage et à la ruine en flagrant délit, renforce l'impression terrible provoquée par l'énonciation lente et délibérée des détails de la phrase - la spoliation totale du temple et palais; les hordes accumulées de générations - tout ce qui représentait la richesse, la culture et la gloire du temps - emportées à jamais ; la reddition forcée de la maison et du pays ; la dure servitude des étrangers dans un pays lointain.

Il est difficile de dater ce court élan lyrique, si l'on suppose, avec Hitzig, qu'il s'agit d'un tout indépendant. Il se réfère à l'année 602 av. De plus, l'année précédente (BC 603) était ce que la loi appelait une année de libération ou de rémission ( shenath shemittah ); et l'expression « tu laisseras tomber ta main », i.

e., « lâche ton emprise sur » la terre, Jérémie 17:4 semble faire allusion aux usages particuliers de cette année-là, dans lesquels le débiteur était libéré de ses obligations, et les terres de maïs et les vignes étaient laissées en jachère. L'Année de la Libération était aussi appelée l'Année du Repos ; shenath shabbathon , Lévitique 25:5 et à la fois dans le présent passage de Jérémie et dans le livre du Lévitique, le temps passé par les Juifs en exil est considéré comme une période de repos pour la terre désolée, qui « ferait alors bon ses sabbats".

Lévitique 26:34-35 ; Lévitique 26:43 Le Chroniqueur semble bien se référer à cette phrase même de Jérémie ; en tout cas, on ne trouve rien d'autre dans les œuvres existantes du prophète avec lesquelles correspond sa langue. 2 Chroniques 36:21

Si le rendu du deuxième vers, que nous trouvons dans nos deux versions anglaises, et que j'ai adopté ci-dessus, est correct, il se pose une objection évidente à la date assignée par Hitzig ; et la même objection s'oppose à l'opinion de Naegelsbach, qui traduit :

"Comme leurs enfants se souviennent de leurs autels,

Et leurs images de Baal par ( c'est- à- dire à la vue) des arbres verts, par les hautes collines."

Car en quel sens cela aurait-il pu être écrit "peu de temps avant la quatrième année de Jojakim", qui est la date suggérée par ce commentateur pour tout le groupe des chapitres, Jérémie 14:1-22 ; Jérémie 15:1-21 ; Jérémie 16:1-21 ; Jérémie 17:1-27 ; Jérémie 18 :1-23 ? Le règne entier de Josias était intervenu entre les atrocités de Manassé et cette période ; et il n'est pas facile de supposer qu'un sacrifice d'enfants ait eu lieu pendant les trois mois du règne de Joachaz, ou dans les premières années de Jojakim.

S'il en avait été ainsi, Jérémie, qui dénonce assez sévèrement ce dernier roi, aurait certainement placé l'horrible fait au premier plan de son invective ; et au lieu de désigner Manassé comme le roi dont Iahvah ne pardonnerait pas les offenses, il aurait ainsi marqué Jehoiakim, son propre contemporain. Cette difficulté semble être évitée par Hitzig, qui explique le passage ainsi : « Lorsqu'ils (les Juifs) pensent à leurs enfants, ils se souviennent, et ne peuvent que se rappeler, les autels aux cornes desquels le sang de leurs enfants immolés s'attache.

De la même manière, par un arbre vert sur les collines, c'est -à- dire lorsqu'ils en rencontrent un, leurs Asherim sont rappelés, qui étaient des arbres de cette sorte. , "Quand ils se souviennent de leurs fils, de leurs autels et de leurs poteaux sacrés, par" ( c'est-à-dire au moyen de) "les arbres à feuilles persistantes" (terme collectif) "sur les hautes collines", et cette traduction est bien en accord avec la déclaration que le péché de Juda est «gravé sur la tablette de leur cœur», son point de vue mérite un examen plus approfondi.

La même objection, cependant, s'impose à nouveau, quoiqu'avec une force quelque peu diminuée. Car si la date de la section est 602, la huitième année de Jojakim, plus de quarante ans doivent s'être écoulés entre le temps des rites sanglants de Manassé et la prononciation de cet oracle. Est-ce que beaucoup de ceux qui étaient parents à l'époque, et qui ont abandonné leurs enfants pour le sacrifice, vivraient encore à la date supposée ? Et sinon, où est la pertinence des mots « Quand ils se souviennent de leurs fils, de leurs autels et de leurs Asherim ?

Il ne semble pas possible de sortir de la difficulté, mais soit de dater la pièce beaucoup plus tôt, en l'attribuant, par exemple, à l'époque de la prédication sérieuse du prophète en relation avec le mouvement réformateur de Josias, lorsque la génération vivante se souviendrait certainement des sacrifices humains sous Manassé ; ou bien d'interpréter le passage dans un sens très différent, comme suit. Le premier verset déclare que le péché de Juda est gravé sur la tablette de leur cœur et sur les cornes de leurs autels.

Les pronoms montrent évidemment que c'est la culpabilité de la nation, non d'une génération particulière, qui est affirmée. Les mots suivants sont d'accord avec ce point de vue. L'expression « leurs fils » doit être comprise de la même manière que les expressions « leur cœur », « leurs autels ». Il équivaut aux "fils de Juda" ( bene Jehudah ), et signifie simplement le peuple de Juda, tel qu'il existe actuellement, la génération actuelle.

Or, il ne semble pas que le culte des images et le culte des hauts-lieux renaissent après leur abolition par Josias. En conséquence, les symboles du culte impur mentionnés dans ce passage ne sont pas des hauts lieux et des images, mais des autels et des Asherim, c'est-à-dire les poteaux de bois qui étaient les emblèmes du principe reproducteur de la Nature. Ce que le passage entend donc dire semble être ceci : « La culpabilité de la nation demeure, tant que ses enfants se souviendront de leurs autels et des Asherim érigés à côté des arbres à feuilles persistantes sur les hautes collines » ; c'est-à-dire tant qu'ils restent attachés à l'idolâtrie modifiée du jour.

La force générale des mots reste la même, qu'ils accusent la génération actuelle de servir les piliers solaires ( macceboth ) et les poteaux sacrés ( asherim ), ou simplement de convoiter les anciens rites interdits. Tant que le cœur populaire était attaché aux anciennes superstitions, on ne pouvait pas dire qu'une quelconque abolition extérieure de l'idolâtrie fût une preuve suffisante du repentir national.

Le désir de se livrer au péché est un péché ; et pécheresse c'est de ne pas haïr le péché. La culpabilité de la nation restait donc et resterait jusqu'à ce qu'elle soit effacée par les larmes d'un repentir sincère envers Iahvah.

Mais compris ainsi, le passage convient au temps de Jojakin, ainsi qu'à toute autre période.

"Pourquoi", demande Naegelsbach, "Moloch n'aurait-il pas été la terreur des enfants israélites, alors qu'il y avait un terrain si réel et si triste pour cela, comme manque aux autres épouvantails qui terrifient les enfants d'aujourd'hui ?" A cela nous pouvons répondre,

(1) Moloch n'est pas du tout mentionné, mais simplement des autels et, asherim;

(2) le mot « se souvenir » serait-il approprié dans ce cas ?

Les belles strophes qui suivent ( Jérémie 17:5-13 ) ne sont évidemment pas liées au texte précédent. Ils arborent un air d'auto-complétude, ce qui suggère qu'ici et dans de nombreux autres endroits Jérémie nous a laissé, non pas des discours entiers, écrits substantiellement dans la forme sous laquelle ils ont été prononcés, mais plutôt ses fragments plus achevés; des morceaux plus rythmés dans la forme et plus frappants dans la pensée s'étaient gravés plus profondément dans sa mémoire.

Ainsi a dit Iahvah :

Maudit soit l'homme qui se confie dans le genre humain,

Et fait de la chair son bras,

Et dont le cœur s'écarte de Iahvah !

Et il deviendra comme un arbre sans feuilles dans le désert,

Et ne verra pas quand le bien viendra ;

Et habitera dans les endroits arides de la steppe,

Une terre salée et inhabitée.

"Heureux l'homme qui se confie en Iahvah,

Et dont la confiance Iahvah devient!

Et il deviendra comme un arbre planté près de l'eau,

Qui étend ses racines près d'un ruisseau,

Et n'a pas peur quand la chaleur arrive,

Et sa feuille est persistante ;

Et l'année de sécheresse, il ne craint pas,

Ni renonce à faire du fruit."

La forme de la pensée exprimée dans ces deux octostichs, la malédiction et la bénédiction, peut avoir été suggérée par les malédictions et les bénédictions de ce Livre de la Loi dont Jérémie avait été un interprète si fidèle ; Deutéronome 27:15-26 ; Deutéronome 28:1-20 tandis que la pensée et la forme de la deuxième strophe sont imitées par le poète anonyme du premier psaume.

La mention de « l'année de sécheresse » à l'avant-dernière ligne peut être prise, peut-être, comme un lien de connexion entre cette brève section et l'ensemble de ce qui la précède jusqu'au chapitre 14, qui s'intitule « À propos des sécheresses ». Si, cependant, l'ensemble des chapitres ainsi tracés constitue bien un discours unique, comme le suppose Naegelsbach, on ne peut que dire que le style est épisodique plutôt que continu ; que le prophète a souvent enregistré des pensées détachées, élaborées jusqu'à un certain degré de forme littéraire, mais suspendues ensemble aussi lâchement que des perles sur un fil.

En effet, à moins de supposer qu'il ait gardé des notes complètes de ses discours et de ses soliloques, ou que, comme certains conférenciers professionnels de nos jours, il ait eu l'habitude de répéter indéfiniment à différents publics les mêmes compositions soigneusement élaborées, il est difficile pour comprendre comment il serait capable, sans l'aide d'un miracle spécial, d'écrire dans la quatrième année de Jojakim les nombreuses déclarations des vingt-trois années précédentes.

Aucune de ces suppositions ne semble probable. Mais si le prophète a écrit de mémoire, si longtemps après la livraison originale de nombre de ses déclarations, le relâchement des connexions internes, qui marque une grande partie de son livre, est facilement compris.

L'évidence interne du fragment dont nous sommes saisis, pour autant qu'on puisse en retracer un, semble indiquer la même période que ce qui précède, le temps immédiatement après la mort de Jojakim. La malédiction prononcée sur la confiance en l'homme peut être une allusion à la confiance de ce roi dans l'alliance égyptienne, qui l'a probablement amené à se révolter de Nabuchodonosor, et ainsi précipité la catastrophe finale de son pays.

Il devait son trône à la nomination du Pharaon, 2 Rois 23:34 et a peut-être considéré cela comme une raison supplémentaire de défection de Babylone. Mais le châtiment de l'Égypte a précédé celui de Juda ; et quand vint le jour de ces derniers, le roi d'Egypte n'osa plus aller au secours de ses alliés trop confiants.

2 Rois 24:7 Jojakim était mort, mais son fils et successeur fut emmené captif à Babylone. Dans le bref intervalle entre ces deux événements, le prophète a peut-être écrit ces deux strophes, mettant en contraste les problèmes de confiance en l'homme et de confiance en Dieu. D'un autre côté, ils peuvent aussi être mentionnés peu de temps avant la quatrième année de Jojakim, lorsque ce roi, poussé par l'Égypte, méditait la rébellion contre son suzerain ; un acte dont les conséquences fatales pourraient facilement être prévues par n'importe quel observateur réfléchi, qui n'était pas aveuglé par la passion et les préjugés fanatiques, et qui pourrait lui-même être considéré comme un indice de l'embrasement de la colère divine contre le pays.

"Le cœur est au-dessus de toute autre chose :

Et c'est bien grave : qui peut le savoir ?

Moi, Iahvah, je cherche le cœur, j'essaie les rênes,

Et que, pour donner à un homme selon ses propres voies,

Selon le fruit de ses propres actions."

« Une perdrix qui rassemble des petits qui ne sont pas les siens,

Est-ce celui qui fait la richesse non de droit.

Au milieu de ses jours il le quittera,

Et à sa fin, il se révélera un imbécile."

"Un trône de gloire, un siège élevé d'autrefois,

Est le lieu de notre sanctuaire.

Espoir d'Israël, Iahvah !

Tous ceux qui te quitteront auront honte ;

Mes apostats seront écrits sur la terre ;

Car ils ont quitté le Puits des Eaux Vives, même Iahvah."

« Guéris-moi, Iahvah, et je serai guéri,

Sauve-moi, et je serai sauvé,

Car tu es ma louange."

"Voilà, me disent-ils,

Où est la Parole de Iahvah ?

Prithée, laisse venir !

Pourtant moi, je ne me suis pas hâté d'être berger après toi,

Et triste jour où je n'ai pas souhaité-

Tu sais ;

Le problème de mes lèvres, avant que ta face ne tombe."

« Ne deviens pas une terreur pour moi !

Tu es mon refuge au jour du mal.

Que mes poursuivants aient honte, et que je n'aie pas honte !

Qu'ils soient consternés, et que je ne sois pas consterné ;

Que tu viennes sur eux un jour de mal,

Et doublement avec rupture, tu les brises !"

Dans la première de ces strophes, le mot « cœur » fait le lien avec les réflexions précédentes. La malédiction et la bénédiction y avaient été prononcées non sur des distinctions extérieures et visibles, mais sur un certain penchant et esprit intérieurs. Il est appelé maudit, dont la confiance est placée dans l'homme changeant et périssable, et "dont le cœur s'écarte de Iahvah." Et il est béni, celui qui attache sa foi à rien de visible ; qui cherche de l'aide et reste non dans le visible, qui est temporel, mais dans l'invisible, qui est éternel.

La pensée vient maintenant que cette question de confiance intérieure, étant une question de cœur, et non pas simplement d'attitude extérieure, est une question cachée, un secret qui déjoue tout jugement ordinaire. Qui se chargera de dire si tel ou tel homme, tel ou tel prince s'est confié ou non à Iahvah ? Le cœur humain est une mer, dont les profondeurs sont au-delà de la recherche humaine ; ou c'est un Protée sournois, se transformant d'instant en instant sous la pression de circonstances changeantes, au toucher magique d'une impulsion, sous le charme de nouvelles perceptions et de nouvelles phases de son monde.

Et d'ailleurs, sa vie même est entachée d'une maladie subtile, dont l'influence héréditaire interfère toujours avec la volonté et les affections, altérant toujours la conscience et le jugement, et rendant difficile une perception claire, beaucoup plus une sage décision. Bien plus, là où tant de motifs pressent, tant de suggestions plausibles du bien, tant de palliatifs du mal, se présentent à la veille de l'action ; quand les couleurs du bien et du mal se mêlent et brillent dans une si riche profusion devant la vue éblouie que l'esprit est abasourdi par le mélange confus des apparences, et tout à fait embarrassé pour les discerner et les démêler l'un de l'autre ; est-il merveilleux, si dans un tel cas le cœur se réfugie dans l'illusion confortable de l'auto-tromperie, et cherche, avec trop de succès,

Il n'appartient pas à l'homme, qui ne voit pas le cœur, de se prononcer sur le degré de culpabilité de son prochain. Tous les péchés, tous les crimes, sont à cet égard relatifs à l'intensité de la passion, à la force des circonstances, à la nature du milieu, à la tension relative de la tentation. Le meurtre et l'adultère sont des crimes absolus aux yeux de la loi humaine, et passibles comme tels de peines fixes ; mais le Juge Invisible prend connaissance de mille considérations qui, bien qu'elles n'abolissent pas le péché extrême de ces résultats hideux d'une nature dépravée, modifient cependant dans une vaste mesure le degré de culpabilité manifesté dans des cas particuliers par les mêmes actes extérieurs.

Aux yeux de Dieu, une vie socialement correcte peut être entachée d'une teinte plus profonde que celle de la débauche ou de l'effusion de sang ; et rien ne montre aussi clairement la folie de rechercher ce qu'est le péché impardonnable que la réflexion qu'un péché quel qu'il soit peut devenir tel dans un cas individuel.

Devant Dieu, la justice humaine est souvent l'injustice la plus vive. Et combien de fautes flagrantes, combien d'actes monstrueux de cruauté et d'oppression, combien de fraudes et de parjures méchants, combien de ces vils actes de séduction et de corruption, qui sont, en vérité, le meurtre d'âmes immortelles ; combien de ces péchés effrayants, qui font un enfer chargé de chagrin sous la surface souriante de ce monde qui courtise le plaisir, sont laissés de côté, non vengés par aucun tribunal terrestre ! Mais toutes ces choses sont notées dans les annales éternelles de celui qui sonde le cœur et pénètre l'être le plus intime de l'homme, non par simple curiosité, mais avec l'intention fixe d'accorder une juste récompense pour tout choix et toute conduite.

Les calamités qui marquèrent les dernières années de Jojakim, et sa fin ignominieuse, étaient un exemple marquant de la rétribution divine. Ici, l'avarice sans foi ni loi de ce roi est qualifiée non seulement de mauvaise, mais de folle. Il est comparé à la perdrix, qui ramasse et couve les œufs d'autres oiseaux, pour être aussitôt abandonnée par sa couvée volée. "Au milieu de ses jours, il le quittera" (ou "il peut le quitter", car en hébreu une forme doit faire le devoir pour les deux nuances de sens).

L'incertitude de la possession, la certitude de la reddition absolue en quelques années, c'est le point qui démontre la déraison de faire de la richesse la fin principale de son activité terrestre. « En vérité, l'homme marche dans une ombre vaine et s'inquiète en vain : il amasse des richesses et ne sait pas qui les rassemblera. C'est le point qui est mis avec une force si terrible dans la parabole du Riche Fou. « Âme, tu as beaucoup de biens en réserve pour toi pendant de nombreuses années ; prends tes aises, mange, bois et amuse-toi. » "Et le Seigneur lui dit : Toi insensé ! Cette nuit, ton âme te sera demandée."

La convoitise, l'oppression et la soif de sang de Jojakim sont condamnées dans une prophétie frappante, Jérémie 22:13-19 que nous aurons à considérer ci-après. Une lumière vive est jetée sur les mots, "Au milieu de ses jours, il le quittera," par le fait enregistré dans Rois, 2 Rois 23:36 qu'il est mort dans la trente-sixième année de son âge; quand, c'est-à-dire, il n'avait accompli que la moitié des soixante ans et dix alloués à la vie ordinaire de l'homme.

Nous nous souvenons de cet autre psaume qui déclare que "les hommes sanglants et trompeurs ne vivront pas la moitié de leurs jours". Psaume 55:23

En effet, en dehors de toute considération pour l'avenir, et en dehors de toute référence à cette loyauté envers le souverain invisible qui est le devoir inévitable de l'homme, une vie consacrée à Mammon est essentiellement irrationnelle. L'homme est le plus souvent un « imbécile », c'est-à-dire un homme qui ne comprend pas sa propre nature, un homme qui n'a même pas atteint une hypothèse de travail tolérable quant aux besoins de la vie et à la manière de gagner sa juste part de bonheur ; - qui n'a pas découvert ça

"les richesses ont leur propre passage

Dans l'esprit satisfait, pas à la menthe" ;

et cela

"ceux qui ont la démangeaison

D'envie de plus, ne sont jamais riches" ;

et qui a manqué toute appréhension du grand secret que

"La richesse ne peut pas faire une vie, mais l'amour."

De la vanité des trônes terrestres, qu'ils soient d'Egypte ou de Juda, trônes dont la gloire est passagère, et dont le pouvoir d'aider et de secourir est si mal assuré, le prophète lève les yeux vers le seul trône dont la gloire est éternelle, et dont la puissance et la permanence sont un refuge éternel.

" Toi trône de gloire,

Siège haut d'autrefois,

Lieu de notre Sanctuaire,

Espoir d'Israël, Iahvah !

Tous ceux qui Te quittent rougissent de honte :

Mes apostats sont écrits en terre ;

Car ils ont abandonné le Puits d'Eau Vive, même Iahvah!"

C'est sa réflexion finale sur la fin la plus malheureuse et non honorée de l'apostat Jojakim. Si Isaïe pouvait parler de Shebna comme d'un "trône de gloire", c'est-à-dire le soutien honoré et le pilier de sa famille, il ne semble pas qu'il y ait de raison pour que Lahvah ne soit pas abordée ainsi, en tant que puissance de soutien et souveraine du monde.

Les termes « Trône de gloire » « Lieu de notre sanctuaire » semblent être utilisés autant que nous utilisons les expressions « la Couronne ». « la Cour », « le Trône », lorsque nous entendons le dirigeant réel auquel ces choses sont associées. Et quand le prophète déclare « Mes apostats sont écrits sur la terre », il affirme que l'oubli est la part de ceux de son peuple, haut ou bas, qui abandonnent Iahvah pour un autre dieu. Leurs noms ne sont pas écrits dans le livre d' Exode 32:32 ; Psaume 69:28 , mais dans le sable d'où ils s'effacent bientôt. Les prophètes n'essayent pas d'exposer

"Le doux et étrange mystère

De ce qui peut se trouver au-delà de ces choses."

Ils ne promettent pas expressément la vie éternelle au croyant individuel.

Mais combien de fois leurs paroles impliquent-elles cette confortable doctrine ! Ceux qui abandonnent Iahvah doivent périr, car il n'y a ni permanence ni séjour à l'écart d'IAHVAH, dont le Nom même désigne « Celui qui Est », le seul Principe d'Être et Fontaine de Vie. Si les nations et les personnes qui se révoltent contre lui doivent mourir, l'implication, la vérité nécessaire pour compléter cette affirmation, c'est que ceux qui se confient en lui et font de lui leur bras vivront ; car l'union avec Lui est la vie éternelle.

Dans cette fontaine d'eau vive, Jérémie cherche maintenant la guérison pour lui-même. La maladie qui l'afflige est l'échec apparent de ses oracles. Il souffre comme un prophète dont la parole semble oisive à la multitude. Il est blessé par leur mépris et blessé au cœur par leurs moqueries. De tous côtés, les hommes posent la question moqueuse : « Où est la parole de Iahvah ? Prithée, qu'elle s'accomplisse ! Ses menaces de renversement national n'avaient pas été rapidement réalisées ; et les hommes se moquaient des retards de la miséricorde divine.

Conscient de sa propre intégrité, et profondément sensible au ridicule de ses adversaires triomphants, et à peine capable de supporter plus longtemps sa position intolérable, il déverse une prière pour la guérison et l'aide. « Guéris-moi, s'écrie-t-il, et je serai guéri, sauve-moi et je serai sauvé » (vraiment et vraiment sauvé, comme l'implique la forme du verbe hébreu) ​​; « car tu es ma louange », ma vantardise et même ma gloire, comme l'affirme le Livre de la Loi.

Deutéronome 10:21 Je n'ai pas confiance en l'homme, mais en Dieu; et si ceci ma seule gloire est enlevée, si les événements me prouvent un faux prophète, comme mes amis le prétendent, en appliquant le test même de la Loi sacrée, Deutéronome 18:21 sq.

alors je serai de tous les hommes le plus abandonné et le plus désespéré. L'amertume de son malheur est exacerbée par la conscience qu'il ne s'est pas lancé sans appel dans la fonction prophétique, comme les faux prophètes dont le but était de trafiquer les choses sacrées ; Jérémie 14:14-15 car alors la conscience de culpabilité aurait pu rendre le châtiment plus tolérable, et les faits auraient justifié les railleries de ses persécuteurs.

Mais l'affaire était bien différente. Il avait été très peu disposé à assumer la fonction de prophète ; et c'était seulement dans l'obéissance au stress des appels répétés qu'il avait cédé. « Mais moi, proteste-t-il, je ne me suis pas hâté d'être berger pour te suivre. Il semblerait, si c'est le cas, car c'est certainement le rendu le plus simple de ses paroles, qu'à l'époque où il a pris conscience pour la première fois de sa véritable vocation, le jeune prophète s'occupait des troupeaux qui paissaient dans le sacerdoce. les pâturages d'Anathoth.

Dans ce cas, nous nous souvenons de David, qui a été appelé de la bergerie au camp et à la cour, et d'Amos, le prophète berger de Tekoa. Mais le terme hébreu traduit « d'être un berger » est probablement un déguisement d'une autre expression originale ; et cela n'impliquerait pas de changement très violent de lire "Je ne me suis pas empressé de te suivre pleinement" ou "entièrement" Deutéronome 1:36 une lecture qui est partiellement soutenue par la version la plus ancienne.

Ou il aurait peut-être été préférable, comme impliquant un simple changement dans la ponctuation, de modifier le texte ainsi : « Mais quant à moi, je ne me suis pas empressé de te suivre », plus littéralement, « de t'accompagner ». Juges 14:20 Il s'agit cependant d'un point de critique textuelle, qui laisse en tout cas le même sens général.

Quand le prophète ajoute : « et le mauvais jour je ne l'ai pas désiré », certains pensent qu'il veut dire le jour où il s'est abandonné à l'appel divin, et a accepté sa mission. Mais cela semble mieux convenir au contexte, si l'on entend par « mauvais jour » le jour de colère dont la venue était le poids de sa prédication ; le jour mentionné dans les railleries de ses ennemis, quand ils ont demandé, "Où est la parole de Iahvah?" ajoutant avec un sarcasme mordant : « Prithée, que cela se produise.

« Ils se moquaient de Jérémie comme de celui qui saisissait toutes les occasions pour prédire le mal, comme de celui qui désirait assister à la ruine de son pays. preuve que cela n'a pas été fait. Dans tous les âges, les représentants de Dieu ont été appelés à supporter de fausses accusations. C'est pourquoi le prophète fait appel du jugement injuste de l'homme à Dieu le chercheur des cœurs.

« Tu sais ; la parole de mes lèvres » Deutéronome 23 :24 « avant que ta face ne tombe » : comme pour dire : Aucune de mes paroles, prononcée en ton nom, n'a été le fruit de ma propre fantaisie, prononcée à mes propres fins. , sans égard pour toi. J'ai toujours parlé comme en ta présence, ou plutôt, en ta présence. Toi, qui entends tout, tu as entendu chacune de mes paroles ; et donc sachez que tout ce que j'ai dit était véridique et honnête et en parfait accord avec ma commission.

Si seulement nous qui, comme Jérémie, sommes appelés à parler au nom de Dieu, pouvions toujours nous souvenir que chaque mot que nous prononçons est prononcé en cette Présence, quel sens de responsabilité nous incomberait ; avec quel travail et quelles prières ne devrions-nous pas faire notre préparation ! Trop souvent hélas ! il est à craindre que notre perception de la présence de l'homme bannit tout sens de toute présence supérieure ; et l'anticipation d'une critique faillible et frivole nous fait oublier pour le moment le jugement de Dieu. Et pourtant « par nos paroles nous serons justifiés, et par nos paroles nous serons condamnés ».

En poursuivant sa prière, Jérémie ajoute la requête remarquable : « Ne deviens pas pour moi une cause de consternation ! Il prie pour être délivré de cette perplexité accablante qui menace de l'engloutir, à moins que Dieu ne vérifie par des événements ce que son propre Esprit l'a poussé à dire. Il prie pour que Iahvah, son seul "refuge au jour du mal", ne se moque pas de lui avec de vaines attentes ; ne falsifiera pas sa propre direction ; ne souffrira pas que son messager soit « honteux », déçu et rougi par l'échec de ses prédictions.

Et puis encore une fois, dans l'esprit de son temps, il implore vengeance contre ses persécuteurs incrédules et cruels : l'accomplissement de ses sombres présages du mal. «                                                                                          " « Laissez Cela ne demande en effet pas plus que ce qui a été dit auparavant dans la voie de la prophétie - "Je paierai le double de leur culpabilité et de leur offense" Jérémie 16:18 - puisse être immédiatement accompli.

Et la provocation était, sans aucun doute, immense. La haine qui brûlait dans la raillerie « où est la parole de Iahvah ? Prithée, qu'elle s'accomplisse ! était sans doute de même nature que celle qui, à un stade ultérieur de l'histoire juive, s'exprima par les mots « Il s'est confié en Dieu, qu'il le délivre ! « S'il est le Fils de Dieu, qu'il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui !

Et combien féroce d'hostilité qu'un terme « mes poursuivants » peut couvrir, il est facile de déduire des récits de la mauvaise expérience du prophète dans les chapitres 20, 26 et 38. Mais en tenant compte de tout cela, nous ne pouvons au mieux qu'affirmer que les imprécations du prophète sur ses ennemis sont naturelles et humaines ; nous ne pouvons pas prétendre qu'ils sont évangéliques et christiques. D'ailleurs ce dernier serait un anachronisme gratuit, qu'aucun interprète intelligent de l'Écriture n'est appelé à perpétrer. Il n'est ni nécessaire à la justification appropriée des écrits du prophète comme véritablement inspirés de Dieu, ni utile à une juste conception de la méthode de révélation.