Jérémie 2

CHAPITRE II

LA CONFIANCE DANS L'OMBRE DE L'EGYPTE

Jérémie 2:1 ; Jérémie 3:1

Le premier des discours publics du prophète est, en fait, un sermon qui procède d'une exposition du péché national à la menace d'un jugement à venir. Il se divise naturellement en trois sections, dont le premier Jérémie 2:1 expose le tendre amour de Iahvah pour sa jeune épouse Israël dans les temps anciens de la vie nomade, lorsque la fidélité à Lui était récompensée par la protection contre tous les ennemis extérieurs ; puis passe à dénoncer l'apostasie sans précédent d'un peuple vis-à-vis de son Dieu.

Le second ( Jérémie 2:14 ) déclare que si Israël est devenu la proie de ses ennemis, c'est le résultat de sa propre infidélité à son Divin Époux ; de ses débuts notoires et invétérés se détournant des faux dieux, qui sont maintenant sa seule ressource, et celle-là sans valeur. La troisième section Jérémie 2:29 ; Jérémie 3:1 souligne l'échec des châtiments de Iahvah pour réclamer un peuple endurci dans la culpabilité, et dans une arrogance qui refusait l'avertissement et méprisait la réprimande ; affirme la futilité de toute aide humaine au milieu des revers nationaux; et pleure malheur sur un repentir trop tardif.

Il n'est pas difficile de fixer l'heure de cette noble et pathétique adresse. Celui qui le suit, et qui lui est intimement lié en substance, a été composé « du temps de Josias le roi », Jérémie 3:6 sorte que le présent doit être placé un peu plus tôt dans le même règne ; et, compte tenu de sa position dans le livre, peut très probablement être attribué à la treizième année de Josias, i.

e., BC 629, dans lequel le prophète a reçu son appel divin. C'est l'opinion ordinaire ; mais un critique (Knobel) rapporte le discours au début du règne de Jehoiakim, à cause du lien avec l'Egypte qui est mentionné dans Jérémie 2:18 , Jérémie 2:36 , et l'humiliation subie aux mains des Egyptiens qui est mentionné dans Jérémie 2:16 ; tandis qu'un autre (Graf) soutient que les chapitres 2 à 6 ont été composés la quatrième année de Jojakim, comme si le prophète n'avait rien écrit avant cette date - une hypothèse qui semble aller à l'encontre de l'implication véhiculée par sa propre déclaration, Jérémie 36:2 .

Ce dernier critique n'a pas remarqué les allusions dans Jérémie 4:14 ; Jérémie 6:8 à une calamité imminente qui peut être évitée par la réforme nationale, à laquelle le peuple est invité; -une invitation totalement incompatible avec l'attitude du prophète à cette époque désespérée.

La série de prophéties commençant à Jérémie 4:3 est certainement plus tardive que le discours que nous considérons maintenant ; mais comme appartient certainement aux années suivantes immédiates.

Il ne semble pas que les deux premiers discours de Jérémie aient été suscités par un événement marquant d'importance publique, tel que l'invasion des Scythes. Sa nouvelle conscience de l'appel divin pousserait le jeune prophète à l'action ; et dans le présent discours nous avons les prémices de l'impulsion céleste. C'est une rétrospective de tout le passé d'Israël et un examen de l'état des choses qui en découle.

L'attention du prophète ne se limite pas encore à Juda ; il déplore la rupture des relations idéales entre Iahvah et Son peuple dans son ensemble ( Jérémie 2:4 ; Jérémie 3:6 ). Comme Hitzig l'a remarqué, ce discours d'ouverture, dans son élaboration achevée, laisse l'impression d'un premier effusion du cœur, qui expose d'emblée sans réserve la longue partition des griefs divins contre Israël.

Parallèlement, dans son jugement de clôture, Jérémie 3:5 dans son ironie, Jérémie 2:28 dans ses appels, Jérémie 2:21 ; Jérémie 2:31 et ses exclamations, Jérémie 2:12 il respire une indignation sévère et profonde à un degré à peine caractéristique du prophète dans ses autres discours, mais qui était assez naturel, comme l'observe Hitzig, dans un premier essai de critique morale, un premier élan de zèle inspiré.

Dans le texte hébreu, le chapitre commence par la même formule que le chapitre 1 ( Jérémie 2:4 ) : « Et il me vint une parole de Iahvah, disant. Mais la LXX dit : « Et il dit : Ainsi parle le Seigneur », une différence qui n'est pas sans importance, car il peut s'agir d'une trace d'une ancienne recension hébraïque de l'œuvre du prophète, dans laquelle ce deuxième chapitre suivait immédiatement la suscription originale de le livre, tel que donné dans Jérémie 1:1 , dont il a ensuite été séparé par l'insertion du récit de l'appel et des visions de Jérémie.

cf. Amos 1:2 Peut-être pouvons-nous voir une autre trace de la même chose dans le fait que tandis que le chapitre 1 envoie le prophète aux dirigeants et au peuple de Juda, ce chapitre s'adresse en partie à l'Israël collectif ( Jérémie 2:4 ) ; ce qui constitue un désaccord formel.

Si la référence à Israël n'est pas simplement rétrospective et rhétorique, - si elle implique, comme cela semble être supposé, que le prophète voulait vraiment que ses paroles affectent le reste du royaume du nord aussi bien que Juda, - nous avons ici un précieux contemporain corroboration de l'affirmation très controversée de l'auteur des Chroniques, selon laquelle le roi Josias abolit l'idolâtrie « dans les villes de Manassé, d'Éphraïm et de Siméon jusqu'à Nephtali, à savoir, dans leurs ruines tout autour », 2 Chroniques 34:6 ainsi que dans Juda et Jérusalem ; et que Manassé et Éphraïm et "le reste d'Israël" ( 2 Chroniques 34:9 ; 2 Chroniques 34:21 ) ont contribué à sa restauration du temple.

Ces déclarations du Chroniqueur impliquent que Josias exerçait son autorité dans le royaume du nord en ruine, ainsi que dans le sud plus fortuné ; et dans la mesure où ce premier discours de Jérémie était en réalité adressé à Israël aussi bien qu'à Juda, ces déclarations contestées y trouvent une confirmation non voulue. Quoi qu'il en soit, en tant que partie du premier recueil des prophéties de l'auteur, il ne fait guère de doute que le chapitre a été lu par Baruch au peuple de Jérusalem la quatrième année de Jojakim. Jérémie 36:6

« Va et crie aux oreilles de Jérusalem : ainsi a dit Iahvah » (ou « pensée » : c'est la pensée divine qui te concerne !) « Je me suis souvenu de toi la bonté de ta jeunesse, l'amour de tes fiançailles ; tes me suivant" (comme une épouse suit son mari dans sa tente) "dans le désert, dans un pays non semé. Une chose consacrée" (comme le souverain sacrificateur, sur la mitre de qui était taillée) "était Israël pour Iahvah, ses prémices de augmenter; tous ceux qui l'ont mangé ont été jugés coupables, le mal leur viendrait, dit Iahvah" ( Jérémie 2:2 ).

« Je me suis souvenu pour toi », c'est- à- dire en ta faveur, à ton profit - comme lorsque Néhémie prie : « Souviens-toi en ma faveur, ô mon Dieu, pour de bon, de tout ce que j'ai fait sur ce peuple », Néhémie 5:19 - "la bonté" - l'affection chaleureuse de ta jeunesse, "l'amour de tes fiançailles", ou le charme de ton état nuptial ; Osée 2:15 ; Osée 11:1 le tendre attachement de tes premiers jours, de ta conscience nationale nouvellement née, quand Iahvah t'avait choisi comme son épouse, et t'avait appelé à le suivre hors d'Egypte.

C'est la figure que nous trouvons si minutieusement développée dans les pages d'Osée. L'"état nuptial" est le temps de l'Exode à la prise de l'alliance au Sinaï, Ézéchiel 16:8 qui était, pour ainsi dire, l'instrument formel du mariage; et le jeune amour d'Israël est expliqué comme consistant à tourner le dos aux "pots de chair d'Egypte", Ézéchiel 16:3 à l'appel de Iahvah, et à suivre son divin Seigneur dans les steppes stériles.

Cet abandon de tout confort mondain pour la dure vie du désert était la preuve de la sincérité de l'amour précoce d'Israël. [Les mots manifestement originaux « dans le désert, une terre non semée » sont omis par la LXX, qui rend : « Je me suis souvenu de la miséricorde de ta jeunesse et de l'amour de tes noces, (consommation), afin que tu L'un d'Israël, dit Iahvah."] Le "souvenir" d'Iahvah de cette dévotion, c'est-à-dire le retour qu'Il a fait pour cela, est décrit dans le verset suivant.

Israël n'est pas devenu une « sainteté », mais une chose sainte ou sanctifiée ; un objet dédié, appartenant entièrement et uniquement à Iahvah, une chose qu'il était sacrilège de toucher ; Les "prémices de l'augmentation" de Iahvah. Cette dernière phrase doit être expliquée par référence à la loi bien connue des prémices, Exode 23:19 ; Deutéronome 18:4 , Deutéronome 26:10 selon lequel les premiers spécimens de tous les produits agricoles ont été donnés à Dieu.

Israël, comme les premiers-nés du bétail et les prémices du blé, du vin et de l'huile, était consacré à Iahvah ; et c'est pourquoi nul ne pouvait manger de lui sans l'offenser. « Manger » ou dévorer est un terme naturellement utilisé pour vexer et détruire une nation ( Jérémie 10:25 : Jérémie 10:25 ; Jérémie 1:7 ; Deutéronome 7:16 : Deutéronome 7:16 , « Et tu dévoreras tous les peuples que Jéhovah ton Dieu est sur le point de donne toi » ; Ésaïe 1:7 ; Psaume 14:4 , « Qui Ésaïe 1:7 mon peuple comme il mange du pain »).

La traduction littérale est : "Tous ses mangeurs deviennent coupables (ou sont traités comme coupables, punis) ; le mal leur vient" ; et les verbes, étant à l'imparfait, dénotent ce qui s'est passé encore et encore dans l'histoire d'Israël ; Iahvah ne permit à aucun homme de faire du mal à son peuple en toute impunité. C'est donc le premier chef d'accusation dans l'acte d'accusation contre Israël, que Iahvah n'avait pas oublié son dévouement précoce, mais l'avait reconnu en jetant le bouclier de la sainteté autour d'elle, et en la rendant inviolable contre tous les ennemis extérieurs ( Jérémie 2:1 ).

La plainte du prophète, telle que développée dans la section suivante ( Jérémie 2:4 ), est que, malgré la bonté de Iahvah, Israël l'a abandonné pour des idoles. « Écoutez la parole de Iahvah, ô maison de Jacob, et tous les clans de la maison d'Israël. » Tout Israël est adressé, et pas seulement le royaume survivant de Juda, parce que l'apostasie avait été universelle.

Une référence spéciale apparemment faite dans Jérémie 2:8 aux prophètes de Baal, qui n'ont prospéré que dans le royaume du nord. Nous pouvons comparer la parole d'Amos « contre tout le clan », que Iahvah « a fait sortir du pays d'Égypte », Amos 3:1 prononcée à une époque où Éphraïm était encore à l'apogée de son pouvoir.

"Ainsi a dit Iahvah: Ce qui a trouvé vos pères en moi, c'était injuste, un seul acte d'injustice, Psaume 7:4 ; à ne pas trouver dans Iahvah, Deutéronome 32:4 qu'ils se sont éloignés de moi et ont suivi la folie et ont été trompés (ou 'l'illusion et ont été trompés')" ( Jérémie 2:5 ).

L'expression est utilisée 2 Rois 17:15 dans le même sens; « le (simple) souffle », « le néant » ou « la vanité », étant une désignation des idoles qu'Israël recherchait ; cf. aussi Jérémie 23:16 ; Psaume 62:11 ; Job 27:12 autant que St.

Paul a écrit qu'une « idole n'est rien au monde », 1 Corinthiens 8:4 et que, avec toute cette culture vantée, les nations de l'antiquité classique « sont devenues vaines », ou ont été trompées « dans leur imagination », « et leur cœur insensé s'est assombri". Romains 1:21 Le prophète et l'apôtre se réfèrent tous deux à cet aveuglement judiciaire qui est la conséquence de fermer les yeux sur la vérité avec persistance, et de mettre délibérément les ténèbres pour la lumière et la lumière pour les ténèbres, l'amer pour le doux et le doux pour l'amer, conformément à l'urgence de la chair.

Pour l'ancien Israël, le résultat de céder aux séductions du culte étranger était que « Ils ont été abrutis dans leurs meilleures entreprises. et de l'individu. Ils supposaient qu'ils connaissaient et honoraient Dieu, mais ils se trompaient entièrement ; ils supposaient qu'ils faisaient sa volonté et s'assuraient leur propre bien-être, tandis qu'ils faisaient et garantissaient exactement le contraire » (Hitzig).

Et des conséquences similaires découleront toujours des tentatives de servir deux maîtres ; satisfaire la nature inférieure, sans rompre totalement avec la nature supérieure. Une fois que l'âme a accepté une norme inférieure à la loi parfaite de la vérité, elle ne s'arrête pas là. La corruption subtile étend de plus en plus ses ravages ; tandis que la conscience que quelque chose ne va pas devient de plus en plus faible à mesure que le mal mortel augmente, jusqu'à ce qu'enfin l'esprit ruiné se croie en parfaite santé, alors qu'il est, en vérité, au dernier stade de la maladie mortelle.

La perversion de la volonté et des affections conduit à la perversion de l'intellect. Il y a un sens profond dans le vieil adage selon lequel les hommes font leurs dieux à leur image. Tel qu'est un homme, Dieu lui apparaîtra ainsi. "Avec les aimants, tu te montreras aimant; Avec les parfaits, tu te montreras parfaits; Avec les purs, tu te montreras purs; Et avec les pervers, tu te montreras rebelles".

Psaume 18:25 sq. Seuls les cœurs purs de toute souillure mondaine voient Dieu dans sa pureté. Les autres adorent une apparence plus ou moins imparfaite de Lui, selon les divers degrés de leur égoïsme et de leur péché.

"Et ils ne dirent pas : Où est Iahvah, qui nous a fait monter du pays d'Egypte, qui nous a guidés dans le désert, dans une terre de déserts et de creux (ou désert et défilé), dans une terre de sécheresse et de ténèbres ( tristesse), dans une terre qu'aucun homme ne traverse et où aucun mortel n'habite" ( Jérémie 2:6 ). « Ils n'ont pas dit : Où est Iahvah, qui nous a fait monter du pays d'Égypte.

C'est la vieille plainte des prophètes contre la noire ingratitude d'Israël. Ainsi, par exemple, Amos Amos 2:10 avait écrit : Michée : Michée 6:3 m²

« Mon peuple, que t'ai-je fait, et comment t'ai-je fatigué ? Réponds contre moi. Car je t'ai fait monter du pays d'Égypte, et je t'ai racheté d'une maison de servitude. Dans une gratitude commune, ils étaient tenus d'être fidèles à ce puissant Sauveur ; s'enquérir de Iahvah, invoquer Lui seul, faire sa volonté et rechercher sa grâce. cf. Jérémie 29:12 m²

Pourtant, avec une inconstance caractéristique, ils oublièrent bientôt la direction paternelle, qui ne les avait jamais abandonnés à l'époque de leurs errances nomades dans les contrées sauvages de l'Arabie Pétrée ; une terre que le prophète décrit poétiquement comme « une terre de désert et de creux » - faisant probablement allusion aux défilés rocheux par lesquels ils ont dû passer - et « une terre de sécheresse et de ténèbres » ; ce dernier une épithète de la tombe ou de l'Hadès, Job 10:21 appliqué à juste titre à ce grand désert solitaire du sud, qu'Israël avait appelé « un redoutable », Jérémie 21:1 et « une terre de trouble et d'angoisse », Jérémie 30:6 où, selon le poète de Job, "Les caravanes montent et se perdent". Jérémie 6:18

"Et je vous ai fait entrer dans le pays du jardin, pour manger ses fruits et ses choses les plus Ésaïe 1:19 ; Ésaïe 1:19 ; Genèse 45:18 ; Genèse 45:20 ; Genèse 45:23 et vous Ésaïe 1:19 entrés et avez souillé mon pays, et mon.

domaine tu as fait une chose répugnante!" ( Jérémie 2:7 ). Au désert de l'errance s'oppose le "pays du carmel", le pays des vergers et des jardins fructueux, comme dans Jérémie 4:26 ; Ésaïe 10:18 ; Ésaïe 16:10 ; Ésaïe 29:17 .

C'était Canaan, la propre terre de Iahvah, qu'il avait choisie parmi tous les pays pour être sa demeure spéciale et son sanctuaire terrestre ; mais qu'Israël n'eut pas plus tôt possédé, qu'ils commencèrent à polluer cette terre sainte par leurs péchés, comme les peuples coupables qu'ils avaient déplacés, en faisant ainsi une abomination à Iahvah ( Lévitique 18:24 sq., cf. Jérémie 3:2 ) .

« Les prêtres , ils pas dit : Où est Iahvah et ils la loi qui traitent, ils savaient (? -À- dire, considéré, écouté) Moi pas, et que pour les bergers ( c. -à- roi et des princes, Jérémie 2:26 ), ils se sont rebellés contre moi et les prophètes, ils ont prophétisé par (à travers) le Baal, et ceux qui n'aident pas ( c.

c'est-à-dire les faux dieux) ils ont suivi" ( Jérémie 2:8 ). Sous la forme d'un point culminant, ce verset justifie l'accusation contenue dans le dernier, en donnant des précisions. Les trois classes dirigeantes sont successivement inculpées. cf. Jérémie 2:26 , Jérémie 18:18 Les prêtres, dont une partie du devoir était de "faire respecter la loi", i.

e., expliquer la Torah, instruire le peuple dans les exigences de Iahvah, par la tradition orale et à partir des livres de lois sacrées, n'a donné aucun signe d'aspiration spirituelle (cf. Jérémie 2:6 ); comme les fils réprouvés d'Eli, « ils ne savaient pas » 1 Samuel 2:12 « Iahvah », c'est-à-dire, ne prêta aucune attention à lui et à sa volonté comme révélé dans le livre de la loi ; les autorités laïques, le roi et ses conseillers, les « sages », Jérémie 18:18 non seulement péchèrent ainsi négativement, mais se révoltèrent positivement contre le Roi des rois, et résistèrent à sa volonté ; tandis que les prophètes allaient encore plus loin dans le chemin de la culpabilité, apostasant complètement le Dieu d'Israël, et cherchant l'inspiration du Baal phénicien, et suivant des idoles sans valeur qui ne pouvaient apporter aucune aide.

Il semble y avoir un jeu sur les mots Baal et Bélial, comme si Baal signifiait la même chose que Bélial, « sans profit », « sans valeur » (cf. 1 Samuel 2:12 : « Or les fils d'Eli étaient les fils de Bélial ; ils ne savaient pas Iahvah". Dieu", "idole", plutôt que "sans valeur", "non rentable", comme on l'explique habituellement).

La référence peut être au culte de Baal de Samarie, la capitale du nord, qui a été organisé par Achab et sa reine tyrienne. Jérémie 23:13

« Par conséquent » - à cause de cette incroyable ingratitude de vos ancêtres, - « Je vais à nouveau plaider (raisonner, argumenter de manière médico-légale) avec vous (la génération actuelle dans laquelle leur culpabilité se répète) dit Iahvah, et avec les fils de vos fils (qui hériterai de vos péchés) plaiderai-je." La nation est conçue comme une unité morale, dont les caractéristiques sont exemplifiées dans chaque génération successive. À tout Israël, passé, présent et futur, Iahvah justifiera sa propre justice.

« Pour traverser » (la mer) « aux côtes des Citéens » (le peuple de Citium à Chypre) « et voir ; et à Kedar » (les tribus grossières du désert de Syrie) « vous envoyez, et notez bien, et voyez s'il s'est produit un cas comme celui-ci. Une nation a-t-elle changé de dieux, bien qu'ils ne soient pas des dieux ? Pourtant, mon peuple a changé sa " (vraie) " gloire pour ce qui n'aide pas " (ou est sans valeur). « Élevez-vous, cieux » (une belle paronomase ), « et frémissez (et) soyez pétrifiés », « soyez profondément étonné » mais Hitzig « soyez sec » raide et immobile, 1 Rois 13:4 « dit Iahvah ; car Mon peuple a fait deux mauvaises choses : ils m'ont abandonné - une fontaine d'eau vive - pour leur faire creuser des citernes, des citernes brisées, qui ne peuvent pas" (imperf.

potentiel) "hold water" (Hébreux les eaux : article générique) ( Jérémie 2:9 ). Dans ces cinq versets, l'apostasie d'Israël par rapport à son propre Dieu est présentée comme un fait unique dans l'histoire, sans exemple et inexplicable par rapport aux actions d'autres nations. Que vous regardiez vers l'ouest ou vers l'est, de l'autre côté de la mer jusqu'à Chypre, ou au-delà de Galaad vers les tribus barbares des Cedrei, Psaume 120:5 , vous ne trouverez nulle part un peuple païen qui a changé son culte indigène pour un autre ; et si vous le trouviez, ce ne serait ni un précédent ni un palliatif au comportement d'Israël.

Le païen, en adoptant un nouveau culte, échange simplement une superstition contre une autre ; les objets de sa dévotion sont des « non-dieux » ( Jérémie 2:11 ). L'odieux et l'excentricité de la conduite d'Israël résident dans le fait qu'il a troqué la vérité contre le mensonge ; il a échangé "sa Gloire" - qu'Amos Amos 8:7 appelle la Fierté (A.

V., Excellence) de Jacob-pour une idole inutile; un objet que le prophète appelle ailleurs « La Honte » ( Jérémie 3:24 , Jérémie 11:13 ), car il ne peut apporter que honte et confusion à ceux dont les espoirs en dépendent. On pourrait bien supposer que l'émerveillement de la chose frappe le ciel pur, ses témoins silencieux, d'un étonnement vide (cf.

un appel similaire dans Deutéronome 4:26 ; Deutéronome 31:28 ; Deutéronome 32:1 , où la terre est ajoutée). Car le mal n'est pas unique mais double.

Avec le rejet de la vérité va l'adoption de l'erreur ; et les deux sont des maux. Non seulement Israël a tourné le dos à « une fontaine d'eaux vives » ; il lui a aussi « creusé des citernes, des citernes brisées, qui ne peuvent retenir l'eau ». Les « citernes brisées » sont, bien sûr, les idoles qu'Israël s'est fait. Comme une citerne pleine de fissures et de fissures déçoit le voyageur, qui a compté y trouver de l'eau ; ainsi les idoles, n'ayant que l'apparence et non la réalité de la vie, ne servent à rien à leurs adorateurs ( Jérémie 2:8 ).

En hébreu, les eaux d'une source sont appelées « vivantes », Genèse 21:19 parce qu'elles sont plus rafraîchissantes et, pour ainsi dire, vivifiantes que les eaux stagnantes des bassins et des réservoirs alimentés par les pluies. D'où par une métaphore naturelle, la bouche d'un homme juste, ou l'enseignement du sage, et la crainte du Seigneur, sont appelés une fontaine de Proverbes 10:11 ; Proverbes 13:14 ; Proverbes 14:27 .

« La fontaine de vie » est avec Iahvah ; Psaume 36:10 non, il est lui-même la fontaine d'eaux vives; Jérémie 17:13 car toute vie, et tout ce qui soutient ou vivifie la vie, surtout la vie spirituelle, procède de Lui. Maintenant, dans Psaume 19:8 il est dit que « la loi du Seigneur – ou l'enseignement de Iahvah – est parfaite, ravivant (ou restaurant) l'âme » ; cf.

Lamentations 1:11 Ruth 4:15 et une comparaison de la déclaration de Michée et d'Isaïe selon laquelle "De Sion sortira la loi, et la parole du Seigneur de Jérusalem," Ésaïe 2:3 Michée 4:2 avec le langage le plus figuré de Joël Joël 3:18 et Zacharie, Zacharie 14:8 qui parlent d'"une source sortant de la maison du Seigneur" et "des eaux vives sortant de Jérusalem", suggèrent l'inférence que "les eaux vives", de dont Iahvah est la fontaine éternelle, sont identiques à Sa loi révélée par les prêtres et les prophètes.

Il est facile de confirmer cette suggestion en se référant au fleuve « dont les ruisseaux réjouissent la cité de Dieu » ; Psaume 46:4 à la description poétique d'Isaïe de l'enseignement divin, dont il était lui-même l'exposant, comme « les eaux de Shiloah qui coulent doucement », Ésaïe 8:6 Shiloah étant une source qui sort du rocher du temple ; et à la conversation de notre Seigneur avec la femme de Samarie, dans laquelle il qualifie son propre enseignement d'"eaux vives", St.

Jean 4:10 et comme "un puits d'eaux, jaillissant jusqu'à la Vie éternelle" ( ibid . Jean 4:14 ).

« Est-ce qu'Israël est un esclave ou un serf au foyer ? Pourquoi est-il devenu une proie ? Sur lui rugissaient de jeunes lions ; vers le bas"), "de sorte qu'ils sont inhabités. Oui, les fils de Noph et Tahpanes, ils t'ont meurtri sur la couronne; N'est-ce pas ce que" (la chose que) "ton abandon de Iahvah ton Dieu a fait pour toi au fois qu'il te guidait sur le chemin?" ( Jérémie 2:14 ), En tant qu'épouse de Iahvah, en tant que peuple choisi pour être le sien, Israël avait toutes les raisons de s'attendre à une carrière brillante et glorieuse.

Pourquoi cette attente a-t-elle été faussée par les événements ? Mais une réponse était possible, compte tenu de la justice immuable, de la fidélité éternelle de Dieu. « La ruine d'Israël était l'œuvre d'Israël. C'est une vérité qui s'applique à toutes les nations et à tous les individus capables d'agir moralement, à toutes les époques et dans tous les lieux de leur existence. Que personne ne pose son échec dans ce monde ou dans le monde pour venir à la porte du Tout-Puissant.

Que personne ne s'aventure à répéter le blasphème irréfléchi qui accuse le Tout Miséricordieux d'envoyer des êtres humains frêles pour expier leurs offenses dans un enfer éternel ! Que personne n'ose dire ou penser, Dieu aurait pu le faire autrement, mais Il ne le ferait pas ! Oh non; tout cela est une méconnaissance monstrueuse des vrais rapports des choses. Vous et moi sommes libres de faire notre choix maintenant, quel que soit le cas par la suite.

Nous pouvons choisir d'obéir à Dieu ou de désobéir ; nous pouvons rechercher sa volonté ou la nôtre. L'un est le mode de vie ; l'autre, de la mort, et rien ne peut changer les faits ; ils font partie des lois de l'univers. Notre destin est entre nos mains, à faire ou à gâcher. Si nous nous qualifions pour rien de mieux qu'un enfer - si nos progrès quotidiens nous conduisent de plus en plus loin de Dieu et de plus en plus près du diable - alors l'enfer sera notre demeure éternelle.

Car Dieu est amour, et pureté, et vérité, et joyeuse obéissance aux lois justes ; et ces choses, réalisées et réjouies, sont le ciel. Et l'homme qui vit sans ces derniers en tant que buts souverains de son existence - l'homme dont le culte du cœur est centré sur autre chose que Dieu - se tient déjà au bord de l'enfer, qui est « le lieu de celui qui ne sait pas (et ne s'en soucie pas). pour Dieu." Et à moins que nous ne soyons prêts à trouver à redire à cet arrangement naturel selon lequel des choses semblables sont agrégées pour être semblables, et tous les éléments physiques gravitent vers leur propre espèce, je ne vois pas comment nous pouvons dénigrer la même loi dans la sphère spirituelle, en vertu de laquelle tous les êtres spirituels sont attirés vers leur propre place, l'esprit céleste s'élevant vers les hauteurs au-dessus, et l'espèce contraire s'enfonçant dans les profondeurs en dessous.

La portée précise de la question ( Jérémie 2:14 ), « Israël est-il un esclave, ou un esclave né au foyer ? ne va guère de soi. Un commentateur suppose que la réponse implicite est affirmative. Israël est un « serviteur », le serviteur, c'est-à-dire l'adorateur du vrai Dieu. Non, il est plus qu'un simple serviteur ; il occupe la position privilégiée d'un esclave né dans la maison de son seigneur cf.

Les trois cent dix-huit jeunes hommes d'Abraham, Genèse 14:14 et donc, selon la coutume de l'antiquité, se tenant sur un pied différent d'un esclave acquis par achat. La "maison" ou la maison signifie le pays de Canaan, que le prophète Osée avait désigné comme la "maison" de Iahvah ( Osée 9:15 ; Osée 9:3 ); et l'« Israël » visé est censé être la génération existante née en terre sainte.

La double question du prophète revient alors à ceci : si Israël est, comme on l'admet généralement, l'esclave favori de Iahvah, comment se fait-il que son seigneur ne l'ait pas protégé contre le spoiler ? Mais, bien que cette interprétation ne soit pas sans force, elle est rendue douteuse par l'ordre des mots en hébreu, où l'accent est mis sur les termes « serf » et « esclave domestique » ; et par sa divergence audacieuse avec le sens véhiculé par la même forme de questionnement dans d'autres passages du prophète, Jérémie 2:31 infra , où la réponse attendue est négative (cf.

aussi Jérémie 8:4 ; Jérémie 14:19 ; Jérémie 49:1 . La formule est évidemment caractéristique). Le point de la question semble résider dans le fait de l'impuissance des personnes de condition servile contre des actes occasionnels de fraude et d'oppression, dont ni l'esclave acheté ni l'esclave domestique ne pourraient à tout moment être à l'abri.

Les droits de ces personnes, aussi humaines que soient les lois affectant leur statut ordinaire, pourraient parfois être cyniquement méconnues à la fois par leurs maîtres et par d'autres (voir un exemple notable, Jérémie 34:8 sqq.). De plus, il peut y avoir une référence au fait que les esclaves étaient toujours considérés à cette époque comme une partie précieuse du butin de la conquête ; et le sens peut être que le sort d'Israël en tant que captif est aussi mauvais que s'il n'avait jamais connu les bénédictions de la liberté, et avait simplement échangé une servitude contre une autre par la fortune de la guerre.

L'allusion est principalement au royaume déchu d'Ephraïm. Nous devons nous rappeler que Jérémie passe en revue tout le passé, depuis le début des relations spéciales d'Iahvah avec Israël. Les péchés nationaux de la branche nord et plus puissante avaient abouti à la ruine totale. Les "jeunes lions", les envahisseurs étrangers, avaient "rugi contre" Israël proprement dit, et fait des ravages dans tout le pays (cf. Jérémie 4:7 ).

La terre a été dépeuplée et est devenue un véritable repaire de lions, 2 Rois 17:25 jusqu'à ce qu'Esarhaddon la colonise avec un rassemblement hétéroclite d'étrangers. Esdras 4:2 Juda aussi avait beaucoup souffert de l'invasion assyrienne à l'époque d'Ézéchias, bien que la dernière calamité ait alors été heureusement évitée (Sanherib se vante d'avoir pris d'assaut et détruit quarante-six villes fortes, et d'avoir emporté 200 000 captifs et un butin innombrable ).

L'implication est que le mauvais sort d'Éphraïm menace de rattraper Juda ; car les mêmes causes morales sont à l'œuvre, et la même volonté divine qui a fonctionné dans le passé travaille dans le présent et continuera à fonctionner dans le futur. La leçon du passé était simple pour ceux qui avaient des yeux pour lire et des cœurs pour la comprendre. En dehors de cette doctrine prophétique d'une Providence qui façonne les destinées des nations, selon leurs mérites moraux, l'histoire n'a de valeur que pour la satisfaction d'une simple curiosité intellectuelle.

"Oui, et les enfants de Noph et de Tahpanhes ils meurtrissaient (?) avaient l'habitude de meurtrir; tu meurtris: toi sur la couronne" ( Jérémie 2:16 ). Il s'agit évidemment des blessures infligées par l'Egypte, les deux cités royales de Noph ou Memphis, et Tahpanhes ou Daphnae, étant mentionnées à la place du pays lui-même. Juda doit être la victime, car aucune attaque égyptienne contre Éphraïm n'est enregistrée nulle part ; tandis que nous lisons l'invasion de Shishak du royaume du sud sous le règne de Roboam, à la fois dans le 1 Rois 14:25 et dans les propres inscriptions de Shishak sur les murs du temple d'Amen à Karnak.

Mais la forme du verbe hébreu semble plutôt indiquer quelque trouble contemporain ; peut-être des raids de pillage par une armée égyptienne, qui à cette époque assiégeait la forteresse philistine d'Ashdod (Hérode, 2:157). « Les Égyptiens t'écrasent (ou t'écrasent) » semble être le sens ; et c'est ainsi qu'il est donné par le commentateur juif Rachi ( diffringunt ). Notre interprétation marginale anglaise "fed on" suit la prononciation traditionnelle du terme hébreu qui est également le cas avec les versions Targum et syriaque ; mais cela peut difficilement être vrai, à moins de supposer que les Égyptiens infestant la frontière sont comparés avec mépris à une vermine d'une sorte que, comme nous le dit Hérodote, les Égyptiens détestaient particulièrement (mais cf. Michée 5:5 ; Ges., depascunt, "manger":)

L'AV de Jérémie 2:17 présente une curieuse erreur, que les Réviseurs ont omis de corriger. Les mots devraient courir, comme je les ai rendus, "N'est-ce pas" - votre malheur actuel - "la chose que votre abandon de Iahvah votre Dieu a fait pour vous-au moment où Il vous guidait sur le chemin?" Le verbe hébreu n'admet pas le rendu dans la perf.

tendu, car c'est un impf. ce n'est pas non plus un 2d pers. fém. mais un 3d. La LXX l'a bien, mais laisse de côté la clause suivante qui spécifie l'heure. Les mots, cependant, sont probablement originaux; car ils insistent, comme insistent Jérémie 2:5 et Jérémie 2:31 , sur le non-fondé de l'apostasie d'Israël.

Iahvah n'avait donné aucune raison pour cela; Il accomplissait sa part de l'alliance en « les guidant sur le chemin ». La direction ou la direction est attribuée à Iahvah comme le véritable « Pasteur d'Israël » ( Jérémie 31:9 ; Psaume 80:1 ). Il ne dénote pas seulement la direction spirituelle qui a été donnée par les prêtres et les prophètes ; mais aussi cette prospérité extérieure, ces époques de puissance établie, de paix et d'abondance, qui étaient précisément les temps choisis par Israël entiché pour se détourner du Divin Donateur de ses biens.

Comme l'exprime le prophète Osée, Osée 2:8 sq., " Elle ne savait pas que c'était moi qui lui ai donné le blé et le vin nouveau et l'huile; et je lui ai multiplié l'argent, et l'or, dont ils ont fait le Baal, c'est pourquoi je reprendrai mon blé en son temps et mon vin nouveau en sa saison, et j'arracherai ma laine et mon lin qui devaient couvrir sa nudité.

» Et Jérémie 13:6 le même prophète raconte clairement la révolte ingrate de son peuple contre leur Dieu : « Quand je les ai nourris, ils étaient rassasiés ; repu étaient - ils et leur cœur a été élevé: donc ils me ont oublié «C'est la pensée exprimée par la force si le ménestrel du Livre de la loi. Deutéronome 32:15 d' abord publié dans les premiers jours de Jérémie: » Et Jeshurun cirée graisse et coups de pied; Tu es grasse, grossière et charnue ! Et il abandonna le Dieu qui l'avait fait, Et se moqua de son Rocher protecteur.

« Et, enfin, le Chroniqueur a pointé la même morale de l'inconstance et de la fragilité humaines dans le cas d'un individu, Ozias ou Azaria, le puissant roi de Juda, dont la prospérité l'a séduit dans la présomption et le blasphème : 2 Chroniques 26:16 : 2 Chroniques 26:16 « Quand il est devenu fort, son cœur s'est élevé jusqu'à ce qu'il agisse de manière corrompue et qu'il soit infidèle à Iahvah son Dieu.

« Je n'ai pas besoin de m'étendre sur les périls de la prospérité ; ils sont connus par une amère expérience de tout chrétien. Ce n'est pas sans bonne raison que nous prions pour être délivrés du mal « En tout temps de notre richesse » ; ce poète n'était pas non plus le moins au courant de nature humaine qui a écrit que « Doux sont les usages de l'adversité ».

« Et maintenant » - une formule courante pour tirer une conclusion et conclure un argument - « qu'as-tu à faire avec la voie de l'Égypte, pour boire les eaux de Shihor » (le fleuve Noir, le Nil ); « Et qu'as-tu à faire avec le chemin de l'Assyrie, pour boire les eaux du fleuve ? ( par excellence , c'est-à-dire l'Euphrate). "Ta méchanceté te corrige, et tes révoltes sont celles qui te châtient. Sachez donc, et voyez que votre abandon de Iahvah votre Dieu est mauvais et amer, et que vous ne me redoutez pas, dit le Seigneur Iahvah Sabaoth" ( Jérémie 2:18 ).

Et maintenant, puisque la cause de tous vos malheurs est en vous-même, à quoi bon chercher un remède pour eux à l'étranger ? L'Égypte se révélera aussi impuissante à t'aider maintenant, comme l'Assyrie l'a prouvé au temps d'Achaz ( Jérémie 2:36 sq.). Le peuple juif, anticipant les opinions de certains historiens modernes, a fait un mauvais diagnostic de son propre mal.

Ils faisaient remonter tout ce qu'ils avaient souffert, et devaient encore souffrir, à la mauvaise volonté des deux grandes puissances de leur temps ; et supposaient que leur seul salut était de se concilier l'un ou l'autre. Et comme Isaïe a jugé nécessaire de crier malheur aux enfants rebelles, « qui marchent pour descendre en Égypte, et n'ont pas demandé à ma bouche ; " Ésaïe 30:1 sq. Alors maintenant, après tant d'expérience de la futilité et de la nocivité positive de ces alliances inégales, Jérémie doit élever la voix contre la même folie nationale.

Les "jeunes lions" de Jérémie 2:15 doivent désigner les Assyriens, comme l'Egypte est expressément nommée dans Jérémie 2:16 . La figure est très appropriée, car non seulement le lion était un sujet de prédilection de la sculpture assyrienne ; non seulement les rois assyriens se vantent de leurs prouesses en tant que chasseurs de lions, alors qu'ils ont même apprivoisé ces créatures féroces et les ont entraînés à la chasse ; mais la grande force et les habitudes prédatrices du roi des bêtes faisaient de lui un symbole approprié de ce grand empire dont le pouvoir irrésistible était fondé et soutenu par le mal et le vol.

Cette référence montre clairement que le prophète contemple le passé ; car l'Assyrie vacillait déjà à cette époque vers sa chute, et l'Israël de son temps, c'est -à- dire le royaume survivant de Juda, n'avait plus aucune tentation de courtiser le visage de cet empire déclinant sinon déjà ruiné. Le péché d'Israël est ancien ; lui et ses conséquences appartiennent au passé ( Jérémie 2:20 contre Jérémie 2:14 ) ; et les tentatives nationales de trouver un remède doivent être renvoyées à la même période.

Jérémie 2:36 met en évidence que les contemporains du prophète ne se préoccupaient que d'une alliance égyptienne.

C'est un détail intéressant que pour "les eaux de Shihor", la LXX donne "les eaux de Gihon", dont on se souviendra est le nom de l'un des quatre fleuves du Paradis, et qui semble avoir été l'ancien nom hébreu du Nil (Sir 24:27; Jos., "Ant.," 1:1, 3). Shihor peut être un substitut explicatif. Pour le reste, il est clair que les deux fleuves symbolisent les deux empires ; cf. Ésaïe 8:7 ; Jérémie 46:7 et l'expression « en boire l'eau » doit impliquer la réception et, pour ainsi dire, l'absorption de tout avantage que l'on pourrait supposer découler des relations amicales avec leurs pays respectifs.

En même temps, un contraste semble voulu entre ces eaux terrestres, qui ne pouvaient que décevoir ceux qui y cherchaient des rafraîchissements, et cette "fontaine d'eaux vives" ( Jérémie 2:13 ) qu'Israël avait abandonnée. La nation cherchait en Égypte sa délivrance du mal qu'elle s'était lui-même causé, tout comme Saül avait recherché la direction des sorcières lorsqu'il se savait abandonné par le Dieu qu'il avait chassé par la désobéissance.

En cherchant ainsi à échapper aux conséquences du péché en cimentant des alliances avec des puissances païennes, Israël a ajouté le péché au péché. Ainsi (dans Jérémie 2:19 ) le prophète réitère avec une insistance accrue ce qu'il a déjà suggéré par une question ( Jérémie 2:17 ) : "Ta méchanceté te corrige, et tes révoltes sont celles qui te châtient.

Sachez donc, et voir que le mal et amer est ton abandon de Iahweh ton Dieu, et ton ayant pas peur de moi! » Apprenez de ces fruits amers que la chose elle - même est mauvais Job 21:33 , cité par Hitzig, n'est pas un véritable parallèle ; la phrase, telle qu'elle est, ne peut pas non plus être rendue (« Und dass die Scheu vor mir nicht an-dich kam »); et renoncer à ce que ses conséquences déclarent être un mauvais cours, au lieu d'aggraver le mal de par un nouvel acte d'infidélité.

« Il y a longtemps que tu as brisé ton joug, tu as rompu tes liens, et tu as dit : Je ne servirai pas : car sur chaque haute colline, et sous chaque arbre à feuillage persistant, tu étais accroupi dans la fornication » ( Jérémie 2:20 ). Telle semble être la meilleure façon de prendre un verset qui est loin d'être clair tel qu'il se présente dans le texte massorétique.

Le prophète s'efforce de faire comprendre à ses auditeurs la réalité du péché national ; et il affirme une fois de plus ( Jérémie 2:5 , Jérémie 2:7 ) que l'apostasie d'Israël est née il y a longtemps, dans la première période de son histoire, et implique que la souillure ainsi contractée est un fait qui ne peut être ni nié ni effacé. du texte hébreu, ayant pointé les deux premiers verbes comme au 1er pers.

au lieu du 2e féminin, ont été obligés, en outre, de suggérer la lecture « Je ne transgresserai pas », pour la phrase originale « Je ne servirai pas » ; une variante qui se trouve dans le Targum, et de nombreux MSS. et éditions. « Servir » et « porter le joug » sont des expressions équivalentes ; Jérémie 27:11 pour que, si les deux premiers verbes étaient vraiment à la 1ère pers.

, la phrase devrait être continuée avec, "Et j'ai dit, tu ne serviras pas." Mais le but de ce verset est de justifier l'assertion du dernier, comme cela est évident d'après la particule d'introduction « pour », Le syriaque soutient ; et la LXX et la Vulg. avoir les deux verbes principaux dans le 2d pers. Jérémie 4:19 Le sens est qu'Israël, comme un bœuf têtu, a brisé le joug que lui imposait Iahvah; une affirmation qui est reprise dans Jérémie 5:5 : "Mais ceux-ci ont tout à fait rompu le joug, ils ont rompu les liens.

" cf. Jérémie 2:31 , infra ; Osée 4:16 Actes 26:14

"Pourtant, je t'ai planté avec" (ou, "comme") "de nobles vignes, toutes de véritables sarments; et comment m'as-tu transformé toi-même en les rejetons sauvages d'une vigne étrangère?" ( Jérémie 2:21 ). La pensée semble être empruntée à la chanson d'Isaïe de la vigne bien-aimée. Ésaïe 5:1 sqq.

La nation est abordée comme une personne, dotée d'une continuité d'existence morale dès la période la plus ancienne. « Les jours de la vie d'un homme peuvent être comptés, mais les jours d'Israël sont innombrables » (Sir 37 :25). C'était avec la vraie semence d'Abraham, le vrai Israël, que Iahvah avait conclu une alliance ; Exode 18:19 ; Romains 9:7 et cette véritable progéniture du patriarche avait ses représentants dans chaque génération successive, même dans les pires moments.

1 Rois 19:18 Mais l'argument du prophète semble impliquer que les bonnes plantes étaient revenues à l'état sauvage, et que la nation entière était devenue désespérément dégénérée ; ce qui n'était pas loin de l'état actuel des choses à la fin de sa carrière. Le point culminant de la dégénérescence d'Israël, cependant, a été vu dans le rejet de Celui à qui « tous les prophètes ont témoigné.

" La passion du Christ sonnait une profondeur de douleur sacrée plus profonde que la passion de n'importe lequel de ses prédécesseurs. " O Jérusalem, Jérusalem ! Toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui t'ont été envoyés!"

« Puis sur ma tête une couronne d'épines que je porte ;

Car ce sont tous les raisins que Sion porte,

Bien que ma vigne y ait planté et arrosé :

Le chagrin a-t-il déjà été comme le mien ?"

« Car si tu te laves avec du natron et que tu prends beaucoup de savon, taché (cramoisi ; Targ. Ésaïe 1:18 : ou écrit, enregistré) est ta culpabilité devant moi, dit mon Seigneur Iahvah." La comparaison avec Ésaïe 1:18 , « Bien que tes péchés soient comme l'écarlate quoiqu'ils soient rouges comme le cramoisi », suggère que la première interprétation du mot douteux est correcte ; et cette idée est manifestement mieux adaptée au contexte qu'une référence aux Livres du Ciel et à l'Ange Enregistrant ; car le but du lavage est de se débarrasser des taches et des taches.

« Comment peux-tu dire que je ne me suis pas souillée ; après les Baals, je ne suis pas allé : Vois ton chemin dans la vallée, sache ce que tu as fait, ô chamelle rapide, courant çà et là » (littéralement, s'entrelaçant ou traversant ses voies) ( Jérémie 2:23 ). Le prophète anticipe une possible tentative d'autojustification ; tout comme dans Jérémie 2:35 il se plaint de l'autosatisfaction d'Israël.

Ici et là, il a affaire à ses propres contemporains de Juda ; alors que l'idolâtrie décrite dans Jérémie 2:20 sqq. est principalement celui du royaume ruiné d'Ephraïm. Jérémie 3:24 ; 2 Rois 17:10 Il semble que le culte de Baal proprement dit n'a existé en Juda que pendant une brève période sous le règne de la reine usurpatrice d'Achazia, Athalie, côte à côte avec le culte de Iahvah ; 2 Chroniques 23:17 tandis que sur les hauts lieux et dans les sanctuaires locaux le Dieu d'Israël était honoré.

2 Rois 18:22 Pour autant que les plaintes du prophète se réfèrent aux temps anciens, Juda pouvait certainement se vanter d'une pureté relativement plus élevée que le royaume du nord ; et le paganisme multiple du règne de Manassé avait été aboli une année entière avant que cette adresse ne soit prononcée. 2 Chroniques 34:3 sqq.

"La vallée" dont on parle comme le théâtre des méfaits de Juda est celle de Ben-Hinnom, au sud de Jérusalem, où, comme le raconte ailleurs le prophète, Jérémie 7:31 , 2 Rois 23:10 le peuple sacrifia des enfants par le feu au Dieu Molech, qu'il désigne expressément comme un Baal, Jérémie 19:5 ; Jérémie 32:35 utilisant le terme dans sa signification plus large, qui inclut tous les aspects du dieu solaire cananéen.

Et parce que Juda se rendit tantôt à Iahvah, tantôt à Molek, variant, pour ainsi dire, sa course capricieuse de droite à gauche et de gauche à droite, et s'arrêtant toujours entre deux opinions, 1 Rois 18:21 le prophète l'appelle " une jeune chamelle rapide" (rapide, c'est-à-dire pour le mal) s'entrelaçant ou se croisant.

" Le zèle brûlant avec lequel le peuple s'est plongé sans motif dans une idolâtrie sensuelle est judicieusement mis en évidence dans la figure du verset suivant. Un " âne sauvage, habitué au désert, Job 24:5 dans le désir de son âme, elle étouffe Jérémie 14:6 le vent » (pas « last sie kaum Athem genug finden, indem sie denselben vorweg vergeudet », comme Hitzig ; mais, comme une bête sauvage flairant une proie, cf.

Jérémie 14:6 , ou la nourriture au loin, elle flaire les compagnons à distance) ; "sa convoitise avide, qui peut la faire reculer ? Aucun de ceux qui la cherchent n'ont besoin de se lasser ; dans son mois, ils la trouvent." Tandis que la passion fait rage, l'instinct animal est trop fort pour être détourné de son but ; il est vain de discuter avec un appétit aveugle ; il va droit au but, comme une flèche d'arc.

Ce n'est que lorsqu'elle a fait son chemin et que la réaction de la nature suit, que l'influence de la raison devient possible. Telle était la passion d'Israël pour les faux dieux. Ils n'avaient pas besoin de la chercher ; Osée 2:7 ; Ézéchiel 16:34 à l'heure de son engouement, elle fut une victime facile de leurs séductions passives.

(Le "mois" est la saison où l'instinct sexuel est fort.) Les avertissements sont tombés dans l'oreille d'un sourd. « Garde ton pied de la nudité et ta gorge de la soif ! » Ce cri des prophètes n'a servi à rien : « Tu as dit : C'est en vain ! (sc. que tu m'exhortes.) Non, car j'aime les étrangers et après eux j'irai ! Le sens de l'avertissement n'est pas très clair. Certains ( par exemple, Rosenmuller) ont compris une référence aux actes éhontés et aux envies insatiables de la luxure.

D'autres (comme Gesenius) expliquent les mots ainsi : « Ne poursuis pas tes amants dans une hâte si chaude que de porter tes pieds nus dans la course sauvage ! D'autres encore prennent l'interdit au pied de la lettre, et rattachent le fait de marcher pieds nus et la soif aux orgies du culte de Baal (Hitz.), dans lesquelles les prêtres sautaient ou plutôt boitaient pieds nus (quelle preuve ?) sur l'autel flamboyant, comme un acte de mortification religieuse, hurlant jusqu'à ce que leurs gorges soient desséchées et sèches Psaume 69:4 dans un appel frénétique à leur dieu sans vie.

cf. Exode 3:5 ; 2 Samuel 15:30 ; 1 Rois 18:26 Dans ce cas, le commandement est : Cessez cette adoration auto-tortureuse et sans bottes ! Mais le premier sens semble mieux s'accorder avec le contexte.

« Comme la honte d'un voleur, lorsqu'il est découvert, ainsi la maison d'Israël a-t-elle honte, eux, leurs rois, leurs princes, et leurs prêtres, et leurs prophètes » ; en ce qu'ils disent (ils disent toujours) au bois, Jérémie 3:9 in Hebrews masc. Tu es mon père ! Jérémie 3:4 et à la pierre (en Hébreux fem.

), tu m'as fait naître ! Car ils Jérémie 32:33 ont tourné vers Moi le dos et non le visage; mais au moment de leur détresse, ils disent (commencez à dire) : lève-toi et sauve-nous ! Mais où sont tes dieux que tu t'es fait ? Qu'ils se lèvent, s'ils peuvent te sauver au temps de ta détresse ; car tes villes sont aussi nombreuses que soient tes dieux, ô Juda!" ( Jérémie 2:26 ).

"La Honte" est le titre d'opprobre bien connu que les prophètes appliquent à Baal. Même dans les histoires, qui dépendent en grande partie de sources prophétiques, nous trouvons des substitutions telles qu'Ishbosheth pour Eshbaal, "l'homme de la honte" pour "l'homme de Baal". En conséquence, le point de Jérémie 2:26 sqq. c'est que, comme Israël a servi la Honte, les dieux idoles, au lieu de Iahvah, la honte a été et sera sa récompense : à l'heure du besoin amer, quand elle implore l'aide du Seul vrai Dieu, elle est couverte de honte par étant renvoyée à ses idoles insensées.

L'"Israël" visé est la nation entière, comme dans Jérémie 2:3 , et pas seulement le royaume déchu d'Ephraïm. Dans Jérémie 2:28 le prophète s'adresse spécialement à Juda, le représentant survivant de tout le peuple. Dans le livre des Juges Juges 10:10 la même idée de l'attitude de Iahvah envers son peuple infidèle trouve une illustration historique.

Opprimés par les Ammonites, ils « crièrent au Seigneur, disant : Nous avons péché contre toi, en ce que nous avons à la fois abandonné notre Dieu et servi les Baals » ; mais Iahvah, après leur avoir rappelé les délivrances passées suivies de nouvelles apostasies, leur répond : « Va et crie aux dieux que tu as choisis ; qu'ils te sauvent au temps de ta détresse ! Ici aussi, nous entendons les échos d'une voix prophétique.

L'objet de telles déclarations ironiques n'était en aucun cas de tourner en dérision les misères auto-causées dans lesquelles Israël était impliqué ; mais, comme il ressort de la suite du récit dans Juges, d'approfondir la pénitence et la contrition, en faisant comprendre au peuple la pleine flagrance de son péché, et la folie suicidaire de ses abandons du Dieu qui, dans les moments de détresse nationale, ils ont reconnu le seul Sauveur possible.

De la même manière et dans le même but, le psalmiste prophétique de Deutéronome 32:1 représente le Dieu d'Israël en train de demander ( Jérémie 2:37 ) « Où sont leurs dieux : le Rocher où ils se sont réfugiés ? mangeaient la chair de leurs sacrifices, qui buvaient le vin de leur libation ? Qu'ils se lèvent et vous aident ; qu'ils soient sur vous un abri ! Le but est de leur apporter une conviction de la vanité totale de l'adoration des idoles ; car le poète continue : « Voyez maintenant que moi même je suis lui (le Dieu unique) et qu'il n'y a pas de dieu à côté de moi (avec moi, partageant mes seuls attributs) ; c'est moi qui tue et sauve la vie ; j'ai écrasé, et Je guéris.

" La folie d'Israël est mise en évidence, d'abord par l'expression " Disant au bois, tu es mon père, et à la pierre, tu m'as fait sortir " ; et deuxièmement, par la déclaration, " Nombreuses comme tes villes sont tes les dieux deviennent, ô Juda!" Dans le premier, nous avons un aperçu très intéressant du point de vue de l'adorateur païen du septième siècle avant JC, d'où il apparaît que par un dieu il entendait l'original, i.

e., le véritable auteur de sa propre existence. On a beaucoup écrit ces dernières années pour prouver que les notions élémentaires de la divinité chez l'homme sont d'un genre tout à fait inférieur à celles qui trouvent leur expression dans l'adoration d'un Père céleste ; mais quand on voit qu'une telle idée pouvait subsister même à propos des cultes de la nature les plus impurs, comme à Canaan, et quand on observe que c'était une conception familière dans la religion de l'Egypte plusieurs milliers d'années auparavant, on peut bien douter que ce L'idée d'un Père Invisible de notre race n'est pas aussi vieille que l'humanité elle-même.

La référence sarcastique au nombre d'idoles de Juda peut nous rappeler ce qui est enregistré de l'Athènes classique, dans les rues de laquelle on disait qu'il était plus facile de trouver un dieu qu'un homme. L'ironie de la remarque du prophète dépend de la considération qu'il y a, ou devrait être, la sécurité dans le nombre. L'impuissance des faux dieux pourrait difficilement être mise en lumière avec des mots aussi peu nombreux que ceux que le prophète a utilisés.

Dans Jérémie 11:13 il répète la déclaration sous une forme amplifiée : « Car nombreuses comme tes villes sont devenues tes dieux, ô Juda ; et nombreuses comme les rues de Jérusalem vous avez fait des autels pour la honte, des autels pour sacrifier à Baal. " De ce passage, apparemment, la LXX a tiré les mots qu'elle ajoute ici : "Et selon le nombre des rues de Jérusalem ont-ils sacrifié à (l'image de) Baal."

« Pourquoi contestez-vous avec moi ? Vous vous êtes tous rebellés contre moi, dit Iahvah. En vain j'ai frappé vos fils » ; la correction qu'ils ( c'est-à-dire, le peuple, mais LXX peut être correcte), n'a pas reçu ! ta propre épée a dévoré tes prophètes, comme un lion destructeur. Génération que vous êtes ! Voyez la parole de Iahvah ! Est-ce un désert que j'ai été en Israël, ou une terre des plus sombres ? Pourquoi Mon peuple a-t-il dit : Nous sommes libres ; nous ne viendrons plus à toi ? Une vierge oublie-t-elle ses ornements, une mariée ses alliances (ou guirlandes, Rachi) ? pourtant mon peuple m'a oublié des jours sans nombre ( Jérémie 2:29 ).

La question pourquoi vous disputez ou vous disputez ou, comme le dit la LXX, parlez-vous de Moi ou de Moi implique que le peuple a murmuré aux reproches et aux menaces du prophète ( Jérémie 2:26 ss.). Il leur répond en niant leur droit de se plaindre. Leur rébellion a été universelle ; aucun châtiment ne les a réformés ; Iahvah n'a rien fait qui puisse être allégué en excuse de leur infidélité ; leur péché est, par conséquent, une anomalie menaçante, pour laquelle il est impossible de trouver un parallèle dans la conduite humaine ordinaire.

En vain « leurs fils », les jeunes gens en âge de se battre, étaient-ils tombés au combat ; Amos 4:10 la nation avait obstinément refusé de voir dans de tels désastres un signe du mécontentement de Iahvah ; un signe du châtiment divin ; ou plutôt, tout en reconnaissant la colère du ciel, ils s'étaient obstinément obstinés à croire à de fausses explications de son mobile, et refusaient d'admettre que le but en était leur amendement religieux et moral.

Et non seulement la nation avait refusé l'avertissement, méprisé l'instruction et défait les objectifs de la discipline divine. Ils avaient tué leurs moniteurs spirituels, les prophètes, avec l'épée ; les prophètes qui avaient fondé sur les désastres nationaux leurs reproches du péché national, et leurs appels pressants à la pénitence et à la réforme. 1 Rois 19:10 ; Néhémie 9:26 ; Matthieu 23:37Et ainsi, quand enfin arriva le jugement longtemps différé, il trouva un système politique prêt à s'écrouler par la faiblesse et la corruption des classes dirigeantes ; un système religieux, dont l'esprit s'était depuis longtemps évaporé, et qui survivait simplement dans l'intérêt d'un sacerdoce vénal, et de ses intimes alliés, qui faisaient un commerce de prophétie ; et un royaume et un peuple mûrs pour la destruction.

A la pensée de cet outrage suprême, le prophète ne peut retenir son indignation. « Génération que vous êtes ! » s'écrie-t-il, "voici la parole de l'Éternel. Est-ce un désert que j'ai été en Israël, ou une terre des plus sombres ?" Ai-je été une terre stérile et ingrate, ne rendant rien pour votre culture ? La question est plus pointue en hébreu qu'en anglais ; car le même terme signifie à la fois cultiver la terre et servir et adorer Dieu.

Nous avons ainsi une répétition emphatique de la remontrance avec laquelle s'ouvre le discours : Iahvah n'a pas oublié le service d'Israël ; Israël a été constamment ingrat pour l'amour gracieux de Iahvah. Le cri "Nous sommes libres !" implique qu'ils s'étaient détachés d'un joug douloureux et d'un service pesant (cf. Jérémie 2:20 ) ; le joug étant celui de la loi morale, et le service cette liberté parfaite qui consiste dans la soumission à la raison divine. Ainsi le péché triomphe toujours en rejetant la plus noble prérogative de l'homme ; en foulant aux pieds cette fidélité à l'idéal supérieur qui est la parure nuptiale et la gloire particulière de l'âme.

« Pourquoi es-tu pressé de chercher ton amour ? » (Lit. "pourquoi fais-tu bon chemin ?" un peu comme on dit, "faire bon chemin avec une chose") ( Jérémie 2:33 ). La clé du sens ici est fournie par Jérémie 2:36 : « Pourquoi es-tu si pressé de changer de voie ? En (d') Egypte aussi tu seras déçu, comme tu l'as été en Assyrie.

" Le " chemin " est celui qui mène à l'Egypte ; et " l'amour " est cette apostasie de Iahvah qui accompagne invariablement une alliance avec des peuples étrangers ( Jérémie 2:18 ). Si vous allez en Assyrie, vous " buvez les eaux du Euphrate", c'est-à-dire que vous êtes exposé à toutes les influences malignes de la terre païenne. Ailleurs, aussi, Jérémie 4:30 Jérémie parle des peuples étrangers, dont Israël courtisait si anxieusement les relations, comme ses "amants"; et la métaphore est une commune dans les prophètes.

Les mots qui suivent sont obscurs. "C'est pourquoi tu as aussi enseigné les mauvaises choses tes voies." Quelles « choses maléfiques » ? Ailleurs, le terme désigne « infortunes, calamités » ; Lamentations 3:38 et donc probablement ici (cf. Jérémie 3:5 ).

Le sens semble être : Tu as fait le mal, et ce faisant, tu as appris au Mal à suivre tes pas ! Le terme mal suggère évidemment les deux sens du péché et de la punition du péché ; comme nous disons : « Soyez sûr que votre péché vous découvrira ! » Jérémie 2:34 explique ce qui a été le péché spécial qui a suivi et se cramponnait à Israël: « Aussi dans tes jupes (les frontières de tes vêtements) sont - ils (les choses mauvaises) trouvé ( à savoir .

), le sang d'innocents sans défense ; non pas que tu les aies trouvés cambriolés, (et ainsi tu avais une excuse pour les tuer) ; Exode 22:2 mais pour tous ceux-ci (avertissements ou, à cause de toutes ces apostasies et dérives avec les païens, qu'ils dénonçaient) (cf. Jérémie 3:7 ), tu les as tués." Le meurtre des prophètes ( Jérémie 2:30 ) était la culpabilité inexpiée qui s'accrochait aux jupes d'Israël.

« Et tu as dit : Certainement je suis absous ! Sûrement sa colère s'est détournée de moi ! ( Jérémie 35:1 ). C'est ce que les gens ont dit quand ils ont assassiné les prophètes. Eux, et doutent de leurs faux guides, considéraient les désastres nationaux comme autant d'expiation pour leurs péchés.

Ils croyaient que la colère de Iahvah s'était épuisée en infligeant ce qu'ils avaient déjà enduré, et qu'ils étaient maintenant absous de leurs offenses. Les prophètes voyaient la question différemment. Pour eux, les catastrophes nationales étaient des avertissements du pire à suivre, à moins que les gens ne les prennent dans ce sens et se détournent de leurs mauvaises voies. Les gens préféraient penser que leur compte avec Iahvah avait été soldé et réglé par leurs malheurs de guerre ( Jérémie 2:30 ).

C'est pourquoi ils tuèrent comme de faux prophètes ceux qui ne se lassaient jamais d'affirmer le contraire et de menacer d'autres malheurs. Deutéronome 18:20 Le dicton : « Je n'ai pas péché ! fait référence à ces actes cruels; ils se sont déclarés innocents en ce qui concerne le meurtre des prophètes, comme si leur sang était sur leurs propres têtes.

La seule issue pratique des troubles nationaux était qu'au lieu de se réformer, ils cherchaient à nouer de nouvelles alliances avec les païens, ajoutant ainsi, du point de vue des prophètes, péché sur péché. « Pourquoi es-tu si pressé de changer de voie ? ( c'est-à-dire ta conduite, ta politique étrangère). Par l'Égypte aussi tu seras couvert de honte, comme tu as été couvert de honte par l'Assyrie. De cette affaire aussi (ou, de lui, comme le pays est peut-être personnifié comme un amant de Juda ;) tu sortiras avec tes mains sur ta tête (en signe de détresse, 2 Samuel 13:19 : Tamar) ; car Iahvah a rejeté les objets de ta confiance, afin que tu ne réussisses pas à leur égard" ( Jérémie 2:36 ).

L'alliance égyptienne, comme la précédente avec l'Assyrie, était destinée à n'apporter que honte et confusion au peuple juif. Le prophète insiste sur l'expérience passée d'entreprises similaires, dans l'espoir de dissuader les politiciens de l'époque de leur entreprise insensée. Mais tout ce qu'ils avaient appris de l'échec et de la perte entraînés par leurs intrigues avec une puissance étrangère, c'était qu'il était opportun d'en essayer une autre.

Aussi s'empressèrent-ils de « changer de voie », de changer la direction de leur politique de l'Assyrie à l'Égypte. Le roi Ézéchias avait renoncé à sa vassalité en Assyrie, en s'appuyant, semble-t-il, sur l'appui de Taharka, roi d'Égypte et d'Éthiopie ; 2 Rois 18:7 ; cf. Ésaïe 30:1 et maintenant encore la nation coquette avec la même puissance. Comme cela a été dit, une force égyptienne se trouvait à cette époque aux confins de Juda, et le prophète peut se référer aux avances amicales des princes juifs envers ses dirigeants.

En hébreu, le chapitre 3 s'ouvre sur le mot « dire ». Aucun vrai parallèle à cela ne peut être trouvé ailleurs, et le Sept. et le syriaque omettent le terme. Que nous suivions ces anciennes autorités et que nous fassions de même, ou que nous préférions supposer que le prophète a écrit à l'origine, comme d'habitude, "Et la Parole de Iahvah vint à moi, disant," ne fera pas beaucoup de différence. Une chose est claire ; la division du chapitre s est ici erronée, car la courte section, Jérémie 3:1 , appartient évidemment et complète l'argumentation du chapitre 2.

La déclaration de Jérémie 2:37 , qu'Israël ne prospérera pas dans les négociations avec l'Egypte, est justifiée dans Jérémie 3:1 par la considération que la prospérité est le résultat de la faveur divine, qu'Israël a perdue. Le rejet des « confidences » d'Israël implique le rejet du peuple lui-même.

Jérémie 7:29 "Si un homme divorce de sa femme et qu'elle s'éloigne de lui, ( de chez lui ), et devient celle d'un autre homme, est-ce qu'il (son ancien mari) revient vers elle ? Cette terre ne serait-elle pas totalement polluée ?" C'est le cas envisagé dans le Livre de la Loi, Deutéronome 24:1 la supposition étant que le second mari peut divorcer de la femme, ou que le lien entre eux peut être dissous par sa mort.

Dans les deux cas, la loi interdisait les retrouvailles avec l'ancien mari, comme « abomination devant Iahvah » ; et le traitement de David de ses dix femmes, qui avaient été publiquement mariées par son fils rebelle Absalom, prouve l'antiquité de l'usage à cet égard. 2 Samuel 20:3 La relation d'Israël avec Iahvah est la relation avec son ancien mari de la femme divorcée qui en a épousé une autre.

Si quoi que ce soit, c'est pire. "Et toi, tu as joué la prostituée avec beaucoup de maîtresses; et reviendras-tu vers Moi? dit Iahvah." L'idée même en est rejetée avec indignation. L'auteur de la loi n'enfreindra pas la loi de manière aussi flagrante. (Avec la forme hébraïque de la question, cf. l'usage latin de l'infin. " Mene incepto desist, re victam ? ") Les détails de l'infidélité d'Israël - les preuves qu'elle appartient aux autres et non à Iahvah - sont criants évident; la contradiction est impossible.

«                                             ! s'écrie le prophète; "Où n'as-tu pas été forcé? Au bord des routes tu t'es assis pour eux comme un Bedawi dans le désert, et tu as pollué le pays avec ta prostitution et avec thrine mal." Sur chaque sommet de la colline, l'évidence du flirt coupable de Juda avec les idoles était visible ; dans son empressement à fréquenter les faux dieux, objets de son engouement, elle était comme une courtisane à l'affût des amants au bord du chemin, Genèse 38:14 ou un Arabe à l'affût du voyageur imprudent dans le désert.

Il peut y avoir une référence aux bamoth artificiels, ou "hauts lieux" érigés en haut des rues, sur lesquels les femmes misérables, consacrées aux rites honteux de la déesse cananéenne Ashtoreth, avaient l'habitude de s'asseoir pour exercer leur métier de tentation. 2 Rois 23:8 ; Ézéchiel 16:25 N'oublions jamais que, aussi repoussantes et farfelues que puissent nous paraître ces comparaisons d'un peuple apostat à une femme pécheresse, les idées et les usages de l'époque les rendaient parfaitement à propos.

Le culte des dieux de Canaan impliquait la pratique des impuretés les plus infectes ; et par sa révolte contre Iahvah, son seigneur et mari, selon la conception sémitique commune de la relation entre un peuple et son dieu, Israël devint une prostituée en fait comme en figure. La terre était polluée par ses « prostitutions », c'est-à-dire son culte des faux dieux et sa pratique de leurs rites ignobles ; et avec son « mal », comme ci-dessus Jérémie 2:30 ; Jérémie 2:35 dans le meurtre de ceux qui protestaient contre ces choses ( Nombres 35:33 ; Psaume 106:38 .

En punition de ces infractions graves, « les averses ont été suspendues et les pluies de printemps ne sont pas tombées » ; mais le but miséricordieux de ce châtiment divin n'a pas été accompli ; le peuple n'était pas poussé à la pénitence, mais plutôt endurci dans ses péchés : « mais tu avais un front de prostituée ; tu refusais d'avoir honte ! Et maintenant, le jour de grâce est passé, et le repentir arrive trop tard. "N'as-tu pas mais maintenant appelé vers moi, mon père! Tu étais ami de ma jeunesse? Retiendra-t-il sa colère pour toujours? ou la gardera-t-il sans fin?" ( Jérémie 3:3 , Jérémie 3:5 ).

La référence semble être aux réformes externes accomplies par le jeune roi Josias dans sa douzième année, l'année précédant l'énoncé de cette prophétie ; quand, comme nous le lisons dans 2 Chroniques 34:3 , « Il commença à purger Juda et Jérusalem des hauts lieux, et des Asherim, et des images sculptées, et des images en fonte.

Selon toutes les apparences, c'était un retour de la nation à son ancienne allégeance ; le retour de l'enfant rebelle à son père, de la femme égarée au mari de sa jeunesse. Par ces deux noms sacrés qu'elle avait prodigués dans son inconstance et son ingratitude inexcusables aux valeurs et aux pierres, Israël semblait maintenant invoquer la compassion implacable de son Dieu aliéné. Jérémie 2:27 ; Jérémie 2:2Mais hormis le doute attaché à la réalité des réformes d'ordre, effectuées en obéissance à un arrêté royal, hormis la recherche de savoir si les changements extérieurs accomplis si facilement et si rapidement, conformément à la volonté d'un monarque absolu, s'accompagnaient de tout signes d'un authentique repentir national; le péché d'Israël était allé trop loin, et avait duré trop longtemps, pour que ses terribles conséquences puissent être évitées.

« Voici », c'est la dernière phrase de l'adresse ; une phrase lourde de désespoir et la certitude du rhum à venir ; -"Voici, tu as planifié et accompli le mal; Jérémie 2:33 et tu l'as emporté! Les approches du peuple sont accueillies par l'assurance que leurs propres plans et actions, plutôt que la colère de Iahvah, sont la cause directe du passé et l'adversité potentielle; le mal est la mère de la malchance.

Israël a déduit de ses ennuis que Dieu était en colère contre elle ; et elle est informée par son prophète que, si elle avait été résolue à provoquer ces troubles, elle n'aurait pas pu choisir une autre ligne de conduite que celle qu'elle avait réellement suivie. Le terme "mauvais" suggère à nouveau à la fois les cultes faux et impurs, et leurs conséquences morales calamiteuses. Contre la volonté de Iahvah, son peuple « avait œuvré pour sa propre ruine » et avait prévalu.

Et maintenant, regardons d'adieu le discours dans son intégralité. Commençant au commencement, à l'aube de la vie de son peuple en tant que nation, le jeune prophète déclare qu'à ses débuts, dans les temps anciens de la piété simple et de la vie non corrompue du désert, Israël avait été fidèle à son Dieu ; et sa dévotion envers son époux divin avait été récompensée par des conseils et une protection. « Israël était une chose consacrée à Iahvah ; quiconque en mangeait était jugé coupable, et le mal s'abattait sur eux.

" Jérémie 2:1 Cet état heureux d'amour mutuel et de confiance entre le Seigneur et son peuple a commencé à changer avec le grand changement des circonstances extérieures impliqués dans leur conquête de Canaan et l'établissement parmi les habitants autochtones comme la race dominante. Avec le terres et villes des conquis, les conquérants apprirent bientôt à adopter aussi leurs coutumes de culte, et la gaieté licencieuse de leurs sacrifices et de leurs fêtes.

Peu à peu, ils perdirent tout sens de toute distinction radicale entre le Dieu d'Israël et les divinités locales dans les anciens sanctuaires desquelles ils l'adoraient maintenant. Bientôt, ils oublièrent leur dette envers Iahvah ; Ses conseils gracieux et prolongés dans les steppes arabes, et les soins affectueux qui les avaient établis dans le beau pays des vergers, des vignes et des champs de maïs. Les prêtres cessèrent de se soucier de vérifier et de déclarer sa volonté ; les princes ont ouvertement violé ses lois ; et les prophètes populaires parlaient au nom des Baals populaires ( Jérémie 3:4 ).

Il y avait quelque chose de singulièrement étrange et surprenant dans cette désertion générale du Dieu et Libérateur national ; il était sans précédent parmi les races païennes environnantes. Ils étaient fidèles à des dieux qui n'étaient pas des dieux ; Israël a en fait échangé sa Gloire, la source vivante de toute sa force et de son bien-être, contre une idole inutile et impuissante. Son comportement était aussi fou que si elle avait préféré une citerne, toute de crevasses et de fissures, qui ne pourraient pas retenir l'eau, à une fontaine d'eau de source douce qui ne manque jamais ( Jérémie 3:9 ).

Les conséquences n'étaient que trop évidentes pour ceux qui avaient des yeux pour voir. Israël, le serviteur, l'esclave préféré de Iahvah, a été volé et gâté. Les « lions », les guerriers féroces et rapaces de l'Assyrie, avaient ravagé sa terre ; et ruiné ses villes; tandis que l'Egypte n'était qu'un ami traître, pillant et pillant sur les frontières de Juda. C'était le seul fait d'Israël ; abandonnant son Dieu, il avait perdu la protection divine.

C'était sa propre apostasie, ses propres révoltes fréquentes et flagrantes qui le punissaient ainsi. Vains, donc, tout à fait vains étaient ses efforts pour trouver la délivrance des ennuis dans une alliance avec les grandes puissances païennes du Sud ou du Nord ( Jérémie 3:14 ). La rébellion n'était pas une nouveauté dans l'histoire nationale.

Non; car autrefois le peuple avait brisé le joug de Iahvah, et rompu les liens de ses ordonnances, et dit : Je ne servirai pas ! et sur chaque haute colline et sous chaque arbre à feuilles persistantes, Israël s'était prosterné devant les Baalim de Canaan, dans l'adultère spirituel de son divin Seigneur et Mari. Le changement était un présage ; le noble sarment avait dégénéré en un sauvage sans valeur ( Jérémie 3:20 ).

Le péché d'Israël était invétéré et enraciné : rien ne pouvait en effacer la tache. Le déni de sa culpabilité était futile ; les rites terribles dans la vallée de Hinnom témoignaient contre elle. Sa passion pour les cultes étrangers était aussi insatiable et entêtée que la convoitise féroce du chameau ou de l'âne sauvage. Aux protestations et aux avertissements, sa seule réponse fut : « C'est en vain ! J'aime les étrangers, et je les suivrai ! Le résultat de toute cette apostasie volontaire fut la honte de la défaite et du désastre, l'humiliation de la déception, lorsque l'impuissance des ceps et des pierres, qui avaient supplanté son Père céleste, fut démontrée par le cours des événements.

Puis elle pensa au Dieu qu'elle avait si légèrement abandonné, seulement pour entendre dans son silence une référence amèrement ironique à la multitude de ses assistants, les dieux de sa propre création. Les revers nationaux manquèrent de l'effet voulu dans les conseils de la Providence. Ses fils étaient tombés au combat ; mais au lieu de se repentir de ses mauvaises voies, elle tua les prophètes fidèles qui la prévinrent des conséquences de ses méfaits ( Jérémie 3:20 ).

C'était le péché suprême; la coupe de son iniquité était pleine à craquer. Indigné de son souvenir, le prophète insiste une fois de plus sur le fait que les crimes nationaux sont ce qui a mis le malheur sur la piste de la nation ; et principalement, celui odieux de tuer les messagers de Dieu comme des cambrioleurs pris en flagrant délit ; puis aggravant leur culpabilité en s'auto-justifiant, et en recourant à l'Égypte pour cette aide qu'ils désespéraient d'obtenir d'un Dieu outragé.

Toutes ces négociations, passées ou présentes, étaient vouées à l'échec d'avance ; la sentence divine était sortie, et il était vain de lutter contre elle ( Jérémie 2:31 ). Idiot aussi c'était de s'adonner aux espérances du rétablissement de la faveur divine. De même qu'il n'était pas loisible à une femme abandonnée de retourner auprès de son mari après avoir vécu avec un autre ; ainsi Israël pourrait-il ne pas être réintégré dans son ancienne position d'Épouse du Ciel, après qu'elle s'était "prostituée avec de nombreux amants".

" Sans aucun doute, elle avait récemment donné des signes de se souvenir de son Seigneur oublié, invoquant le Père qui avait été le Guide de sa jeunesse et désapprouvant la persistance de sa colère. Mais le temps était depuis longtemps révolu où il était possible d'éviter le mal. conséquences de ses méfaits. Elle avait, pour ainsi dire, résolu et résolu ses propres maux ; à la fois ses péchés et ses souffrances passées et à venir : la séquence de fer ne pouvait être rompue ; la ruine qu'elle avait courtisée était devant elle dans le futur proche : elle avait « prévalu.

" Tous les efforts tels qu'elle faisait maintenant pour l'empêcher étaient comme un repentir sur un lit de mort ; dans la nature des choses, ils ne pouvaient ni anéantir le passé, ni défaire ce qui avait été fait, ni substituer le fruit de la sainteté au fruit du péché. , la récompense de la fidélité et de la pureté pour le salaire de la mondanité, de la sensualité et de l'oubli de Dieu.

Ainsi, le discours commence par la destitution et se termine par un destin irréversible. Son ton est commémoratif partout; nulle part nous n'entendons, comme dans d'autres prophéties, la promesse du pardon en échange de la pénitence. Une telle prédication était nécessaire, si la nation devait être amenée à un juste sens de son mal ; et la réforme du 18 Josias, qui s'accompagna sans aucun doute d'une quantité considérable de repentir authentique parmi les classes dirigeantes, fut selon toute vraisemblance favorisée par ces discours prophétiques et similaires.