Jérémie 27:1-22

CHAPITRE IX

HANANIAH

Jérémie 27:1 , Jérémie 28:1

« Ecoute maintenant, Hananiah, l'Éternel ne t'a pas envoyé, mais tu mets ce peuple en confiance dans un mensonge. » - Jérémie 28:15

Le point le plus visible en litige entre Jérémie et ses adversaires était politique plutôt qu'ecclésiastique. Jérémie tenait à ce que Sédécias garde foi en Nabuchodonosor et n'entraîne pas Juda dans une misère inutile par une autre révolte sans espoir. Les prophètes prêchaient la doctrine populaire d'une intervention divine imminente pour délivrer Juda de ses oppresseurs. Ils se sont consacrés à la tâche facile d'attiser l'enthousiasme patriotique, jusqu'à ce que les Juifs soient prêts à toute entreprise, même imprudente.

Pendant les premières années du nouveau règne, la récente prise de Jérusalem par Nabuchodonosor et la déportation massive qui en a résulté étaient fraîches dans l'esprit des hommes ; la peur des Chaldéens ainsi que l'influence de Jérémie ont empêché le gouvernement de tout acte de rébellion manifeste. D'après Jérémie 51:59 , le roi a même effectué une visite à Babylone, pour rendre hommage à son suzerain.

C'est probablement au cours de la quatrième année de son règne que les États syriens tributaires commencèrent à se préparer à une révolte unie contre Babylone. Les annales assyriennes et chaldéennes mentionnent constamment de telles combinaisons, qui se sont formées, brisées et reformées avec autant de facilité et de variété que les motifs d'un kaléidoscope. A cette occasion, les rois d'Edom, de Moab, d'Ammon, de Tyr et de Sidon envoyèrent leurs ambassadeurs à Jérusalem pour s'arranger avec Sédécias pour une action concertée.

Mais il y avait des personnes plus importantes à traiter dans cette ville que Sédécias. Sans doute les princes de Juda se réjouirent-ils de l'occasion d'une nouvelle révolte. Mais avant que les négociations ne soient très avancées, Jérémie a entendu ce qui se passait. Par ordre divin, il fit des "bandes et des barreaux", c'est-à-dire des jougs, pour lui-même et pour les ambassadeurs des alliés, ou peut-être pour qu'ils ramènent chez eux leurs maîtres.

Ils ont reçu leur réponse non de Sédécias, mais du vrai roi d'Israël, Jéhovah lui-même. Ils étaient venus solliciter une assistance armée pour les délivrer de Babylone ; ils ont été renvoyés avec des jougs à porter comme symbole de leur soumission entière et impuissante à Nabuchodonosor. C'était la parole de Jéhovah :

« La nation et le royaume qui ne mettra pas son cou sous le joug du roi de Babylone

Cette nation je la visiterai avec l'épée, la famine et la peste jusqu'à ce que je la dévore par sa main."

Les rois alliés avaient été encouragés à se révolter par des oracles semblables à ceux prononcés par les prophètes juifs au nom de Jéhovah ; mais:-

« Quant à vous, n'écoutez pas vos prophètes, devins, songes, devins et sorciers,

Quand ils vous parleront, disant : Vous ne servirez pas le roi de Babylone.

Ils vous prophétisent un mensonge, pour vous éloigner de votre pays ;

Que je te chasserais et que tu périsses.

Mais la nation qui mettra son cou sous le joug du roi de Babylone et le servira,

Cette nation, je la maintiendrai dans son propre pays (c'est la parole de l'Éternel), et ils la cultiveront et l'habiteront. »

Lorsqu'il eut envoyé son message aux envoyés étrangers, Jérémie adressa un avertissement presque identique à son propre roi. Il lui ordonne de se soumettre au joug chaldéen, sous les mêmes peines de désobéissance : épée, peste et famine pour lui et son peuple. Il le met également en garde contre les promesses trompeuses des prophètes, notamment en ce qui concerne les vases sacrés.

La doctrine populaire de la sainteté inviolable du Temple avait subi un choc sévère lorsque Nabuchodonosor emporta les vases sacrés à Babylone. Il était inconcevable que Jéhovah se soumette patiemment à une indignité aussi grossière. Dans les temps anciens, l'Arche avait tourmenté ses ravisseurs philistins jusqu'à ce qu'ils soient trop reconnaissants de s'en débarrasser. Plus tard, un récit graphique du Livre de Daniel raconta avec quelle prompte vengeance Dieu punit Belschatsar pour son utilisation profane de ces mêmes vases.

Alors maintenant, les prophètes patriotiques étaient convaincus que le chandelier d'or, les bols et les plats d'or et d'argent, reviendraient bientôt en triomphe, comme l'Arche d'autrefois ; et leur retour serait le symbole de la délivrance finale de Juda de Babylone. Naturellement, les prêtres au-dessus de tous les autres accueilleraient favorablement une telle prophétie et la diffuseraient assidûment. Mais Jérémie parla aux sacrificateurs et à tout ce peuple, disant : Ainsi parle l'Éternel :

"N'écoutez pas les paroles de vos prophètes, qui vous prophétisent.

Voici, les vases de la maison de l'Éternel

Seront ramenés de Babylone maintenant rapidement :

Car ils vous prophétisent un mensonge."

Comment Jéhovah a-t-il pu accorder la délivrance triomphale à un peuple charnel qui ne comprendrait pas sa révélation et ne discerne aucune différence essentielle entre lui et Moloch et Baal ?

« Ne les écoutez pas, servez le roi de Babylone et vivez. Pourquoi cette ville deviendrait-elle une désolation ?

Peut-être, cependant, même maintenant, la compassion divine aurait-elle épargné à Jérusalem l'agonie et la honte de son siège et de sa captivité définitifs. Dieu ne restaurerait pas tout de suite ce qui a été perdu, mais Il pourrait épargner ce qui restait. Jérémie ne pouvait pas approuver les promesses lumineuses des prophètes, mais il s'unirait à eux pour intercéder pour obtenir miséricorde sur le reste d'Israël.

« S'ils sont prophètes et que la parole de Jéhovah est avec eux,

Qu'ils intercèdent auprès de Jéhovah Sabaoth,

Que le reste des vaisseaux du Temple le Palais,

Et la Cité ne peut pas aller à Babylone."

Le Dieu d'Israël était pourtant prêt à accueillir tout début de véritable repentance. Comme le père du fils prodigue, il rencontrait son peuple lorsqu'ils étaient sur le chemin du retour vers lui. Tout mouvement de pénitence filiale gagnerait une réponse instantanée et gracieuse.

On peut à peine supposer que cet appel de Jérémie à ses frères prophètes n'était que sarcastique et dénonciateur. Des circonstances passagères ont peut-être amené Jérémie à avoir des relations amicales avec certains de ses adversaires ; le contact personnel peut avoir engendré quelque chose de bienveillance mutuelle ; d'où une lueur passagère d'espoir que la réconciliation et la coopération seraient encore possibles. Mais il fut bientôt évident que le parti « patriote » ne renoncerait pas à ses vains rêves : Juda devait boire la coupe de la colère jusqu'à la lie : les piliers, la mer, les bases, le reste des vaisseaux laissés à Jérusalem devaient aussi être emportés. à Babylone, et y rester jusqu'à ce que Jéhovah visite les Juifs, les ramène et les ramène dans leur pays.

C'est ainsi que Jérémie a rencontré la tentative du gouvernement d'organiser une révolte syrienne contre Babylone, et ainsi a-t-il démenti les promesses de bénédiction divine faites par les prophètes. Face à ses propos, il était difficile de maintenir l'enthousiasme populaire nécessaire à une révolte réussie. Afin de neutraliser, si possible, l'impression laissée par Jérémie, le gouvernement a proposé à l'un de ses partisans prophétiques de lancer une contre-attaque.

Le lieu et l'occasion étaient semblables à ceux choisis par Jérémie pour son propre discours au peuple et pour la lecture par Baruch du rouleau, la cour du Temple où les prêtres et « tout le peuple » étaient réunis. Jérémie lui-même était là. C'était peut-être un jour de fête. L'incident en vint à être considéré comme d'une importance particulière, et un titre distinct lui est attaché, spécifiant sa date exacte, « la même année » que les incidents du chapitre précédent - « au début du règne de Sédécias, en la quatrième année, au cinquième mois."

À une telle occasion, les adversaires de Jérémie choisiraient comme leur représentant une personnalité frappante, un homme de haute réputation pour ses capacités et son caractère personnel. Un tel homme, apparemment, ils ont trouvé à Hananiah ben Azzur de Gabaon. Considérons un instant ce porte-parole et champion d'un grand parti politique et ecclésiastique, on pourrait presque dire d'un gouvernement national et d'une Église nationale.

Il n'est jamais mentionné qu'au chapitre 28, mais ce que nous lisons ici est suffisamment caractéristique et reçoit beaucoup de lumière des autres littératures de l'époque. Comme Gabaon est assigné aux prêtres dans Josué 21:17 , il a été conjecturé que, comme Jérémie lui-même, Hananiah était un prêtre. L'accent particulier mis sur les vases sacrés serait conforme à cette théorie.

Dans notre dernier chapitre, nous avons exposé la description de Jérémie de ses contemporains prophétiques, comme étant suffisants et dévoués, coupables de plagiat et d'absurdité. Maintenant, à partir de cette foule obscure et inarticulée de prophètes professionnels, un individu entre un instant à la lumière de l'histoire et parle avec clarté et emphase. Regardons-le et écoutons ce qu'il a à dire.

Si nous avions pu assister à cette scène immédiatement après une étude attentive du chapitre 27, même l'apparition de Hananiah nous aurait causé un choc de surprise - comme celui qu'éprouve parfois un fervent étudiant en littérature protestante lorsqu'il est présenté à un Jésuite, ou par quelque laïc en herbe lorsqu'il fait pour la première fois la connaissance personnelle d'un vicaire. On aurait pu discerner quelque chose de banal, un manque de profondeur et de force chez l'homme dont la foi n'était que conventionnelle ; mais nous aurions dû nous attendre à lire « menteur et hypocrite » dans chaque ligne de son visage, et nous n'aurions rien vu de tel.

Conscient du soutien enthousiaste de ses compatriotes et surtout de son propre ordre, chargé - comme il le croyait - d'un message de promesse pour Jérusalem, le visage et l'allure d'Hanania, alors qu'il s'avançait pour s'adresser à son auditoire sympathique, ne trahissait rien d'indigne de la haute vocation de prophète. Ses paroles avaient le vrai son prophétique, il parlait avec une autorité assurée : -

« Ainsi parle Jéhovah Sabaoth, le Dieu d'Israël,

J'ai brisé le joug du roi de Babylone."

Son objectif spécial était de supprimer l'impression défavorable causée par la contradiction de Jérémie de la promesse concernant les vases sacrés. Comme Jérémie, il affronte ce déni de la manière la plus forte et la plus convaincante. Il ne discute pas, il réitère la promesse sous une forme plus définie et avec une affirmation plus emphatique. Comme Jonas à Ninive, il ose fixer une date exacte dans l'immédiat pour l'accomplissement de la prophétie. « Encore quarante jours, dit Jonas, mais le lendemain, il dut ravaler ses propres paroles ; et la chronologie prophétique de Hananiah n'a pas eu de meilleur sort :

« Dans deux années entières, je ramènerai ici tous les vases du Temple que Nabuchodonosor, roi de Babylone, a emportés.

La pleine signification de cette promesse est montrée par l'ajout supplémentaire : -

"Et je ramènerai dans ce lieu le roi de Juda, Jeconiah ben Jehoiakim, et tous les captifs de Juda qui sont allés à Babylone (c'est la déclaration de Jéhovah); car je briserai le joug du roi de Babylone."

Ce défi audacieux a été rapidement relevé : -

"Le prophète Jérémie a dit au prophète Hananiah devant les sacrificateurs et tout le peuple qui se tenait dans le Temple." Pas « le vrai prophète » et « le faux prophète », pas « l'homme de Dieu » et « l'imposteur », mais simplement « le prophète Jérémie » et « le prophète Hanania ». L'assistance n'a discerné aucune différence évidente de statut ou d'autorité entre les deux - si quelque chose l'avantage résidait avec Hananiah ; ils ont regardé la scène comme un ecclésiastique moderne pourrait considérer une discussion entre des évêques ritualistes et évangéliques lors d'un congrès de l'Église, seul Hananiah était leur idéal de « bon ecclésiastique ».

« Le vrai parallèle, ce ne sont pas les débats entre athées et la Christian Evidence Society, ou entre missionnaires et brahmanes, mais des controverses comme celles entre Arius et Athanase, Jérôme et Rufin, Cyril et Chrysostome.

Ces prophètes, cependant, font preuve d'une courtoisie et d'une retenue qui ont, pour la plupart, été absentes des polémiques chrétiennes.

" Jérémie le prophète a dit : Amen ! que Jéhovah l'accomplisse ; qu'il établisse les paroles de ta prophétie, en ramenant de Babylone en ce lieu les vases du Temple et tous les captifs. "

Avec cette entière sincérité qui est le tact le plus consommé, Jérémie avoue sa sympathie pour les aspirations patriotiques de son adversaire et reconnaît qu'elles étaient dignes des prophètes hébreux. Mais les aspirations patriotiques n'étaient pas une raison suffisante pour revendiquer l'autorité divine pour un optimisme bon marché. La réflexion de Jérémie sur le passé l'avait conduit à une philosophie de l'histoire tout à fait opposée. Derrière les paroles d'Hanania se cache l'affirmation que les traditions religieuses d'Israël et l'enseignement des anciens prophètes garantissent l'inviolabilité du Temple et de la Ville sainte. Jérémie a fait appel à leur autorité pour son message de malheur : -

"Les anciens prophètes qui étaient nos prédécesseurs ont prophétisé la guerre, la calamité et la peste contre de nombreux pays et grands royaumes."

C'était aussi une marque du vrai prophète qu'il devait être le héraut du désastre. Les livres prophétiques du Canon de l'Ancien Testament confirment pleinement cette déclaration surprenante et importune. Leur principal fardeau est la ruine et la misère qui attendent Israël et ses voisins. La présomption était donc en faveur du prophète du mal et contre le prophète du bien. Bien entendu, Jérémie ne nie pas qu'il y ait eu et qu'il puisse y avoir encore des prophètes du bien. En effet, chaque prophète, y compris lui-même, a annoncé une promesse divine, mais :

« Le prophète qui prophétise la paix sera connu comme un véritable envoyé de Jéhovah lorsque sa prophétie sera accomplie. »

Cela semblait une réponse juste au défi de Hananiah. Sa prophétie du retour des vases sacrés et des exilés dans les deux ans était destinée à encourager Juda et ses alliés à persister dans la révolte. Ils seraient à la fois victorieux et récupéreraient tout et plus que tout ce qu'ils avaient perdu. Dans de telles circonstances, le critère de Jérémie des « prophéties de paix » était éminemment pratique. « On vous promet ces bénédictions d'ici deux ans : très bien ne courez pas les risques terribles d'une rébellion : taisez-vous et voyez si les deux ans amènent l'accomplissement de cette prophétie il ne faut pas longtemps attendre.

" Hananiah aurait pu répondre à juste titre que cet accomplissement dépendait de la foi et de la loyauté de Juda envers la promesse divine ; et leur foi et leur loyauté seraient mieux montrées en se rebellant contre leurs oppresseurs. Jéhovah a promis Canaan aux Hébreux de l'Exode, mais leurs cadavres ont moisi dans le désert parce qu'ils n'avaient pas le courage d'attaquer des ennemis redoutables. « N'imitons pas, aurait pu dire Hananiah, leur lâcheté, et partageons ainsi leur incrédulité et sa peine.

Ni les prémisses de Jérémie ni ses conclusions ne recommanderaient ses paroles à l'auditoire, et il a probablement affaibli sa position en quittant la haute autorité et en descendant à l'argumentation. Hanania du moins n'a pas suivi son exemple : il s'en tient à son ancienne méthode, et réitère avec une insistance renouvelée la promesse que son adversaire a démentie. Suivant Jérémie dans son utilisation de la parabole en action, si courante chez les prophètes hébreux, il retourna le symbole du joug contre son auteur.

Comme Sédécias ben Chenaanah lui fit des cornes de fer et prophétisa à Achab et à Josaphat : « Ainsi parle l'Éternel : Avec ceux-ci tu pousseras les Syriens jusqu'à ce que tu les 1 Rois 22:11 . le rompit devant le peuple assemblé et dit :

« Ainsi parle Jéhovah : De même je briserai le joug de Nebucadnetsar, roi de Babylone, du cou de toutes les nations dans l'espace de deux années entières.

Naturellement, la promesse est « pour toutes les nations », non seulement pour Juda, mais pour les autres alliés.

"Et le prophète Jérémie s'en alla." Pour le moment, Hanania avait triomphé ; il avait eu le dernier mot. et Jérémie fut réduit au silence. Un débat public devant un auditoire partisan n'était pas susceptible de déboucher sur la victoire de la vérité. La situation a peut-être même ébranlé sa foi en lui-même et en son message : il a peut-être été stupéfait un instant par le sérieux et la conviction apparents d'Hananiah. Il ne pouvait que se rappeler que les sombres prédictions du ministère antérieur d'Isaïe avaient été suivies de la glorieuse délivrance de Sennachérib. Peut-être qu'une suite similaire devait suivre ses propres dénonciations. Il se remit à communier avec Dieu et attendit un nouveau mandat de Jéhovah.

« Alors la parole de l'Éternel fut adressée à Jérémie. Va dire à Hanania : Tu as brisé des jougs de bois ; tu feras des jougs de fer à leur place. Car ainsi parle Jéhovah Sabaoth, le Dieu d'Israël : J'ai mis un joug de fer sur le cous de toutes ces nations, afin qu'elles servent Nabuchodonosor, roi de Babylone.

On ne nous dit pas combien de temps Jérémie a dû attendre ce nouveau message, ni dans quelles circonstances il a été remis à Hananiah. Sa symbolique est évidente. Lorsque Jérémie envoya les jougs aux ambassadeurs des alliés et exhorta Sédécias à mettre son cou sous le joug de Nabuchodonosor, ils durent accepter la servitude relativement tolérable des tributaires. Leur impatience de ce mal mineur les exposerait au joug de fer de la ruine et de la captivité.

Ainsi, le prophète du mal reçut une nouvelle assurance divine de la vérité permanente de son message et de la réalité de sa propre inspiration. La même révélation l'a convaincu que son adversaire était soit un imposteur, soit terriblement trompé : -

"Alors le prophète Jérémie dit au prophète Hananiah: Ecoute maintenant, Hananiah; l'Éternel ne t'a pas envoyé, mais tu fais croire à ce peuple dans le mensonge. C'est pourquoi ainsi dit l'Éternel: Je te rejetterai de dessus la face de la terre ; cette année tu mourras, parce que tu as prêché la rébellion contre l'Éternel."

Par un jugement non sans miséricorde, Hananiah n'a pas été convaincu d'erreur ou d'imposture, alors que les « deux années complètes » auraient dû s'écouler et que ses promesses ardentes auraient échoué complètement. Il a également été « éloigné du mal à venir ».

« Ainsi Hananiah le prophète mourut la même année au septième mois », c'est-à - dire environ deux mois après cet incident. De tels jugements personnels étaient plus fréquents dans le cas des rois, mais ne se limitaient pas à eux. Isaiah Jérémie 22:15 laissé des prophéties enregistrées concernant la nomination au trésorier de Shebna et Eliakim; et ailleurs, Jérémie lui-même prononce la condamnation de Pashhur ben Immer, le gouverneur du Temple ; mais la conclusion de cet incident nous rappelle avec force la prompte exécution de la sentence apostolique sur Ananias et Saphira.

Les sujets de ce chapitre et du chapitre précédent soulèvent certaines des questions les plus importantes quant à l'autorité dans la religion. D'une part, du côté subjectif, comment un homme peut-il être assuré de la vérité de ses propres convictions religieuses ; d'autre part, du côté objectif, comment l'auditeur doit-il trancher entre des prétentions contradictoires sur sa foi et son obéissance ?

La première question se pose quant aux convictions personnelles des deux prophètes. Nous nous sommes aventurés à supposer que, si égaré et coupable qu'ait pu être Hananiah, il avait pourtant une foi honnête en sa propre inspiration et en la vérité de ses propres prophéties. L'imposteur conscient, malheureusement, n'est inconnu ni dans les Églises anciennes ni dans les Églises modernes ; mais il ne faut pas chercher d'édification dans l'étude de cette branche de la pathologie spirituelle morbide.

Il y avait sans aucun doute des pendants juifs à « M. Sludge the Medium » et à « Bishop Blougram » plus subtil et plausible ; mais Hananiah était d'un type différent. Le respect évident que le peuple lui porte, la courtoisie presque déférente de Jérémie et ses hésitations passagères quant à la mission divine de son rival, ne suggèrent pas une hypocrisie délibérée. Le « mensonge » d'Hanania était un mensonge en fait mais pas en intention. Le message divin " Jéhovah ne t'a pas envoyé " a été ressenti par Jérémie comme n'étant pas une simple exposition de ce que Hanania avait toujours su, mais comme une révélation pour son adversaire ainsi que pour lui-même.

La condamnation radicale des prophètes au chapitre 23, n'exclut pas la possibilité de l'honnêteté d'Hananie, pas plus que la dénonciation par notre Seigneur des Pharisiens comme « dévoreurs de maisons de veuves » inclut nécessairement Gamaliel. Dans les moments critiques, les hommes intègres et sérieux n'épousent pas toujours ce que les siècles suivants considèrent comme la cause de la vérité. Sir Thomas More et Erasme restèrent dans la communion à laquelle Luther renonça : Hampden et Falkland se retrouvèrent dans des camps opposés.

Si de tels hommes se sont trompés dans leur choix entre le bien et le mal, nous pouvons souvent nous sentir anxieux quant à nos propres décisions. Lorsque nous nous trouvons en opposition avec des hommes sérieux et dévoués, nous pouvons bien nous arrêter pour considérer qui est Jérémie et quelle Hananiah.

Le point en litige entre ces deux prophètes était extrêmement simple et pratique - si Jéhovah approuvait la révolte proposée et la récompenserait par le succès. Les questions théologiques n'étaient qu'indirectement et à distance. Pourtant, face aux affirmations persistantes de son adversaire, Jérémie - peut-être le plus grand des prophètes - s'en alla en silence pour obtenir une nouvelle confirmation divine de son message. Et l'homme qui hésitait avait raison.

Deux leçons suivent immédiatement : une pour la pratique ; l'autre quant au principe. Il arrive souvent que de sérieux serviteurs de Dieu se trouvent en désaccord, non sur de simples questions pratiques, mais sur l'histoire et la critique du passé lointain, ou sur des points abscons de la théologie transcendantale. Avant que quiconque ne s'aventure à dénoncer son adversaire comme un maître d'erreurs mortelles, qu'il cherche, comme Jérémie, dans une humble et priante soumission au Saint-Esprit, un mandat divin pour une telle dénonciation.

Mais encore une fois, Jérémie était prêt à reconsidérer sa position, non seulement parce qu'il s'était peut-être trompé, mais parce que des circonstances modifiées auraient pu ouvrir la voie à un changement dans les relations de Dieu. C'était une simple possibilité, mais nous avons vu ailleurs que Jérémie représente Dieu comme disposé à répondre gracieusement au premier mouvement de componction. La prophétie était la déclaration de sa volonté, et cette volonté n'était pas arbitraire, mais à chaque instant et à chaque point exactement adaptée aux conditions auxquelles elle avait à faire.

Ses principes étaient immuables et éternels ; mais la prophétie était principalement une application de ces principes aux circonstances existantes. Le vrai prophète s'est toujours rendu compte que ses paroles s'adressaient aux hommes tels qu'ils étaient, lorsqu'il s'adressait à eux. N'importe quel moment pourrait apporter un changement qui abrogerait ou modifierait l'ancien enseignement, et exigerait et recevrait un nouveau message. Comme Jonas, il devra peut-être proclamer la ruine un jour et la délivrance le lendemain.

Un médecin, même après le diagnostic le plus minutieux, peut être amené à reconnaître des symptômes insoupçonnés qui le conduisent à annuler sa prescription et à en rédiger une nouvelle. L'écœurement et la guérison de l'âme impliquent des changements tout aussi inattendus. La Bible n'enseigne pas que l'inspiration, pas plus que la science, n'a qu'un seul traitement pour chaque condition et éventualité spirituelles. Le message du vrai prophète est toujours une parole de saison.

Nous passons ensuite à la question objective : comment l'auditeur doit-il trancher entre des prétentions contradictoires sur sa foi et son obéissance ? Nous disons que le droit était avec Jérémie ; mais comment les Juifs pouvaient-ils le savoir ? Ils furent adressés par deux prophètes, ou, pour ainsi dire, deux ecclésiastiques accrédités de l'Église nationale ; chacun avec un sérieux et une sincérité apparents prétendait parler au nom de l'Éternel et de l'ancienne foi d'Israël, et chacun se contredisait catégoriquement sur une question pratique immédiate, à laquelle dépendaient leurs fortunes individuelles et les destinées de leur pays.

Que devaient faire les Juifs ? Lesquelles devaient-elles croire ? C'est la difficulté permanente de tous les appels à l'autorité extérieure. Vous vous renseignez sur ce prétendu oracle divin et il en sort une babel de voix discordantes, et chacun exige que vous vous soumettiez sans hésitation à son diktat au péril de la damnation éternelle ; et certains ont l'audace à l' obéissance de la demande, parce que leur enseignement est « quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. »

Un test simple et pratique est en effet suggéré : le prophète du mal est plus susceptible d'être vraiment inspiré que le prophète du bien ; mais Jérémie ne prétend naturellement pas qu'il s'agisse d'un test invariable. Il ne peut pas non plus vouloir dire que vous pouvez toujours croire aux prophéties du mal sans aucune hésitation, mais que vous ne devez mettre aucune foi dans les promesses jusqu'à ce qu'elles soient accomplies. Pourtant, il n'est pas difficile de discerner la vérité sous-jacente aux paroles de Jérémie.

Le prophète dont les paroles sont désagréables pour ses auditeurs est plus susceptible d'avoir une véritable inspiration que l'homme qui attise leur imagination avec des images lumineuses d'un millénaire imminent. Le message divin adressé à une congrégation de hobereaux est plus susceptible d'être une exhortation à être juste envers leurs locataires qu'un sermon sur le devoir de l'ouvrier envers ses supérieurs. Un vrai prophète s'adressant à un auditoire d'ouvriers traiterait peut-être des abus des syndicats plutôt que des péchés des capitalistes.

Mais ce principe, qui est nécessairement d'application limitée, ne va pas loin pour résoudre la grande question de l'autorité en religion, sur laquelle Jérémie ne nous donne plus d'aide.

Il y a cependant une morale évidente. Aucun système d'autorité externe, quelles que soient les précautions prises pour assurer une légitimité authentique, ne peut entièrement libérer l'individu de la responsabilité du jugement privé. La foi sans réserve dans l'idée d'une Église catholique est tout à fait cohérente avec beaucoup d'hésitations entre les communions anglicane, romaine et grecque ; et le catholique le plus dévoué peut être appelé à choisir entre des antipapes rivaux.

En définitive, le maître inspiré n'est discerné que par l'auditeur inspiré : c'est la réponse de la conscience qui authentifie le message divin.