Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
Jérémie 29:1-32
CHAPITRE X
CORRESPONDANCE AVEC LES EXILES
" Jéhovah te rend semblable à Sédécias et Achab, que le roi de Babylone a fait rôtir au feu. " - Jérémie 29:22
RIEN n'est dit de plus sur la révolte proposée, de sorte que la vigoureuse protestation de Jérémie semble avoir été couronnée de succès. En tout cas, à moins que des mesures irrévocables n'aient été prises, l'entreprise aurait difficilement survécu à la mort de son avocat, Hananiah. En conséquence, Sédécias envoya une ambassade à Babylone, chargée sans doute d'explications plausibles et de professions abondantes de loyauté et de dévotion. Les envoyés étaient Elasah ben Shaphan et Gemariah ben Hilkiah.
Shaphan et Hilkiah étaient presque certainement le scribe et le grand prêtre qui ont découvert le Deutéronome la dix-huitième année de Josias, et Elasah était le frère d'Ahikam ben Shaphan, qui protégea Jérémie la quatrième année de Jehoiakim, et de Gemariah ben Shaphan, dans la chambre duquel Baruch lut le rouleau, et qui protesta contre sa destruction. Elasah et Gemariah étaient probablement des adhérents de Jérémie, et le fait de l'ambassade, ainsi que le choix des ambassadeurs, suggère que, pour le moment, Sédécias agissait sous l'influence du prophète.
Jérémie en profita pour envoyer une lettre aux exilés de Babylone. Hanania avait ses alliés en Chaldée : Achab ben Kolaiah, Sédécias ben Maaseiah et Shemaiah le Néhélamite, avec d'autres prophètes, devins et rêveurs, avaient imité leurs frères de Juda ; ils avaient prophétisé sans être envoyés et avaient fait croire au peuple un mensonge. On ne nous dit pas expressément ce qu'ils ont prophétisé, mais le récit tient pour acquis qu'ils, comme Hananiah, ont promis aux exilés un retour rapide dans leur pays natal.
Un tel enseignement rencontra naturellement beaucoup d'acceptation, le peuple se félicitant parce que, comme ils le supposaient, " Jéhovah nous a suscité des prophètes à Babylone ". La présence de prophètes parmi eux. fut reçu comme une preuve bienvenue que Jéhovah n'avait pas abandonné son peuple dans sa maison de servitude.
Ainsi, lorsque Jérémie avait confondu ses adversaires à Jérusalem, il avait encore affaire à leurs amis à Babylone. Ici encore, la question était d'une importance pratique immédiate. En Chaldée comme à Jérusalem, la prédiction du retour immédiat des exilés avait pour but d'allumer la révolte envisagée. Les Juifs de Babylone étaient virtuellement avertis de se tenir prêts à profiter de tout succès des rebelles syriens et, si l'occasion se présentait, de leur prêter assistance.
À cette époque, l'information voyageait lentement et il y avait un certain danger que les captifs ne soient trahis dans des actes de déloyauté, même après que le gouvernement juif eut renoncé à toute intention actuelle de se révolter contre Nabuchodonosor. Une telle déloyauté aurait pu entraîner leur entière destruction. Sédécias et Jérémie seraient soucieux de les informer immédiatement qu'ils doivent s'abstenir de tout complot contre leurs maîtres chaldéens.
De plus, la perspective d'un retour immédiat eut sur ces Juifs le même effet que l'attente de la seconde venue du Christ eut sur l'Église primitive de Thessalonique. Cela les rendait agités et désordonnés. Ils ne pouvaient se contenter d'aucun travail régulier, mais devenaient des gens occupés, perdant leur temps sur les promesses ardentes de leurs prédicateurs populaires et se murmurant les uns aux autres des rumeurs folles de révoltes réussies en Syrie ; ou étaient encore plus dangereusement occupés à préparer des complots contre leurs conquérants.
La lettre de Jérémie cherchait à amener un meilleur état d'esprit. Il s'adresse aux anciens, prêtres, prophètes et habitants de la Captivité. L'énumération nous rappelle à quel point la communauté exilée reproduisait parfaitement la société de l'ancien État juif : il y avait déjà un Juda en miniature en Chaldée, le premier de ces Israëls de la Dispersion qui ont depuis recouvert la surface de la terre.
C'est le message de Jéhovah par son prophète : -
« Construisez des maisons et habitez-les ;
Plantez des jardins et mangez-en les fruits;
Mariez-vous et engendrez des fils et des filles ;
Épouse tes fils et tes filles,
Pour qu'ils enfantent des fils et des filles,
Afin que vous puissiez vous y multiplier et ne pas devenir peu nombreux.
Cherche la paix de la ville où je t'ai envoyé en captivité :
Priez pour cela à Jéhovah
Car dans sa paix, vous aurez la paix."
Il ne devait pas y avoir de retour immédiat ; leur captivité durerait assez longtemps pour que cela en vaille la peine pour construire des maisons et planter des jardins. Pour le moment, ils devaient considérer Babylone comme leur patrie. La perspective d'une restauration de Juda était trop éloignée pour faire une différence pratique dans la conduite de leurs affaires ordinaires. L'ordre final de « rechercher la paix de Babylone » est un avertissement distinct contre les complots, qui ne pourraient que ruiner les conspirateurs.
Il y a une différence intéressante entre ces exhortations et celles adressées par Paul à ses convertis au premier siècle. Il ne leur conseille jamais de se marier, mais recommande plutôt le célibat comme plus opportun pour la nécessité présente. Apparemment, la vie était plus anxieuse et harcelée pour les premiers chrétiens que pour les Juifs à Babylone. Le retour à Canaan fut à ces exilés ce que le millénaire et le second avènement furent à l'Église primitive.
Jérémie ayant ordonné à ses compatriotes de ne pas s'agiter en supposant que cet événement tant attendu pourrait arriver à tout moment, fortifie leur foi et leur patience par une promesse qu'il ne devrait pas être retardé indéfiniment.
« Quand vous aurez accompli soixante-dix ans à Babylone, je vous visiterai,
Et exécutera pour vous Ma gracieuse promesse de vous ramener à cet endroit."
Soixante-dix est évidemment un nombre rond. De plus, l'utilisation constante du sept et de ses multiples dans le symbolisme sacré nous interdit de comprendre la prophétie comme un énoncé chronologique exact.
Nous devrions exprimer adéquatement la signification du prophète en traduisant « dans environ deux générations ». Il ne faut pas perdre de temps et de peine à découvrir ou à inventer deux dates exactement séparées de soixante-dix ans, dont l'une servira au début et l'autre à la fin de la captivité. L'intervalle entre la destruction de Jérusalem et le Retour était de cinquante ans (BC 586-536), mais comme notre passage se réfère plus immédiatement aux perspectives de ceux déjà en exil, nous devrions obtenir un intervalle de soixante-cinq ans à partir de la déportation de Jojakin et ses compagnons de B.
C. 601. Mais il ne peut être question d'approximation, si proche soit-elle. Soit les "soixante-dix ans" représentent simplement une période relativement longue, soit elles sont exactes. On ne sauve pas l'inspiration d'une date en montrant qu'elle n'a que cinq ans et non vingt. Car une date inspirée doit être absolument exacte ; une erreur d'une seconde dans un tel cas serait aussi fatale qu'une erreur d'un siècle.
L'espérance d'Israël est garantie par la connaissance de Dieu de son gracieux conseil : -
"Je connais les desseins que je me propose de vous, c'est la parole de l'Éternel,
Des objectifs de paix et non de mal, pour vous donner de l'espoir pour les jours à venir."
Dans la première clause, « je » est emphatique aux deux endroits, et l'expression est parallèle à la formule familière « par moi-même j'ai juré, dit Jéhovah ».
L'avenir d'Israël était garanti par la consistance divine. Jéhovah, pour utiliser une expression familière, connaissait sa propre pensée. Son dessein éternel pour le peuple élu ne pouvait être mis de côté. " Dieu a-t-il rejeté son peuple ? Dieu nous en préserve. "
Pourtant, cet objectif persistant n'est pas atteint sans référence au caractère et à la conduite :
"Vous m'invoquerez, et venez me prier,
Et je t'écouterai.
Vous me chercherez et me trouverez,
Parce que vous Me cherchez de tout votre cœur.
Je serai trouvé parmi vous, c'est la parole de Jéhovah.
Je ramènerai ta captivité, et je te rassemblerai de toutes les nations et
Les lieux où je vous ai dispersés, c'est la parole de l'Éternel.
Je te ramènerai en ce lieu d'où je t'ai envoyé en captivité."
Comme dans le chapitre précédent, Jérémie conclut par un jugement personnel sur ces prophètes qui avaient été si agréables aux exilés. Si Jérémie 29:23 doit être compris littéralement, Achab et Sédécias avaient non seulement parlé sans autorité au nom de Jéhovah, mais avaient également été coupables de grossière immoralité. Leur punition devait être plus terrible que celle de Hananiah.
Ils avaient incité les exilés à la révolte en prédisant la ruine imminente de Nabuchodonosor. Peut-être que le roi juif a proposé de faire sa propre paix en trahissant ses agents, à la manière de notre propre Élisabeth et d'autres souverains.
Ils devaient être livrés à la terrible vengeance qu'un roi chaldéen prendrait naturellement sur de tels contrevenants, et seraient publiquement rôtis vifs, afin que la méchanceté de celui qui voulait maudire son ennemi puisse trouver son écho dans des mots tels que :
« Jéhovah te rend semblable à Sédécias et à Achab, que le roi de Babylone a rôtis vifs. »
On ne nous dit pas si cette prophétie s'est accomplie, mais ce n'est en aucun cas improbable. Le roi assyrien Assurbanipal dit, dans l'une de ses inscriptions concernant un vice-roi de Babylone qui s'était révolté, qu'Assur et les autres dieux « dans le feu ardent, ils le jetèrent et détruisirent sa vie » - peut-être par l'intermédiaire des serviteurs d'Assurbanipal. L'un des sept frères torturés à mort lors des persécutions d'Antiochus Épiphane aurait été « frit à la poêle ».
" L'hagiologie chrétienne commémore saint Laurent et de nombreux autres martyrs, qui ont subi des tourments similaires. ministres.
La lettre de Jérémie provoqua une grande excitation et indignation parmi les exilés. Nous n'avons aucune réplique d'Achab et de Sédécias ; ils n'étaient probablement pas en mesure d'en faire. Mais Shemaiah le Néhélamite a essayé de semer le trouble pour Jérémie à Jérusalem. Il écrivit à son tour des lettres à « tout le peuple de Jérusalem et au prêtre Sophonie ben Maaseiah et à tous les prêtres » à cet effet :
" Jéhovah t'a fait sacrificateur dans la chambre de Jehoïada le sacrificateur, pour exercer la surveillance sur le Temple, et pour s'occuper de tout fanatique fou qui se propose de prophétiser, en le plaçant dans les stocks et le collier. Pourquoi alors ne l'as-tu pas réprimandé Jérémie d'Anathoth, qui s'est proposé pour vous prophétiser ? C'est pourquoi il nous a envoyé à Babylone : Cela (votre captivité) sera longue ; bâtissez des maisons et habitez-les, plantez des jardins et mangez-en les fruits.
La confiance dans un retour rapide avait déjà été exaltée dans un article cardinal de la foi des exilés, et Shemaiah prétend que quiconque a nié cette confortable doctrine doit être, ipso facto , un fanatique dangereux et illusionné, devant être placé sous une stricte contrainte. Cette lettre a voyagé à Jérusalem avec l'ambassade de retour, et a été dûment remise à Sophonie. Sophonie est mentionnée dans la section historique commune aux Rois et à Jérémie comme « le second prêtre », Jérémie 52:24 ; 2 Rois 25:18 étant le Souverain Sacrificateur ; comme Pashhur ben Immer, il semble avoir été le gouverneur du Temple.
Il était évidemment bien disposé envers Jérémie, à qui Sédécias l'envoya deux fois en missions importantes. A cette occasion, au lieu d'agir sur les suggestions faites par Shemaiah, il lut la lettre à Jérémie, afin que ce dernier ait l'occasion de s'en occuper.
Jérémie fut divinement chargé de répondre à Shemaiah, l'accusant, à son tour, d'être un homme qui s'est proposé de prophétiser sans aucune commission de Jéhovah, et qui a ainsi induit ses auditeurs à croire aux mensonges. Une sentence personnelle est prononcée contre lui, comme contre Hananiah, Achab et Sédécias : aucun de ses fils ne sera compté parmi le peuple de Dieu ni ne verra la prospérité dont ils jouiront désormais.
Les mots sont obscurs : il est dit que Jéhovah « visitera Shemaiah et sa postérité », de sorte que cela ne peut signifier qu'il sera sans enfant ; mais il est en outre dit qu'« il n'aura pas d'homme pour demeurer parmi ce peuple ». Il s'agit apparemment d'une sentence d'excommunication contre Shemaiah et sa famille.
Ici, l'épisode se termine brusquement. On ne nous dit pas si la lettre a été envoyée, ou comment elle a été reçue, ou si elle a reçu une réponse. Nous comprenons que, ici aussi, le dernier mot appartenait à Jérémie, et qu'à ce stade son influence devint dominante à la fois à Jérusalem et à Babylone, et que le roi Sédécias lui-même s'est soumis à sa direction.
Les chapitres 28 et 29 approfondissent l'impression faite par d'autres sections de l'intolérance et de l'amertume personnelle de Jérémie envers ses adversaires. Il semble parler de la torréfaction vive des prophètes à Babylone avec quelque chose comme une satisfaction sinistre, et nous sommes tentés de penser à Torquemada et à l'évêque Bonner. Mais il faut se rappeler que le bûcher, comme nous l'avons déjà dit, a à peine cessé d'être un châtiment criminel ordinaire, et qu'après des siècles de christianisme, More et Cranmer, Luther et Calvin n'avaient guère plus de tendresse pour leurs adversaires ecclésiastiques. que Jérémie.
En effet, l'Église commence seulement à avoir honte de la complaisance avec laquelle elle a contemplé les tourments ardents de l'enfer comme le destin éternel des pécheurs impénitents. L'un de nos professeurs religieux les plus tolérants et les plus catholiques a écrit : « Si le malchanceux malchanceux, qui par simple brutalité d'ignorance ou d'étroitesse de la nature ou de la culture a fait du tort à son prochain, excite notre colère, combien plus profonde devrait être notre indignation quand l'intellect et l'éloquence sont abusés à des fins égoïstes, lorsque les loisirs studieux, l'apprentissage et la pensée deviennent des traîtres à la cause du bien-être humain et que les puits de la vie morale d'une nation sont empoisonnés.
" La déduction est évidente : la société se sent obligée de pendre ou de brûler " le malchanceux malfaiteur " ; par conséquent de telles punitions sont, si tant est qu'elles existent, trop clémentes pour le faux prophète. Comme la propagande jésuite d'Élisabeth, elle concernait plus immédiatement la politique que la religion.
On est obligé de s'indigner contre un homme, doué pour exploiter les émotions de son auditoire docile, qui gagne la confiance et suscite l'enthousiasme de ses auditeurs, seulement pour les entraîner dans des entreprises désespérées et téméraires.
Et pourtant nous sommes ramenés à l'ancienne difficulté, comment connaîtrons-nous le faux prophète ? Il n'a ni cornes ni sabots, sa cravate peut être aussi blanche et son manteau aussi long que ceux du vrai messager de Dieu. Encore une fois, la méthode de Jérémie nous offre quelques conseils pratiques. Il n'ordonne et ne surveille pas lui-même le châtiment des faux prophètes : il annonce simplement un jugement divin, que Jéhovah lui-même doit exécuter.
Il ne condamne les hommes par le code d'aucune Église, mais chaque phrase est une révélation directe et spéciale de Jéhovah. Combien de condamnations auraient été prononcées contre les hérétiques, si leurs accusateurs et juges avaient attendu une sanction semblable ?