Jérémie 3:6-25

CHAPITRE III

ISRAELL ET JUDAH : UN CONTRASTE

Jérémie 3:6 ; Jérémie 4:1

Le premier discours de notre prophète fut d'un air sombre, et les ténèbres de sa fin ne furent pas éclaircies par un seul rayon d'espérance. C'était essentiellement un discours comminatoire, dont le but était d'éveiller une nation pécheresse au sentiment de son péril, par une image fidèle de sa condition réelle, qui était si différente de ce qu'elle était communément supposée être. Le voile est déchiré; les vraies relations entre Israël et son Dieu sont exposées à la vue ; et l'on voit que le but inévitable de la persistance dans le cours qui a apporté des désastres partiels dans le passé, est une destruction certaine dans un avenir imminent.

Il est sous-entendu, mais non dit, que la seule chose qui puisse sauver la nation est un renversement complet des politiques menées jusqu'alors, dans l'Église et l'État et dans la vie privée ; et il est apparemment pris pour acquis que la chose impliquée n'est plus possible. Le dernier mot du discours était : « Tu as résolu et accompli les maux, et tu as vaincu. Jérémie 3:5 L'adresse devant nous forme un contraste saisissant avec cette image sombre.

Il ouvre une porte d'espoir pour le pénitent. Le cœur du prophète ne peut se reposer dans la pensée du rejet total de son peuple ; l'annonce dure et morne que les malheurs de son peuple sont causés par lui-même ne peut pas être son dernier mot. « Sa colère n'était qu'un amour provoqué jusqu'à la distraction ; ici, elle est revenue à elle-même », et offre une offre de grâce d'abord à la partie de toute la nation qui en a le plus besoin, le royaume déchu d'Éphraïm, puis à l'ensemble de la nation. personnes.

Le tout Israël du premier discours est ici divisé en ses deux sections, qui sont mises en contraste l'une avec l'autre, puis à nouveau considérées comme une nation unie. Ce trait distingue le morceau de celui qui commence Jérémie 4:3 , et qui s'adresse à Juda et Jérusalem plutôt qu'à Israël et Juda, comme celui qui nous précède.

On peut ainsi donner un aperçu du discours. Il est démontré que Juda n'a pas pris d'avertissement par le rejet par Iahvah du royaume frère ( Jérémie 3:6 ) ; et qu'Ephraïm peut être déclaré moins coupable que Juda, vu qu'elle n'avait pas été témoin d'un exemple aussi éclatant de la vengeance divine sur une apostasie endurcie.

Elle est donc invitée à se repentir et à retourner à son Dieu aliéné, ce qui impliquera un retour de l'exil dans sa propre terre ; et la promesse est faite de la réunion des deux peuples dans une théocratie restaurée, ayant son centre au mont Sion ( Jérémie 3:11 ). Tout Israël s'est rebellé contre Dieu ; mais le prophète entend le cri de pénitence universelle et de supplication qui monte au ciel ; et la réponse gracieuse d'acceptation de Iahvah.

Jérémie 3:20 ; Jérémie 4:1

La section d'ouverture dépeint le péché qui avait apporté la ruine sur Israël, et la volonté de Juda à suivre son exemple, et le refus de prendre l'avertissement par son destin. Ce double péché est aggravé par un repentir de mauvaise foi. «Et Iahvah me dit, aux jours de Josias le roi : As-tu vu ce que faisait le renégat ou le recréant Israël ?

Et moi, j'ai pensé qu'après avoir fait tout cela, elle reviendrait vers Moi ; mais elle ne revint pas ; et la traîtresse, sa sœur Juda l'a vu. sœur, n'avait pas peur, mais elle aussi s'en alla jouer la prostituée.Et ainsi, à travers le cri cf.

Genèse 4:10 ; Genèse 18:20 carré de sa prostitution (ou défaut par sa prostitution multiple ou abondante) elle a pollué la terre ( Jérémie 3:2 ), en ce qu'elle a commis l'adultère avec la pierre et avec la souche.

Et pourtant, bien qu'elle ait été impliquée dans toute cette culpabilité (littéralement et même dans tout cela.) Peut-être que le péché et les sanctions qui en découlent sont identifiés ; et le sens est : « Et pourtant pour toute cette responsabilité », cf. Ésaïe 5:25 la traîtresse Juda n'est pas revenue vers moi de tout son cœur (de tout son cœur ou d'un cœur entier, de toute sincérité) mais dans le mensonge, dit Iahvah.

« L'exemple du royaume du nord est représenté comme une puissante influence du mal sur Juda. Cela n'était que naturel ; car bien que du point de vue du développement religieux, Juda soit incomparablement le plus important des royaumes frères ; c'est exactement le contraire qui est le cas. en ce qui concerne le pouvoir politique et la prédominance. Sous des rois puissants comme Omri et Achab, ou encore, Jéroboam II, Éphraïm a pu s'affirmer comme une puissance de premier ordre parmi les principautés environnantes; et dans le cas d'Athalie, nous avons un exemple frappant de la manière dont l'idolâtrie cananéenne pouvait se propager d'Israël à Juda.

Le prophète déclare que le péché de Juda a été aggravé par le fait qu'elle avait été témoin de la ruine d'Israël, et pourtant persisté dans les mêmes mauvais cours dont cette ruine était le résultat. Elle a péché contre la lumière. La chute d'Éphraïm avait vérifié les prédictions de ses prophètes ; pourtant elle n'avait pas peur », mais continua d'ajouter à la vingtaine de ses propres offenses, et de polluer la terre avec son infidélité à son divin époux.

L'idée que le sol même de son pays a été souillé par l'idolâtrie de Juda peut être illustrée par les paroles bien connues de Psaume 106:38 : "Ils ont versé le sang innocent, même le sang de leurs fils et de leurs filles qu'ils ont sacrifiés au idoles de Canaan, et le pays fut souillé par le sang versé.

"On peut aussi se rappeler les paroles de Elohim à Caïn: « La voix du sang pleure à moi de la terre » de ton frère Genèse 4:10 lieu d'habitation spécial Comme Iahvah, d' ailleurs, la terre d'Israël était sainte, et les rites étrangers profanées la profana et la rendit offensante à ses yeux, sa souillure cria vengeance au ciel contre ceux qui l'avaient causée.

Dans un tel état, Juda avait apporté son propre pays et la ville même du sanctuaire ; et pourtant dans tout cela, au milieu de cette accumulation de péchés et de responsabilités, elle ne se tourna pas de tout son cœur vers son Seigneur. Les réformes entreprises la douzième année de Josias n'étaient que superficielles et tièdes ; le peuple ne fit qu'acquiescer à eux, sous la dictée de la cour, et ne donna aucun signe de changement intérieur ou de repentir profond.

L'apparence sans la réalité de la douleur pour le péché n'est qu'une parodie du ciel et une aggravation odieuse de la culpabilité. Par conséquent, le péché de Juda était d'une teinte plus profonde que celui qui avait détruit Israël. Et Iahvah me dit : Le renégat ou le recréant Israël s'est avéré plus juste que la traîtresse Juda. Qui pourrait en douter, considérant que presque tous les prophètes avaient rendu leur témoignage en Juda ; et qu'en imitant l'idolâtrie de sa sœur, elle avait résolument fermé les yeux à la lumière de la vérité et de la raison ? Au motif qu'Israël a moins péché et plus souffert, le prophète est invité à lui offrir l'espérance de la miséricorde divine.

La grandeur de sa ruine, ainsi que les années écoulées depuis la fatale catastrophe, pourraient tendre à diminuer dans l'esprit du prophète l'impression de sa culpabilité ; et son aspiration patriotique à la restauration des dix tribus bannies, qui, après tout, étaient les proches parents de Juda, ainsi que la pensée qu'elles avaient supporté leur châtiment, et ainsi expié leur péché, Ésaïe 11:2 pourrait coopérer avec le désir d'allumer chez ses propres compatriotes une noble rivalité de repentir, en poussant le prophète à obéir à l'impulsion qui le poussait à s'adresser à Israël.

Va, et crie ces mots vers le nord (vers la terre désolée d'Éphraïm), et dis : Retourne, renégat ou récréant Israël, dit Iahvah ; Je ne laisserai pas mon visage tomber à ta vue ; allumé. contre vous, cf. Genèse 4:5 car j'aime, dit Iahvah, je ne garde pas de colère pour toujours. Reconnais seulement ta culpabilité, que tu t'es rebellé contre Iahvah ton Dieu, et que tu t'es dispersé ou prodigué : Psaume 112:9 tes voies vers les étrangers sont allées tantôt dans cette direction, tantôt dans celle-là, adorant d'abord une idole puis une autre ; cf.

Jérémie 2:23 ; et ainsi, pour ainsi dire, répartissant et dispersant ta dévotion sous chaque arbre à feuilles persistantes ; "mais vous n'avez pas obéi à Ma voix, dit Iahvah." L'invitation « Retournez Israël apostat ! » contient un jeu de mots qui semble suggérer que l'exil des dix tribus était volontaire ou auto-imposé ; comme si, lorsqu'ils tournaient le dos à leur vrai Dieu, ils avaient délibérément choisi la conséquence inévitable de cette rébellion, et s'étaient décidés à abandonner leur terre natale. Selon le prophète, le lien entre les malheurs de son peuple et ses péchés est si étroit.

« Retournez, enfants apostats » (encore une fois, il y a un jeu de mots - « Retournez, fils du retour en arrière » ou « vous, fils qui me tournent le dos) dit Iahvah ; car c'est moi qui vous ai mariés » ( Jérémie 3:14 ), et je suis donc votre propre seigneur. L'expression n'est pas plus étrange que celle que le grand prophète du Retour adresse à Sion : « Tes fils t'épouseront.

» Mais peut-être devrions-nous plutôt comparer un autre passage du livre d'Isaïe, où il est dit : « Iahvah, notre Dieu ! d'autres seigneurs que toi ont dominé sur nous », Ésaïe 26:13 : Ésaïe 26:13 et rendent : « Car c'est moi qui serai ton seigneur » ; ou peut-être « Car c'est moi qui t'ai dominé » et réprime ta rébellion par châtiments ; " et je vous prendrai, l'un d'une ville et deux d'un clan, et je vous amènerai à Sion.

" Comme une " ville " est d'ailleurs appelée " mille ", Michée 5:1 et qu'un " mille " est synonyme d'un " clan ", comme fournissant mille guerriers dans la milice nationale, il est clair que la promesse est qu'un ou deux représentants de chaque commune en Israël seront rétablis de l'exil dans le pays de leurs pères.

En d'autres termes, nous avons ici la doctrine d'Isaïe du reste, qu'il appelle un "dixième", Ésaïe 6:13 et dont il déclare que "les survivants de la maison de Juda qui restent, reprendront racine vers le bas, et porteront fruits vers le haut." Ésaïe 37:31 Et comme Sion est le but des exilés de retour, nous pouvons voir, comme sans doute les prophètes l'ont vu, une sorte d'anticipation et de préfiguration de l'avenir dans les quelques membres dispersés des tribus du nord d'Aser, Manassé et Zabulon , qui s'est « humilié » et a accepté l'invitation d'Ézéchias à la Pâque ; 2 Chroniques 30:11 ; 2 Chroniques 30:18 et, encore, dans l'autorité que Josias aurait exercé dans le pays des Dix Tribus ( 2 Chroniques 34:6; 2 Chroniques 34:9 ).

Nous devons garder à l'esprit que les prophètes n'envisagent pas la restauration de chaque individu de la nation entière ; mais plutôt le retour de quelques élus, sorte de "prémices" d'Israël, qui doivent être une "sainte semence", Ésaïe 6:13 partir de laquelle la puissance du Suprême reconstruira à nouveau le peuple entier selon son ancienne divisions.

Ainsi, le saint apôtre dans l'Apocalypse entend que douze mille de chaque tribu sont scellés comme serviteurs de Dieu. Apocalypse 7:1

Le temps heureux de la restauration sera aussi un temps de retrouvailles. Les tribus éloignées reviendront à leur ancienne allégeance. Ceci est impliqué par la promesse : « Je vous amènerai à Sion » et par celle du verset suivant : « Et je vous donnerai des bergers selon mon cœur, et ils vous paîtront avec connaissance et sagesse. Évidemment, il s'agit des rois de la maison de David ; les bons bergers du futur s'opposent aux « rebelles » du Jérémie 2:8 .

C'est la promesse d'Isaïe : Ésaïe 1:26 « Et je rétablirai tes juges comme aux premiers, et tes conseillers comme au commencement. A ce propos, nous pouvons rappeler le fait que le schisme originel en Israël a été provoqué par la folie des mauvais bergers. Le roi à venir ne ressemblera pas à Roboam mais à David. Ce n'est pas tout ; car « Il arrivera que, lorsque vous vous multiplierez et deviendrez féconds dans le pays, en ces jours-là, dit Iahvah, les hommes ne diront plus : L'arche de l'alliance de Iahvah », ou, comme LXX, « du Saint L'un d'Israël ; il ne viendra pas à l'esprit » (l'arche) ; les hommes ne s'en souviendront pas, ni ne le manqueront ; il ne sera plus fait » (bien que le verbe puisse être impersonnel.

) Je ne comprends pas pourquoi Hitzig affirme « Man wird keine andere machen » (Movers) oder ; " sic wird nicht wieder gemacht " (Ew., Graf) " als ware nicht von der geschichtlichen Lade die Rede, sondern von ihr begrifflich, konnen die Worte nicht bedeuten. " Mais cf. Exode 25:10 ; Genèse 6:14 ; où le même verbe est utilisé.

Peut-être, cependant, le rendu de CB Michaelis, qu'il préfère, est-il plus conforme à ce qui précède : « tout cela ne sera plus fait », Genèse 29:26 ; Genèse 41:34 . Mais cela ne signifie pas " nachforschen ". cf.

1 Samuel 20:6 ; 1 Samuel 25:15 "En ce temps-là, les hommes appelleront Jérusalem le trône de Iahvah; et toutes les nations s'y rassembleront," Genèse 1:9 "pour le nom de Iahvah" (à Jérusalem: LXX om.

); « et eux » (les païens) « ne suivront plus l'entêtement de leur mauvais cœur ». Jérémie 7:24 ; Deutéronome 29:19

Dans la nouvelle théocratie, le vrai royaume de Dieu, l'ancien symbole de la présence divine sera oublié dans la réalisation de cette présence. L'institution de la Nouvelle Alliance sera caractérisée par une connaissance immédiate et personnelle de Iahvah dans le cœur de tout Son peuple. Jérémie 31:31 sq. Le petit objet dans lequel les générations passées avaient aimé reconnaître le trône terrestre du Dieu d'Israël, sera remplacé par Jérusalem elle-même, la Ville Sainte, non seulement de Juda, ni de Juda et d'Israël, mais de le monde.

Là, toutes les nations auront recours « au nom de Iahvah » ; cessant désormais « de suivre la dureté (ou l'insensibilité) de leur propre mauvais cœur ». Que les genres de paganisme les plus dégradés ont un effet durcissant sur le cœur ; et que les cultes cruels et impurs de Canaan aient particulièrement tendu à émousser les sensibilités les plus fines, à affaiblir les instincts naturels de l'humanité et de la justice, et à confondre le sens du bien et du mal, est hors de question.

Seul un cœur rendu insensible par la coutume, et obstinément sourd aux supplications de la pitié naturelle, pouvait trouver de véritables plaisirs dans les rites impitoyables du culte de Molech ; et ceux qui cessèrent de suivre ces superstitions inhumaines, et cherchèrent la lumière et la direction du Dieu d'Israël, pourraient bien être dits avoir cessé « de marcher selon la dureté de leur propre cœur mauvais ». Les traits les plus repoussants du paganisme s'accordent trop bien avec les pires et les plus sauvages impulsions de notre nature ; ils montrent une conformité trop étroite avec les suggestions et les exigences de l'appétit égoïste ; ils plaisantent et encouragent les passions les plus sombres beaucoup trop directement et décidément, pour nous permettre de considérer comme plausible toute théorie de leur origine et de leur permanence qui ne reconnaîtrait en elles à la fois une cause et un effet de la dépravation humaine. cf. Romains 1:1

Le caractère repoussant de beaucoup de choses associées au paganisme qu'ils connaissaient le mieux n'empêchait pas les prophètes d'Israël de s'intéresser profondément à ceux qui le pratiquaient et qui en étaient asservis. En effet, ce qu'on a appelé l'universalisme des voyants hébreux - leur émancipation à cet égard de toutes les limites et préjugés locaux et nationaux - est l'une des preuves les plus claires de leur mission divine.

Jérémie ne fait que réitérer ce que Michée et Isaïe avaient prêché avant lui ; que « dans les derniers jours, la montagne de la maison de Iahvah sera établie comme le chef des montagnes, et sera élevée au-dessus des collines ; et toutes les nations afflueront vers elle ». Ésaïe 2:2 Dans Jérémie 16:19 m²

notre prophète s'exprime ainsi sur le même thème. « Iahvah, ma force et ma forteresse, et mon refuge au jour de la détresse ! vers toi viendront des nations des extrémités de la terre et diront : Nos ancêtres n'ont hérité que du mensonge, de la vanité et des choses parmi lesquelles il n'y a pas de aide. Un homme fera-t-il de lui des dieux, alors qu'ils ne sont pas des dieux ? Dans quelle mesure cette aspiration particulière des prophètes des VIIe et VIIIe siècles av.

C. s'est accomplie depuis au cours des âges est une question d'histoire. La religion qui était la leur est, dans la nouvelle forme que lui ont donnée notre Seigneur et ses apôtres, devenue la religion d'un peuple païen après l'autre, jusqu'à ce qu'à ce jour c'est la foi professée, non seulement dans la terre de son origine, mais par les principales nations du monde. Un si grand accomplissement d'espoirs, qui au moment de leur conception et de leur énoncé ne pouvaient être considérés que comme les rêves de visionnaires enthousiastes, justifie ceux qui le contemplent et le réalisent dans la joyeuse croyance que le progrès de la vraie religion n'a pas été maintenu depuis six et vingt siècles à arrêter maintenant ; et que ces aspirations du vieux monde sont destinées à recevoir une plénitude d'illustration dans les triomphes de l'avenir,

Le prophète ne dit pas, avec un prophète de la Nouvelle Alliance, que « tout Israël sera sauvé ». Romains 11:26 Nous pouvons, cependant, interpréter équitablement ce dernier du vrai Israël, "le reste selon l'élection de la grâce", plutôt que "Israël selon la chair", et ainsi les deux seront un, et les deux en contradiction avec la doctrine non spirituelle du Talmud, selon laquelle « tout Israël », indépendamment des qualifications morales, aura « une partie dans le monde à venir », en raison des mérites exceptionnels d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et même de Abraham seul.

cf. Saint Matthieu 3:9 ; Saint- Jean 8:33

La référence à l'arche de l'alliance dans le verset seizième est remarquable à plusieurs égards. Ce symbole sacré n'est pas mentionné parmi le butin que Nebuzaradan (Nabuziriddin) a pris du temple ; Jérémie 52:17 sqq. il n'est pas non plus spécifié parmi les trésors appropriés par Nabuchodonosor lors de la reddition de Jojakin.

Les paroles de Jérémie prouvent qu'il ne peut être inclus parmi "les vases d'or" que le conquérant babylonien "coupa en morceaux". 2 Rois 24:13 Nous apprenons deux faits au sujet de l'arche du présent passage : (1) qu'elle n'existait plus au temps du prophète ; (2) que les gens s'en souvenaient avec regret, bien qu'ils n'aient pas osé remplacer l'original perdu par un nouveau substitut.

Elle a peut-être été détruite par Manassé, le roi qui a fait tout son possible pour abolir la religion de Iahvah. Quoi qu'il en soit, le sens de l'allusion du prophète consiste dans la pensée qu'aux temps glorieux du règne messianique, l'idée de sainteté cessera d'être attachée aux choses, car elle se réalisera dans les personnes ; le symbole deviendra obsolète, et son nom et sa mémoire disparaîtront de l'esprit et des affections des hommes, parce que le fait symbolisé sera universellement ressenti et perçu comme une vérité présente et évidente en soi.

À cette grande époque de réconciliation d'Israël, toutes les nations reconnaîtront à Jérusalem « le trône de Iahvah », le centre de lumière et la source de la vérité spirituelle ; la ville sainte du monde. S'agit-il de la Jérusalem terrestre ou céleste ? Il semblerait que le premier seul était présent à la conscience du prophète, car il conclut son bel intermède de promesse par ces mots : « En ces jours-là, la maison de Juda marchera à côté de la maison d'Israël ; la terre du Nord" ("et de toutes les terres": LXX add.

cf. Jérémie 16:15 ) " jusqu'au pays que j'ai fait posséder à vos pères ". Comme Isaïe Ésaïe 11:12 ss. et d'autres prophètes ses prédécesseurs, Jérémie prédit pour toute la nation repentante et unie un rétablissement dans leurs anciens droits temporels, dans la terre agréable d'où ils avaient été si cruellement bannis pendant tant d'années lasses.

"La lettre tue, mais l'esprit donne la vie." Si, quand nous regardons tout le cours des événements ultérieurs, quand nous passons en revue l'histoire du Retour et de l'étroite république religieuse qui fut enfin, après de nombreuses luttes acharnées, établie sur le mont Sion ; quand on considère la forme que prit la religion de Iahvah entre les mains de la caste sacerdotale, et des sectes mi-religieuses, mi-politiques, dont les intrigues et les luttes pour le pouvoir constituent presque tout ce que nous savons de leur époque ; quand nous réfléchissons sur le caractère de tout l'âge post-exilique jusqu'à l'époque de la naissance du Christ, avec ses idéaux mondains, ses fanatismes féroces, sa confiance superstitieuse dans les rites et les cérémonies ; si, quand on regarde tout ça, nous hésitons à prétendre que les visions prophétiques d'une grande restauration ont trouvé leur accomplissement dans l'érection de ce petit état, de ce misérable édifice, sur les ruines de la capitale de David ; nous exposerons-nous à l'accusation de ne reconnaître aucun élément de vérité dans les glorieuses aspirations des prophètes ? Je crois que non.

Après tout, il ressort clairement de l'ensemble du contexte que ces espoirs d'un temps doré à venir ne sont pas indépendants de l'attitude des gens envers Iahvah. Ils ne seront réalisés que si la nation se repent vraiment du passé et se tourne vers lui de tout son cœur. Les expressions « en ce temps-là », « en ces jours-là » ( Jérémie 3:17 ), ne sont que conditionnellement déterminées ; ils signifient le temps heureux de la repentance d'Israël, "si un tel temps devait jamais venir.

« De cet aperçu de possibilités glorieuses, le prophète passe brusquement à la page sombre de l'histoire réelle d'Israël. Il a, pour ainsi dire, dépeint en caractères de lumière le développement tel qu'il aurait pu être ; il décrit maintenant le cours qu'il a réellement suivi. Il réitère la revendication originale de Iahvah sur la dévotion reconnaissante d'Israël, Jérémie 2:2 mettant ces mots dans la bouche du divin Orateur : toi une belle terre, un héritage le plus beau parmi les nations ! Et j'ai pensé que tu m'appellerais « mon Père » et que tu ne te détournerais pas de moi.

« Iahvah avait d'abord adopté Israël, et l'avait appelé de l'état d'esclave gémissant à la dignité de fils et d'héritier. Quand Israël était enfant, il l'avait aimé, et avait appelé son fils hors d'Égypte, Osée 11:1 pour lui donner une place et un héritage parmi les nations. C'est Iahvah, en effet, qui à l'origine a assigné leurs possessions à toutes les nations, et a séparé les diverses tribus de l'humanité, " fixant les territoires des peuples, selon le nombre des fils de Dieu".

Deutéronome 32:8 sept. S'il avait fait monter Israël d'Egypte, il avait aussi fait monter les Philistins de Caphtor et les Araméens de Kir. Amos 9:7 Mais Il avait adopté Israël dans un sens plus spécial, qui peut être exprimé dans St.

Les paroles de Paul, qui en fait le principal avantage d'Israël sur les nations que "à eux ont été confiés les oracles de Dieu". Romains 3:2 Quelle distinction plus noble aurait pu être conférée à une race d'hommes que celle d'avoir été ainsi choisie, comme Israël a été choisi, non seulement dans les aspirations des prophètes, mais en fait dans l'évolution divinement dirigée de l'histoire humaine, pour devenir les hérauts d'une vérité supérieure, les hiérophantes de la connaissance spirituelle, les interprètes universellement reconnus de Dieu ? On aurait pu s'attendre à ce qu'un tel appel suscite une réponse de la plus chaleureuse gratitude, de la loyauté la plus enthousiaste et d'un dévouement indéfectible.

Mais Israël en tant que nation ne s'est pas élevé au niveau de ces vues prophétiques élevées de sa vocation ; il se savait être le peuple de Iahvah, mais il n'a pas réalisé la signification morale de ce privilège et les responsabilités morales et spirituelles qu'il impliquait. Il n'a pas réussi à adorer Iahvah comme le Père, dans le seul sens approprié et acceptable de ce nom honorable, le sens qui restreint son application à un seul Être.

Le paganisme est aveugle et irrationnel aussi bien que profane et pécheur ; aussi n'hésite-t-il pas à conférer des titres aussi absolument individuels que « Dieu » et « Père » à une multitude de pouvoirs imaginaires.

« Je pensais que tu m'appellerais « mon Père », et que tu ne voudrais pas revenir en arrière pour me suivre. Mais" Sophonie 3:7 "une femme est fausse envers elle, ainsi vous m'avez été fausses envers moi, ô maison d'Israël, dit Iahvah. " L'intention divine envers Israël, le dessein gracieux de Dieu pour son bien éternel, l'attente de Dieu d'un retour de sa faveur, et comment ce dessein a été contrecarré autant que l'homme pouvait le contrecarrer, et cette attente a déçu jusqu'ici ; tel est le sens des deux derniers versets ( Jérémie 3:19 ).

Parlant au nom de Dieu, Jérémie représente le passé d'Israël tel qu'il apparaît à Dieu. Il commence maintenant à montrer de façon spectaculaire, ou comme dans une image, comment l'attente peut encore être satisfaite et le dessein réalisé. Ayant exposé la culpabilité nationale, il suppose que sa remontrance a fait son œuvre, et il surprend le peuple pénitent épancher son cœur devant Dieu. S'ensuit alors une sorte de dialogue entre la Divinité et ses suppliants.

« Écoutez ! sur les collines dénudées, on entend les pleurs des supplications des fils d'Israël, qu'ils ont perverti leur chemin, oublié Iahvah leur Dieu. Les sommets dénudés d'arbres avaient été le théâtre d'orgies païennes appelées à tort culte. Là, les rites de Canaan accomplis par les Israélites avaient insulté le Dieu du ciel ( Jérémie 3:2 et Jérémie 3:6 ).

Or, les lieux mêmes qui ont été témoins du péché, sont témoins du remords et de la confession nationale. Les « hauts lieux » ne sont même pas condamnés par Jérémie comme lieux de culte, mais seulement comme lieux de cultes païens et illicites. La solitude et l'air calme et plus pur des sommets des collines, leur vue imprenable sur le ciel et sa proximité suggestive en ont toujours fait des sanctuaires naturels tant pour les rites publics que pour la prière et la méditation privées : cf.

2 Samuel 15:32 ; et surtout St. Luc 6:12 .

Dans cette section de clôture de la pièce Jérémie 3:19 ; Jérémie 4:1 "Israël" ne signifie pas tout le peuple, mais le royaume du nord seulement, dont il est également parlé séparément dans Jérémie 3:6 , dans le but de mettre en relief l'odieux de la culpabilité de Juda.

Israël – le royaume du nord – était moins coupable que Juda, car elle n'avait aucun exemple d'avertissement, aucun phare sur son chemin, comme sa propre chute offerte au royaume du sud ; et c'est pourquoi la compassion divine est plus susceptible de s'étendre à elle, même après un siècle de ruine et de bannissement, qu'à sa sœur insensible et impénitente. On ne peut plus déterminer si à l'époque Jérémie était en communication avec les survivants du nord de l'exil, qui étaient fidèles au Dieu de leurs pères et regardaient avec nostalgie Jérusalem comme le centre des meilleures traditions et le seul espoir de la nationalité israélite.

La chose n'est pas invraisemblable, compte tenu de l'intérêt que le prophète a ensuite porté aux exilés de Judée qui ont été emmenés à Babylone avec Jojakin (chapitre 29) et sa correspondance active avec leurs chefs. Nous pouvons aussi nous souvenir que « les plongeurs d'Aser, de Manassé et de Zabulon se sont humiliés » et sont venus célébrer la Pâque avec le roi Ézéchias à Jérusalem. On ne peut certainement pas supposer, avec aucune apparence de raison, que les Assyriens ou emportèrent toute la population du royaume du nord, ou exterminèrent tous ceux qu'ils n'emportèrent pas.

Les paroles du Chroniqueur qui parle d'« un reste échappé des mains des rois d'Assyrie », sont elles-mêmes parfaitement agréables à la raison et à la nature du cas, à part la considération qu'il avait à sa disposition des sources historiques spéciales. 2 Chroniques 30:6 ; 2 Chroniques 30:11 Nous savons que dans les guerres des Maccabées et des Romains, les forteresses rocheuses du pays étaient un refuge pour un grand nombre de personnes, et l'histoire de David montre que cela avait été le cas depuis des temps immémoriaux.

cf. Juges 6:2 Sans aucun doute, de cette manière, nombre d'entre eux ont survécu aux invasions assyriennes et à la destruction de la Samarie (721 av. J.-C.). Mais revenons au texte. Après l'aveu de la nation qu'ils ont « perverti leur voie » (c'est-à-dire leur mode de culte, en adorant des symboles visibles de Iahvah, et en lui associant comme ses concurrents une multitude de dieux imaginaires, notamment les Baalim locaux, Jérémie 2:23 , et Ashtaroth), le prophète entend une autre voix, une voix d'invitation divine et de promesse gracieuse, sensible à la pénitence et à la prière : « Retournez, fils apostats, laissez-moi guérir vos apostasies ! » ou "Si vous revenez, fils apostats, je guérirai vos apostasies!" C'est un écho de la tendresse d'un prophète plus ancien.

Osée 14:1 ; Osée 14:4 Et la réponse des pénitents suit rapidement: "Voici, nous sommes venus à toi, car tu es Iahvah notre Dieu." La voix qui nous appelle maintenant, nous savons par ses tons tendres de supplication, de compassion et d'amour être la voix de Iahvah notre propre Dieu ; pas la voix de la sensuelle Chemosh, tentant les plaisirs coupables et les impuretés immondes, pas le cri dur d'un Molech cruel, appelant à des rites sauvages d'effusion de sang impitoyable. Toi, Iahvah, ni ceux-ci ni leurs semblables, es notre vrai et unique Dieu.

"Sûrement, en vain" (pour rien, sans botte, 1 Samuel 25:21 ; Jérémie 5:2 ; Jérémie 16:19 ) "sur les collines avons-nous fait un vacarme" (lit. Iahvah notre Dieu est la sécurité d'Israël ! L'hébreu ne peut pas être original tel qu'il se présente actuellement dans le texte massorétique, car il est agrammatical.

Les changements que j'ai apportés seront perçus comme très légers, et le sens obtenu est à peu près le même que celui d'Ewald "Sûrement en vain des collines est le bruit, des montagnes" (où chaque lecteur doit sentir que "des montagnes" est un ajout forcé et faible qui n'ajoute rien au sens). Nous pourrions peut-être aussi détacher le mem du terme pour « collines », et le relier au mot précédent, obtenant ainsi le sens : « Sûrement, car les mensonges sont les collines, le tumulte des montagnes ! c'est-à-dire que les hauts lieux sont voués à des non-entités trompeuses, qui ne peuvent rien en échange du culte orgiaque sauvage qui leur est conféré ; une pensée qui contraste très bien avec la seconde moitié du verset : « Sûrement, en Iahvah, notre Dieu est le salut d'Israël !

La confession continue : « Et quant à la Honte » - l'idole honteuse, le Baal dont le culte impliquait des rites honteux, Jérémie 11:13 ; Osée 9:10 et qui a fait honte à ses adorateurs, en les décevant de secours à l'heure de leur besoin Jérémie 2:8 ; Jérémie 2:26 - "comme pour la Honte" - en contraste avec Iahvah, le Salut d'Israël, qui donne tout, et exige peu ou rien de ce genre en retour - " il a dévoré le travail de nos pères dès notre jeunesse , leurs troupeaux et leurs troupeaux, leurs fils et leurs filles.

" L'allusion est à l'avidité insatiable des prêtres idoles, et aux dépenses somptueuses de fêtes et de sacrifices perpétuellement récurrents, qui constituaient une ponction sérieuse sur les ressources d'une communauté pastorale et agricole ; et aux rites sanglants qui, non offrandes, réclamaient des victimes humaines pour les autels d'une effroyable superstition. « Couchons-nous dans notre honte, et que notre infamie nous couvre ! car nous avons péché envers Iahvah notre Dieu, nous et nos pères, depuis notre jeunesse jusqu'à ce jour, et nous n'avons pas obéi à la voix de Iahvah notre Dieu.

" Une reconnaissance plus complète du péché pourrait difficilement être conçue ; aucune circonstance palliative n'est alléguée, aucune excuse n'est inventée, du genre avec lequel les hommes cherchent habituellement à apaiser une conscience troublée. Les fortes séductions du culte cananéen, la tentation de se joindre à la joyeuse la gaieté des fêtes d'idoles, l'invitation d'amis et de voisins, la contagion de l'exemple, tous ces faits atténuants doivent être au moins aussi connus du prophète que des critiques modernes, mais il est expressivement silencieux sur le point de circonstances atténuantes dans le cas d'une nation à qui la lumière et la direction étaient venues comme celles d'Israël.

Non, il ne pouvait discerner aucun motif d'espoir pour son peuple, sauf dans un aveu complet et sans réserve de culpabilité, une agonie de honte et de contrition devant Dieu, une reconnaissance sincère de la vérité que depuis le début de leur existence nationale jusqu'au jour qui passe, ils avaient continuellement péché contre Iahvah leur Dieu et résisté à Sa sainte Volonté.

Enfin, à ce cri des pénitents humiliés dans la poussière, et reconnaissant qu'ils n'ont de refuge contre les conséquences de leur péché que dans la Miséricorde Divine, vient la réponse ferme mais aimante : « Si tu reviens, ô Israël, dit Iahvah, vers Moi, tu reviendras, et si tu ôtes tes abominations » (« de ta bouche et, » LXX) « hors de Ma Présence, et ne pèse pas pour » et 1 Rois 14:15 , « mais je jure 'Par le La vie de Iahvah !' de bonne foi, de justice et de droiture ; alors les nations se béniront par lui, et en lui elles se glorifieront.

" Jérémie 4:1 Telle est la fin de ce dialogue idéal entre Dieu et l'homme. Il est promis que si le repentir de la nation est sincère-pas en demi-teinte comme celui de Juda Jérémie 3:10 ; 2 Chroniques 34:33 - et si le fait est démontré par un rejet résolu et inébranlable du culte des idoles, manifesté par la désuétude de leurs noms dans les serments, et l'expulsion de leurs symboles « de la Présence », c'est-à-dire hors des sanctuaires et du domaine de Iahvah, et en adhérant au Nom du Dieu d'Israël dans des serments et des pactes de toutes sortes, et par une loyauté scrupuleuse à de tels engagements; Psaume 15:4 ' Ésaïe 48:1 alors l'ancien oracle de bénédiction s'accomplira, et Israël deviendra un proverbe de félicité, l'orgueil et la vantardise de l'humanité, l'idéal glorieux de la vertu parfaite et du bonheur parfait.

Genèse 12:3 ; Ésaïe 65:16 Alors, « toutes les nations se rassembleront à Jérusalem pour le Nom de Iahvah » ; Jérémie 3:17 ils reconnaîtront dans la religion de Iahvah la réponse à leurs plus hautes aspirations et à leurs besoins spirituels les plus élevés, et prendront Israël pour ce que Iahvah voulait qu'il soit, leur exemple, leur prêtre et leur prophète.

Jérémie aurait difficilement pu choisir un exemple plus extrême pour montrer la leçon qu'il avait à enseigner que le royaume depuis longtemps ruiné et dépeuplé des Dix Tribus. Aussi désespéré que leur condition réelle ait pu paraître à l'époque, il assure à ses propres compatriotes de Juda et de Jérusalem que même encore, si seulement les exigences morales de l'affaire étaient remplies, et le cœur du pauvre reste et des survivants du bannissement éveillé à un repentir authentique et permanent, les promesses divines seraient accomplies dans un peuple dont le soleil s'était apparemment couché dans les ténèbres pour toujours.

Et c'est ainsi qu'il s'adresse directement à son propre peuple sur des tons d'avertissement, de réprimande et de menace d'une colère imminente. Jérémie 4:3 - Jérémie 6:30