Jérémie 7

Jérémie 8:1 ; Jérémie 9:1 ; Jérémie 10:1 ; Jérémie 26:1

Dans les quatre chapitres que nous allons maintenant examiner, nous avons ce qui est manifestement un tout terminé. La seule exception possible Jérémie 10:1 sera considérée à sa place. L'occasion historique de la prophétie introductive, Jérémie 7:1 et l'effet immédiat de sa délivrance, sont longuement relatés dans le vingt-sixième chapitre du livre, de sorte que dans ce cas nous ne sommes heureusement pas laissés aux incertitudes de conjecture.

On nous dit que c'est au commencement du règne de Jojakim, fils de Josias, roi de Juda », que Jérémie reçut l'ordre de se tenir sur le parvis de la maison de Iahvah et de déclarer « à toutes les villes de Juda qui étaient venir adorer là-bas, qu'à moins qu'ils ne se repentent et prêtent l'oreille aux serviteurs de Iahvah, les prophètes, il ferait du temple comme Shiloh, et Jérusalem elle-même une malédiction pour toutes les nations de la terre.

La substance de l'oracle y est donnée sous une forme plus brève qu'ici, comme il était naturel, où l'objet de l'écrivain était principalement d'en raconter l'issue telle qu'elle l'affectait lui-même. Dans aucun des cas, il n'est probable que nous ayons un compte rendu textuel de ce qui a été réellement dit, bien que les principales pensées de son discours soient, sans aucun doute, fidèlement enregistrées par le prophète dans la composition plus élaborée. Jérémie 7:1 Il ne faut donc pas insister sur les variations insignifiantes entre les deux récits.

Des preuves internes suggèrent que cet oracle a été prononcé à une époque de grave anxiété publique, comme celle qui a marqué la période troublée après la mort de Josias et les premières années de Jojakim. « Tout Juda », ou « toutes les villes de Juda », Jérémie 26:2 c'est-à-dire les gens des villes de campagne ainsi que les citoyens de Jérusalem, se pressaient dans le temple pour implorer leur Dieu.

Jérémie 7:2 Cela indique une occasion extraordinaire, une urgence nationale touchant tous de la même manière. Probablement un jeûne public et une humiliation avaient été ordonnés par les autorités, à la réception de quelques nouvelles menaçantes d'invasion. « Les premiers paragraphes de l'adresse sont marqués par un ton de sérieux contrôlé, par une simplicité de déclaration sans fioritures, sans passion, sans exclamation, apostrophe ou dispositif rhétorique d'aucune sorte ; ce qui dénote la présence d'un danger qui parlait trop clairement à l'oreille générale d'exiger une surélévation artificielle dans l'énoncé de celle-ci.

La situation des affaires parlait d'elle-même » (Hitzig). Les paroles mêmes par lesquelles le prophète ouvre son message : en permanence) en ce lieu!" (Jr 7,3, cf. Jérémie 7:7 ) prouvent que l'inquiétude qui agitait le cœur populaire et le poussait à se consoler dans les observances religieuses, était une inquiétude sur leur stabilité politique, sur la permanence de leur possession de la belle terre promise.

L'utilisation de l'expression " Iahvah Sabaoth " Iahvah (le Dieu) des Armées est également significative, car elle indique que la guerre était ce que la nation craignait ; tandis que le prophète leur rappelle ainsi que toutes les puissances terrestres, même les armées d'envahisseurs païens, sont contrôlées et dirigées par le Dieu d'Israël pour ses propres desseins souverains. Une crise particulière est en outre suggérée par l'avertissement : « Ne vous fiez pas aux paroles mensongères : « Le temple de Iahvah, le temple de Iahvah, le temple de Iahvah, c'est ceci ! » » La confiance fanatique dans l'inviolabilité du temple, que Jérémie désapprouve ainsi, implique un temps de danger public.

Cent ans avant cette époque, le temple et la ville avaient réellement traversé une période du plus grave péril, justifiant de la manière la plus palpable et la plus inattendue les assurances du prophète Isaïe. On s'en souvenait maintenant, alors qu'une autre crise semblait imminente, une autre épreuve de force entre le Dieu d'Israël et les dieux des païens. Seule une partie des enseignements prophétiques d'Isaïe s'était enracinée dans l'esprit populaire, la partie qui lui était la plus agréable.

La sacro-sainte inviolabilité du temple, et de Jérusalem pour lui, était une idée facilement appropriée et ardemment chérie. On oublia que tout dépendait de la volonté et des desseins de Iahvah lui-même ; que les païens pourraient être les instruments avec lesquels il exécutait ses desseins, et qu'une invasion de Juda pouvait signifier, non pas une prochaine épreuve de force entre sa toute-puissance et l'impuissance des faux dieux, mais l'effusion judiciaire de sa juste colère sur ses propre peuple rebelle.

Jérémie affirme donc que la confiance populaire est mal fondée ; que ses compatriotes se bercent dans une fausse sécurité ; et il fait valoir son point de vue en exposant clairement les infractions flagrantes qui font de leur culte une parodie de Dieu.

Encore une fois, on peut supposer que le mot surprenant, "Ajoutez vos holocaustes à vos" (ordinaires) "offrandes, et mangez la chair (d'eux)" Jérémie 7:21 implique un temps d'activité inhabituelle en matière d'honorer le Dieu d'Israël avec les offrandes les plus coûteuses auxquelles les adorateurs ne prenaient pas part, mais qui étaient entièrement consommées sur l'autel ; ce fait pourrait également indiquer une saison de danger particulier.

Et, enfin, les références à se réfugier derrière les murs des « villes défendues », Jérémie 8:14 : Jérémie 8:14 ; Jérémie 10:17 comme on sait que les Récabites et sans doute la plus grande partie de la population rurale se sont réfugiés à Jérusalem à l'approche de la troisième et dernière expédition chaldéenne, semblent prouver que l'occasion de la prophétie fut la première invasion chaldéenne, qui se termina en la soumission de Jojakim au joug de Babylone.

2 Rois 24:1 Déjà la frontière nord avait subi l'assaut destructeur des envahisseurs, et la rumeur annonça qu'ils pourraient bientôt arriver devant les murs de Jérusalem. Jérémie 8:16

La seule autre occasion historique qui puisse être suggérée avec une quelconque plausibilité est l'invasion scythe de la Syrie-Palestine, à laquelle le discours précédent a été attribué. Cela fixerait la date de la prophétie à un moment donné entre la treizième et la dix-huitième année de Josias (BC 629-624). Mais les arguments en faveur de ce point de vue ne semblent pas très forts en eux-mêmes, et ils n'expliquent certainement pas l'identité essentielle de l'oracle résumé dans Jérémie 26:1 , avec celui de Jérémie 7:1 .

Les "références non déguisées à la prévalence de l'idolâtrie à Jérusalem même ( Jérémie 7:17 ; Jérémie 7:30 ), et la réticence du peuple à écouter l'enseignement du prophète," Jérémie 7:27 sont tout aussi bien expliquées en supposant une réaction religieuse ou plutôt irréligieuse sous Jojakim - ce qui est tout à fait probable compte tenu du mauvais caractère de ce roi, 2 Rois 23:37 ; Jérémie 22:13 sqq.

et le coup sérieux infligé au parti réformateur par la mort de Josias ; comme en supposant que la prophétie appartient aux années avant l'extirpation de l'idolâtrie dans la dix-huitième année de ce dernier souverain.

Et maintenant, jetons un coup d'œil rapide sur les points saillants de cet énoncé remarquable. Le peuple se tient dans le parvis extérieur, le visage tourné vers le parvis des sacrificateurs, dans lequel se tenait la sainte maison elle-même. Psaume 5:7 L'orateur prophétique se tient en face d'eux, " à la porte de la maison du Seigneur ", l'entrée de la cour supérieure ou intérieure, l'endroit d'où Baruch devait ensuite lire un autre de ses oracles au peuple.

Jérémie 36:10 Se Jérémie 36:10 ici comme entre son auditoire et le trône de Iahvah, Jérémie agit comme médiateur visible entre eux et leur Dieu. Son message aux adorateurs qui se pressent dans les parvis du sanctuaire de Iahvah n'est pas un message d'approbation. Il ne les félicite pas de leur dévouement manifeste, de la munificence de leurs offrandes, de leur promptitude à faire face à un épuisement incessant de leurs moyens.

Son message est une surprise, un choc pour leur autosatisfaction, une alarme pour leurs consciences endormies, une menace de colère et de destruction contre eux et leur lieu saint. Son tout premier mot est calculé pour effrayer leur pharisaïsme, leur foi déplacée dans le mérite de leur culte et de leur service. « Modifiez vos manières et vos actions ! » Où était le besoin d'amendement? ils pourraient demander. N'étaient-ils pas à ce moment-là engagés dans une fonction très reconnaissante envers Iahvah ? N'observaient-ils pas la loi des sacrifices, et la prêtrise lévitique n'exerçait-elle pas leur ministère dans leur ordre, et ne recevait-elle pas sa juste part des offrandes qui se déversaient dans le temple jour après jour ? Tout cet honneur n'était-il pas suffisant pour satisfaire la plus exigeante des divinités ? C'était peut-être le cas, si la divinité en question n'avait été que l'un des dieux de Canaan.

Tant de paroles en l'air, tant de sacrifices et de fêtes, tant de réjouissances joyeuses dans le sanctuaire, pouvaient être supposés avoir suffisamment apaisé l'un des Baals ordinaires, ces fantômes de divinité à moitié féminins dont on imaginait le plaisir dans les festins et la débauche. Non, tant de zèle aurait pu apaiser le cœur sauvage d'un Molech. Mais le Dieu d'Israël n'était pas comme ceux-ci, ni l'un d'eux ; bien que son peuple antique ait été trop enclin à le concevoir ainsi, et certains critiques modernes ont inconsciemment suivi leur sillage.

Voyons ce que c'était qui demandait si fort un amendement, et alors nous pourrons devenir plus pleinement conscients du gouffre qui séparait le Dieu d'Israël des idoles de Canaan, et son service de tout autre service. Il est important de garder constamment à l'esprit cette différence radicale et d'en approfondir l'impression, à une époque où l'on s'efforce par tous les moyens de confondre Iahvah avec les dieux du paganisme, et de ranger la religion d'Israël au rang des inférieurs. systèmes environnants.

Jérémie accuse ses compatriotes de transgression flagrante des lois universelles de la morale. Vol, meurtre, adultère, parjure, fraude et convoitise, calomnie et mensonge et trahison, Jérémie 7:9 ; Jérémie 9:3 sont accusés sur ces adorateurs zélés par un homme qui vivait parmi eux, et les connaissait bien, et pourrait être immédiatement contredit si ses accusations étaient fausses.

Il leur dit clairement qu'en vertu de leur fréquentation, le temple est devenu un repaire de brigands.

Et ce piétinement sur les droits communs de l'homme a sa contrepartie et son point culminant dans la trahison contre Dieu, en « brûlant de l'encens à Baal, et en marchant après d'autres dieux qu'ils ne connaissent pas » ; Jérémie 7:9 dans une tentative ouverte et éhontée de combiner le culte du Dieu qui s'était d'emblée révélé à leurs prophètes comme un « jaloux », i.

c'est-à-dire un Dieu exclusif, avec le culte des ombres qui ne s'étaient pas du tout révélées et ne pouvaient pas être « connues », car dépourvues de tout caractère et de toute existence réelle. Ils ignoraient ainsi l'ancienne alliance qui les avait constitués en nation. Jérémie 7:23

Dans les villes de Juda, dans les rues de la capitale même, le culte d'Ashtoreth, la Reine du Ciel, la voluptueuse déesse cananéenne de l'amour et du badinage, était activement pratiqué par des familles entières réunies, en provocation mortelle du Dieu d'Israël. Le premier et grand commandement disait : Tu aimeras Iahvah ton Dieu, et tu le serviras lui seul. Et ils aimaient et servaient et suivaient, cherchaient et adoraient le soleil et la lune et l'armée du ciel, les objets adorés par la nation qui allait si tôt les asservir.

Jérémie 8:2 Non seulement un monde, cupide et sensuel sacerdoce grenouiller dans la restauration des vieilles superstitions que d' autres dieux associés à Iahvah, et mettre en place des symboles et des autels idoles dans l'enceinte de son temple, comme Manassé avait 2 Rois 21:4 ; ils allaient plus loin dans leur « syncrétisme », ou plutôt dans leur perversité, leur aveuglement spirituel, leur méconnaissance volontaire du Dieu révélé à leurs pères.

En fait, ils le confondaient - le Seigneur " qui a exercé la bonté, la justice et la droiture, et se sont réjouis " de l'exposition de ces qualités par ses adorateurs Jérémie 9:24 - avec le dieu solaire sombre et cruel des Ammonites. Ils « rebâtirent les hauts lieux du Tophet, dans la vallée de ben Hinnom », du côté nord de Jérusalem, « pour brûler leurs fils et leurs filles au feu » ; si par des moyens si répugnants à l'affection naturelle, ils pouvaient regagner la faveur du ciel, moyens que Iahvah "n'avait pas commandés, ils ne venaient pas non plus à son esprit.

" Jérémie 7:31 Ces expédients effrayants et désespérés ont sans doute été suggérés pour la première fois par les faux prophètes et prêtres aux temps d'adversité nationale sous le roi Manassé. Ils ne s'accordaient que trop bien avec le désespoir d'un peuple qui vit dans une longue succession de désastres politiques le signe de la colère impitoyable de Iahvah.

Que ces rites épouvantables n'aient pas été une « survie » en Israël, semble résulter de l'horreur qu'ils ont excitée dans les armées alliées des deux royaumes, lorsque le roi de Moab, à l'extrémité du siège, a offert son fils aîné comme un holocauste sur le mur de sa capitale sous les yeux des assiégeants. Les forces israélites furent si consternées par ce spectacle du désespoir d'un père, qu'elles levèrent aussitôt le blocus et se retirèrent chez elles.

2 Rois 3:27 Il est donc probable que les aspects les plus sombres et les plus sanglants du culte païen n'étaient apparus que récemment chez les Hébreux, et que les rites de Molech n'avaient pas été du tout fréquents ou familiers, jusqu'au long et harcelant conflit. avec l'Assyrie brisa l'esprit national et inclina le peuple, dans sa détresse, à accueillir la suggestion que des sacrifices plus coûteux étaient exigés, si Iahvah devait être apaisé et sa colère apaisée.

De telles choses n'étaient pas faites, apparemment, à l'époque de Jérémie ; il les mentionne comme la couronne des délits passés de la nation ; comme des péchés qui criaient encore vengeance au ciel et qui l'entraîneraient sûrement, parce que le même esprit d'idolâtrie qui avait culminé dans ces excès, vivait encore et agissait dans le cœur populaire. C'est la persistance de péchés de même nature qui nous amène à boire jusqu'à la lie la coupe du châtiment du passé coupable.

Le sombre catalogue d'offenses oubliées témoigne contre nous devant le Juge Invisible, et n'est effacé que par les larmes d'un vrai repentir et par la nouvelle preuve d'un changement de cœur et de vie. Alors, comme dans un palimpseste, le nouveau disque recouvre et cache l'ancien ; et ce n'est que si nous rechutons fatalement, que l'écriture effacée de nos méfaits redevient visible devant l'œil du Ciel.

Peut-être aussi le prophète mentionne-t-il ces abominations parce qu'à l'époque il voyait autour de lui des tendances sans équivoque à leur renouvellement. Sous le patronage ou avec la connivence du méchant roi Jehoiakim, le parti réactionnaire a peut-être commencé à remettre en place les autels abattus par Josias, tandis que leurs chefs religieux prônaient à la fois par la parole et par écrit un retour au culte aboli. En tout cas, cette supposition donne un point particulier à l'affirmation emphatique de Jérémie, que Iahvah n'avait pas commandé ni même pensé à de tels rites hideux.

La référence aux faux travaux des scribes Jérémie 8:8 donne de la couleur à cette vision. Il se peut que certains des interprètes de la loi sacrée aient en fait anticipé certains écrivains de notre époque, en mettant cette terrible glose sur le précepte : « Tu me le donneras le premier-né de tes fils. Exode 22:29

Le peuple de Juda a été induit en erreur, mais ils ont été volontairement induits en erreur. Lorsque Jérémie leur déclare : « Voici, vous vous fiez, pour votre part, aux paroles d'illusion, de sorte que vous n'obtenez aucun bien ! » Jérémie 7:8 ce ne sont peut-être pas tant les douces prophéties des faux prophètes que l'attitude fatale de l'esprit populaire, d'où sont nés ces oracles trompeurs, et qu'ils ont à leur tour aggravés, que l'orateur déprécie.

Il les avertit qu'une confiance absolue dans la « praesentia Numinis » est illusoire ; une confiance, chérie comme la leur indépendamment de la condition de sa justification, c'est-à - dire une marche agréable à Dieu. « Quoi ! allez-vous enfreindre toutes Mes lois, puis venir vous tenir les mains polluées devant Moi dans cette maison, Ésaïe 1:15 qui est nommée d'après Moi 'Maison de Ésaïe 4:1 ', Ésaïe 4:1 et vous rassurer avec la pensée, Nous sont absous des conséquences de toutes ces abominations ?" ( Jérémie 7:9 ).

Lit. « Nous sommes sauvés, sauvés, assurés, au regard d'avoir commis toutes ces abominations » : cf. Jérémie 2:35 . Mais peut-être, avec Ewald, devrions-nous pointer le terme hébreu différemment et lire : « Sauvez-nous ! » « faire toutes ces abominations », comme si tel était l'objet exprès de leur supplication, qui s'ensuivrait réellement, si leur prière était exaucée : belle ironie.

Pour la forme du verbe. cf. Ézéchiel 14:14 Ils pensaient que leurs dévotions formelles étaient plus que suffisantes pour contrebalancer toute rupture du décalogue ; ils déposèrent cette onction flatteuse dans leurs âmes. Ils pourraient se réconcilier avec Dieu pour avoir réduit à néant Sa loi morale. Ce n'était qu'une question d'indemnisation.

Ils n'ont pas vu que la loi morale est aussi immuable que les lois physiques ; et que les conséquences de sa violation ou de son maintien en sont aussi inséparables que la douleur d'un coup ou la mort d'un poison. Ils n'ont pas vu que la loi morale est simplement la loi de la santé et de la richesse de l'homme, et que la transgression de celle-ci est la douleur, la souffrance et la mort.

« Si des hommes comme vous, argumente le prophète, osent fouler ces cours, c'est parce que vous croyez que c'est une chose appropriée à faire. Mais cette croyance implique que vous considérez le temple comme autre chose que ce qu'il est réellement ; que vous ne voyez aucune incongruité à faire de la Maison de Iahvah un lieu de rencontre d'assassins. " spelunca latronum " Matthieu 21:13 21:13 comme la crise actuelle des affaires publiques ; le danger national est la preuve qu'il a vu vos méfaits odieux.

" Car la vue de Iahvah apporte la justification du droit et la vengeance sur le mal. 2 Chroniques 24:22 ; Exode 3:7 Il est le gardien qui ne sommeille ni ne dort ; le juge éternel, qui maintient toujours la loi de la justice dans les affaires de l'homme, et que la moindre infraction à cette loi ne reste pas impunie.

Et cette vigilance incessante, cette dispensation perpétuelle de la justice, est vraiment une manifestation de la miséricorde divine ; car le but est de sauver la race humaine de l'autodestruction et de l'élever toujours plus haut dans l'échelle du vrai bien-être, qui consiste essentiellement dans la connaissance de Dieu et l'obéissance à ses lois.

Jérémie donne à son auditoire un nouveau terrain de conviction. Il signale un cas frappant dans lequel une conduite comme la leur a entraîné des résultats tels que son avertissement se tient devant eux. Il établit la probabilité du châtiment par un parallèle historique. Il leur offre, pour ainsi dire, une démonstration oculaire de sa doctrine. "Moi aussi, voici, j'ai vu, dit Iahvah!" Vos yeux sont fixés sur la tempe ; les Miens aussi, mais d'une manière différente.

Vous voyez un palladium national ; Je vois un sanctuaire profané, un sanctuaire pollué et profané. Cette distinction entre la vue de Dieu et la vôtre est certaine : « car, allez maintenant à mon endroit qui était à Shiloh, où j'ai fait demeurer mon nom au début » (de votre établissement en Canaan) ; « et voyez ce que je lui ai fait à cause de la méchanceté de mon peuple Israël » (le royaume du nord). Il y a la preuve que Iahvah ne voit pas comme l'homme voit ; là, dans cette ruine démantelée, dans ce sanctuaire historique du royaume plus puissant d'Ephraïm, autrefois visité par des milliers d'adorateurs comme Jérusalem aujourd'hui, maintenant déserte et désolée, un monument de la colère divine.

La référence n'est pas au tabernacle, la tente sacrée de l'errance, qui a d'abord été érigée à Nob 1 Samuel 22:11 puis 1 Samuel 22:11 à Gabaon, 2 Chroniques 1:3 mais évidemment à un bâtiment plus ou moins comme le temple, bien que moins magnifique. Le lieu et son sanctuaire avaient sans doute été ruinés dans la grande catastrophe, lorsque le royaume de Samarie tomba devant la puissance de l'Assyrie (721 av. J.-C.).

Dans les mots suivants ( Jérémie 7:13 ) l'exemple est appliqué. « Et maintenant » - en concluant - « parce que vous avez fait toutes ces actions » (« dit Iahvah », LXX omet), « et parce que je vous ai parlé » (« tôt et tard », LXX omet), « et vous n'avez pas écouté, et je vous ai appelés et vous n'avez pas répondu » : Proverbes 1:24 « Je ferai la maison sur laquelle mon nom est invoqué, dans laquelle vous vous confiez, et le lieu que je vous ai donné, à vous et à vos pères. -comme je l'ai fait à Shiloh."

Certains pourraient penser que si la ville tombait, la maison sainte s'échapperait, comme le pensaient de nombreux fanatiques partageant les mêmes idées lorsque Jérusalem fut assiégée par les armées romaines sept siècles plus tard : mais Jérémie déclare que le coup tombera sur les deux de la même manière ; et pour donner plus de force à ses paroles, il fait commencer le jugement par la maison de Dieu. (Le lecteur hébreu remarquera l'effet dramatique de la disposition des accents.

La principale pause est placée sur le mot « pères », et le lecteur doit s'arrêter momentanément sur ce mot, avant de prononcer les trois terribles qui terminent le vers : « comme je l'ai fait à Shiloh ». Les Massoret étaient passés maîtres dans ce genre d'emphase.)

"Et Je vous chasserai de Ma Présence, comme Je chasse" ("tous": LXX omet) "vos parents, toute la postérité d'Ephraïm." 2 Rois 17:20 Loin de ma présence : bien au-delà des limites de cette terre sainte où je me suis révélé aux prêtres et aux prophètes, et où se tient mon sanctuaire ; dans un pays où règne le paganisme, et la connaissance de Dieu n'est pas ; dans les endroits sombres de la terre, qui se trouvent sous l'ombre meurtrière de la superstition, et sont enveloppés dans le minuit moral de l'idolâtrie.

" Projiciam vos a facie mea ." La connaissance et l'amour de Dieu, le cœur et l'esprit régis par le sens de la pureté, de la tendresse, de la vérité et du droit unis en une Personne Ineffable et trônant au sommet de l'univers, sont lumière et vie pour l'homme ; là où ils sont, là est Sa Présence. Ceux qui sont si dotés voient le visage de Dieu, en qui il n'y a aucune obscurité du tout. Où ces dotations spirituelles sont inexistantes ; où le simple pouvoir, ou force surhumaine, est la plus haute pensée de Dieu à laquelle l'homme ait atteint ; où il n'y a pas de sens clair de la sainteté et de l'amour essentiels de la nature divine ; là, le monde de l'homme se trouve dans des ténèbres qui peuvent être ressenties ; là règnent des rites sanglants ; là règnent une oppression sévère et des vices éhontés; car les endroits sombres de la terre sont pleins des habitations de la cruauté.

"Et toi, ne prie pas pour ce peuple," Jérémie 18:20 "et n'élève pas pour eux des cris ni des prières, et ne m'exhorte pas, car je ne t'écoute pas. Ne vois-tu pas ce qu'ils font dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem ? Les enfants ramassent des bâtons, et les pères allument le feu, et les femmes pétrissent la pâte, pour faire des petits pains sacrés " Jérémie 44:19 " pour la Reine du Ciel, et pour verser des libations à d'autres dieux, afin avoir de la peine.

" Deutéronome 32:16 ; Deutéronome 32:21 " Est-ce moi qu'ils pleurent ? dit Iahvah; n'est-ce pas eux-mêmes" (plutôt), "au regard de la honte de leur propre visage" ( Jérémie 7:16 ).

D'un certain point de vue, on peut dire que toute conduite humaine est « indifférente » à Dieu ; Il se suffit à lui-même et n'a pas besoin de nos louanges, de notre amour, de notre obéissance, pas plus qu'il n'a eu besoin du rituel du temple et des sacrifices de taureaux et de chèvres. L'homme ne peut ni profiter ni nuire à Dieu ; il ne peut affecter sa propre fortune dans ce monde et dans l'autre que par la rébellion contre les lois dont dépend son bien-être, ou par une observation attentive de celles-ci.

En ce sens, il est vrai que l'idolâtrie volontaire, cette trahison contre Dieu, ne "provoque" ni "afflige" l'Immuable. Les hommes font de telles choses à leur seul mal, à la honte de leur propre visage : c'est-à-dire que la punition sera la douloureuse réalisation de l'inanité totale de leur confiance, de la folie de leur fausse confiance ; la mortification de la désillusion, quand il est trop tard. Que Jérémie se soit exprimé ainsi est une réponse suffisante à ceux qui prétendent que l'anthropomorphisme habituel des discours prophétiques est autre chose qu'un simple accident de langage et une adaptation au style ordinaire.

Dans un autre sens, bien sûr, il est profondément vrai de dire que le péché humain provoque et attriste le Seigneur. Dieu est amour; et l'amour peut être peiné dans ses profondeurs par la faute de l'être aimé, et poussé à une sainte indignation à la révélation d'une indignité et d'une ingratitude totales. Quelque chose correspondant à ces émotions de l'homme peut être attribué, en toute révérence, à l'Être impénétrable qui crée l'homme « à sa propre image », c'est-à-dire doté de facultés capables d'aspirer vers lui et de recevoir la connaissance de son être et de son caractère. .

« Ne prie pas pour ce peuple car je ne t'entends pas ! Jérémie avait coutume d'intercéder pour son peuple. Jérémie 11:14 ; Jérémie 18:20 ; Jérémie 15:1 ; cf.

1 Samuel 12:23 Le pathétique profond qui marque son style, la tonalité mineure dans laquelle presque toutes ses déclarations publiques sont lancées, prouve que le sort qu'il a vu imminent sur son pays l'a affligé jusqu'au cœur. "Nos chansons les plus douces sont celles qui racontent les pensées les plus tristes"; et cela est éminemment vrai de Jérémie.

Une profonde mélancolie était tombée comme un nuage sur son âme ; il avait vu l'avenir, chargé comme il était de souffrance et de chagrin, de désespoir et de renversement, de massacre et de servitude amère ; un tableau où les images de terreur se pressaient les unes sur les autres, sous un ciel obscurci, d'où ne jaillissait aucun rayon d'espérance bénie, mais seulement les éclairs de la colère et de l'extermination. Sans doute ses prières étaient fréquentes, vives d'émotion, pressantes, implorantes, pleines de l'énergie convulsive de l'espérance expirante.

Mais au milieu de ses grands cris et de ses larmes, surgit du fond de sa conscience la conviction que tout était vain. "Ne prie pas pour ce peuple, car je ne t'écouterai pas." La pensée se tenait devant lui, nette et claire comme un ordre ; le son muet résonnait à ses oreilles, comme la voix d'un ange destructeur, un messager de malheur, calme comme le désespoir, sûr comme le destin. Il savait que c'était la voix de Dieu.

Dans l'histoire des nations comme dans la vie des individus, il y a des moments où le repentir, même s'il est possible, serait trop tard pour conjurer les maux que de longues périodes de méfaits ont appelés de l'abîme pour accomplir leur œuvre pénale et rétributive. Une fois la digue minée, aucune puissance sur terre ne peut retenir le flot des eaux des terres sans défense en dessous. Et quand les péchés d'une nation ont pénétré et empoisonné toutes les relations sociales et politiques, et corrompu les sources mêmes de la vie, vous ne pouvez pas éviter le flot de ruine qui doit venir, pour balayer la masse souillée de l'humanité gâtée ; vous ne pouvez pas éviter l'orage qui doit éclater pour purifier l'air et le rendre propre aux hommes à respirer à nouveau.

« Par conséquent » - à cause de l'infidélité nationale - « ainsi dit le Seigneur Iahvah : Voici, ma colère et ma fureur se déversent vers ce lieu sur les hommes, et sur le bétail, et sur les arbres des champs, et sur le fruit de la terre, et il brûlera et ne s'éteindra pas!" Jérémie 7:20 Les ravages causés par la guerre, le harcèlement et le massacre des hommes et des bêtes, l'abattage des arbres fruitiers et l'incendie des vignes, sont prévus; mais pas pour exclure les ravages de la peste et des sécheresses Jérémie 14:1 et la famine.

Tous ces maux sont des manifestations de la colère de Iahvah., le bétail et les arbres et "le fruit de la terre", c'est-à-dire des champs de maïs et des vignes, doivent participer à la destruction générale, cf. Osée 4:3 non pas, bien sûr, en tant que participants de la culpabilité de l'homme, mais seulement en vue d'aggraver son châtiment. La dernière phrase est digne d'attention, en raison de son rapport avec d'autres passages.

« Il brûlera et ne s'éteindra pas » ou « il brûlera de manière inextinguible ». Le sens n'est pas que la colère divine une fois allumée continuera à brûler pour toujours ; mais qu'une fois allumée, aucune puissance humaine ou autre ne pourra l'éteindre tant qu'elle n'aura pas accompli son œuvre de destruction.

« Ainsi a dit Iahvah Sabaoth, le Dieu d'Israël : Vos holocaustes vous ajoutent à vos sacrifices communs, et mangez de la chair ! c'est-à-dire, mangez de la chair en abondance, mangez-en à satiété ! Ne vous fatiguez pas en consacrant une partie de vos offrandes entièrement à Moi. Je suis aussi indifférent à vos « holocaustes », à vos cadeaux plus coûteux et plus splendides, qu'aux sacrifices ordinaires, dont vous vous régalez et vous réjouissez avec vos amis.

1 Samuel 1:4 ; 1 Samuel 1:13 Les holocaustes que vous brûlez maintenant sur l'autel devant moi ne serviront à rien pour modifier mon dessein établi. « Car je n'ai pas parlé à vos pères et je ne leur ai pas commandé, le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte, au sujet de l'holocauste et des sacrifices, mais je leur ai commandé cette affaire : « Ecoutez ma voix, alors devenez moi Dieu pour vous, et vous deviendrez pour moi un peuple ; et marchez dans tout le chemin que je vous prescrirai, afin que cela vous aille bien !"' ( Jérémie 7:22 ) cf.

Deutéronome 6:3 . Ceux qui croient que toute la législation sacerdotale telle que nous l'avons maintenant dans le Pentateuque est l'œuvre de Moïse, peuvent se contenter de ne trouver dans ce passage de Jérémie qu'une expression extrêmement antithétique de la vérité selon laquelle obéir vaut mieux que sacrifier. Il ne fait aucun doute que dès le début de son histoire.

Israël, comme toutes les nations sémitiques, exprima ses idées religieuses sous la forme de sacrifices d'animaux. Moïse ne peut pas être à l'origine de l'institution, il la trouvait déjà en vogue, bien qu'il en ait peut-être réglé les détails. Même dans le Pentateuque, le terme « sacrifice » n'est expliqué nulle part ; la compréhension générale de sa signification est considérée comme allant de soi. voir Exode 12:27 ; Exode 23:18 Les coutumes religieuses sont d'usage immémorial, et il est impossible dans la plupart des cas de préciser la période de leur origine.

Mais s'il est certain que l'institution du sacrifice était d'une extrême antiquité en Israël comme dans d'autres peuples anciens, il est également certain, d'après les preuves évidentes de leurs écrits existants, que les prophètes avant l'exil n'y attachaient aucune valeur indépendante ni à toute autre partie du rituel du temple. Nous avons déjà vu comment Jérémie pouvait parler du plus vénérable de tous les symboles de la foi populaire.

Jérémie 3:16 Or il affirme que les règles traditionnelles pour les holocaustes et autres sacrifices n'étaient pas des affaires d'institution divine spéciale, comme on le supposait populairement à l'époque. La référence à l'Exode peut impliquer que déjà à son époque il y avait des récits écrits qui affirmaient le contraire ; que le premier soin du divin Sauveur après qu'il eut conduit son peuple à travers la mer était de leur fournir un système élaboré de rituels et de sacrifices, identique à celui qui prévalait à l'époque de Jérémie.

Le verset important déjà cité Jérémie 8:8 semble jeter un coup d'œil sur ces pieuses fictions des docteurs religieux populaires : "Comment dites-vous, Nous sommes sages, et l'instruction" (AV "loi") "de Iahvah est avec nous ? Mais voici car il a produit des mensonges, la plume mensongère des scribes ! »

Il est, en effet, difficile de voir comment Jérémie ou l'un de ses prédécesseurs auraient pu faire autrement que de tenir pour acquis les modes établis de culte public et les lieux saints traditionnels. Les prophètes ne cherchent pas à modifier ou à abolir les aspects externes de la religion en tant que telle ; ils ne sont pas assez déraisonnables pour exiger que les rites déclarés et les sanctuaires traditionnels soient ignorés, et que les hommes ne doivent adorer que dans l'esprit, sans l'aide d'un symbolisme extérieur d'aucune sorte, aussi innocent et approprié à son objet puisse-t-il paraître.

Ils savaient bien que les rites et les cérémonies étaient nécessaires au culte public ; ce contre quoi ils protestaient était la tendance fatale de leur temps à en faire l'ensemble de la religion, à supposer que les prétentions de Iahvah pouvaient être satisfaites par une bonne exécution de celles-ci, sans tenir compte des exigences morales plus élevées de sa loi que le culte rituel pourrait convenablement ont symbolisé mais ne pouvaient pas à juste titre supplanter.

Ce n'était pas une question avec Osée, Amos, Michée, Isaïe, Jérémie, de savoir si Iahvah pouvait être mieux honoré avec ou sans temples, prêtres et sacrifices. La question était de savoir si ces institutions traditionnelles servaient réellement d'expression extérieure de cette dévotion à Lui et à Sa sainte loi, de cette justice et sainteté de la vie, qui est le seul vrai culte, ou si elles étaient considérées comme comprenant en elles-mêmes l'ensemble de la religion nécessaire. Puisque le peuple a adopté ce dernier point de vue, Jérémie déclare que leur système de culte public est futile.

« Ecoute ma voix » : non pas comme donnant des règles sur le rituel, mais comme inculquant le devoir moral par les prophètes, comme cela est expliqué immédiatement, Jérémie 7:25 et comme il ressort également de la déclaration selon laquelle "ils marchaient dans les plans de leur propre cœur mauvais" (omettre : "dans l'entêtement", avec LXX, et lire " mo'acoth " stat. constr.), "et tomba à l'arrière et non à l'avant."

Comme ils n'avançaient pas dans la connaissance et l'amour du Dieu spirituel, qui cherchait à les conduire par ses prophètes, de Moïse vers le bas, Deutéronome 18:15 ils ont régulièrement rétrogradé et diminué en valeur morale, jusqu'à ce qu'ils soient devenus désespérément corrompus et passés. correction. (Lit. « et ils sont devenus de retour et non de face », ce qui peut signifier qu'ils ont tourné le dos à Iahvah et à ses instructions.

) Ces progrès constants dans le mal sont indiqués par les mots « et ils se sont endurcis le cou, ils ont fait pire que leurs pères ». Jérémie 7:26 Il est sous-entendu que ce fut le cas à chaque génération successive, et la vision de l'histoire d'Israël ainsi exprimée est en parfaite harmonie avec l'expérience commune. Le progrès, d'une manière ou d'une autre, est la loi du caractère ; si on n'avance pas dans le bien, on recule, ou, ce qui revient au même, on avance dans le mal.

Enfin, le prophète est prévenu que sa mission doit aussi échouer, comme celle de ses prédécesseurs, à moins qu'effectivement la deuxième clause de Jérémie 7:27 , qui est omise par la Septante, soit vraiment une interpolation. En tout cas, l'échec est implicite sinon exprimé, car il doit prononcer une sentence de réprobation contre son peuple.

"Et tu leur diras toutes ces paroles" ("et ils ne t'écouteront pas, et tu les appelleras, et ils ne te répondront pas": LXX omet). « Et tu leur diras : C'est la nation qui n'a pas écouté la voix de Iahvah, son Dieu, et n'a pas reçu de correction : la bonne foi a péri et retranchée de leur bouche. cf. Jérémie 9:3 m²

La charge est remarquable. C'est celui que Jérémie réitère : voir Jérémie 7:9 ; Jérémie 6:13 ; Jérémie 7:5 ; Jérémie 9:3 sqq.

; Jérémie 12:1 . Ses compatriotes sont à la fois trompeurs et trompés. Ils n'ont aucun respect pour la vérité et l'honneur dans leurs relations mutuelles ; saisir la cupidité et les mensonges et la ruse marquent leurs rapports quotidiens les uns avec les autres ; et la convoitise et la fraude caractérisent également le comportement de leurs chefs religieux.

Là où la vérité n'est pas prisée pour elle-même, des idées avilies de Dieu et des conceptions laxistes de la moralité s'insinuent et se répandaient. Seul celui qui aime la vérité vient à la lumière ; et seul celui qui fait la volonté de Dieu voit que la vérité est divine. La fausse croyance et la fausse vie s'engendrent à leur tour ; et par expérience, il est souvent impossible de dire lequel était antérieur à l'autre.

Dans la section finale de cette première partie de son long discours ( Jérémie 7:29 - Jérémie 8:3 ), Jérémie apostrophe le pays, lui enjoignant de se plaindre de sa ruine imminente. « Tonds tes cheveux » (coronal de cheveux longs) « et jette-les au loin, et porte sur les collines nues une lamentation ! tes apostasies : Jérémie 3:21 "car Iahvah a rejeté et abandonné la génération de sa colère.

" Le ton désespéré de cette exclamation (cf. aussi Jérémie 7:15 , Jérémie 7:16 , Jérémie 7:20 ) semble mieux s'accorder avec les temps de Jehoiakim, quand il était devenu évident pour le prophète que l'amendement était au-delà de tout espoir, qu'avec les années qui ont précédé la réforme de Josias. Ses propres contemporains sont « la génération de la colère de Iahvah », i.

c'est-à-dire sur lequel sa colère est destinée à se déverser, car le jour de la grâce est passé et révolu ; et ceci, à cause de la profanation du temple lui-même par des rois comme Achaz et Manassé, mais surtout à cause des horreurs des sacrifices d'enfants dans la vallée de ben Hinnom, 2 Rois 16:3 ; 2 Rois 21:3 que ces rois avaient été les premiers à introduire en Juda.

« Par conséquent, voici que des jours viennent, dit Iahvah, et il ne sera plus appelé le Tophet » (un terme obscur, signifiant probablement quelque chose comme « Bûcher » ou « Lieu brûlant » : cf. le tabidan persan « brûler » et « enterrer », strictement « brûler » un cadavre ; aussi « fumer », sanskrit dhup : supposer un nom répréhensible comme « cracher » = « objet de dégoût », est clairement à contre-courant : le nom honorable doit être échangé pour l'un des déshonneur), "et la vallée de ben Hinnom, mais la vallée de l'abattage, et les gens seront enterrés dans (le) Tophet faute de place (ailleurs)!" Une grande bataille est envisagée, comme en témoigne également le Deutéronome 28:25

Jérémie 7:33 Le Tophet sera souillé à jamais en devenant un lieu de sépulture ; mais beaucoup des morts resteront sans sépulture, la proie du vautour et du chacal. En ce temps effrayant, tous les bruits de la vie joyeuse cesseront dans les villes de Juda et dans la capitale elle-même, "car le pays deviendra une désolation.

« Et l'ennemi méprisant ne se contentera pas d'exercer sa vengeance sur les vivants ; il insultera les morts, en faisant irruption dans les sépulcres des rois et des grands, des prêtres et des prophètes et du peuple, et en faisant traîner leurs cadavres pour qu'ils gisent en pourriture. face du soleil, de la lune et des étoiles, qu'ils avaient si assidûment adoré de leur vivant, mais qui seront impuissants à protéger leurs cadavres de cette indignité honteuse.

Et quant aux survivants, "la mort sera préférée à la vie pour tout le reste de cette tribu maléfique, dans tous les lieux où je les aurai chassés, dit Iahvah Sabaoth" (omettez le second "qui reste, " avec LXX comme répétition accidentelle de la ligne précédente, et comme rupture de la construction). Le prophète a atteint la conviction que Juda sera poussé au bannissement ; mais les détails de la destruction qu'il envisage sont évidemment d'un caractère imaginatif et rhétorique.

Il est donc superflu de se demander si une grande bataille s'est réellement livrée par la suite dans la vallée de ben Hinnom, et si les apostats tués de Juda y ont été enterrés en tas, et si les conquérants ont violé les tombeaux. Si les Chaldéens ou l'un de leurs alliés avaient fait cela, à la recherche d'un trésor par exemple, nous devrions nous attendre à en trouver un avis dans les chapitres historiques de Jérémie.

Mais les peuples environnants savaient probablement assez bien que les Juifs n'avaient pas l'habitude d'enterrer des trésors dans leurs tombeaux. La menace du prophète, cependant, correspond curieusement à ce que Josias aurait fait à Béthel et ailleurs, en souillant irrémédiablement les hauts lieux ; 2 Rois 23:16 sqq. et il est probable que son souvenir de cet événement, dont il a peut-être lui-même été témoin, a déterminé la forme du langage de Jérémie ici.

Dans la deuxième partie de ce grand discours Jérémie 8:4 nous avons un beau développement de pensées qui ont déjà été avancées dans la pièce d'ouverture, à la manière habituelle de Jérémie. La première moitié (ou strophe) concerne principalement les péchés de la scolarité ( Jérémie 8:4 ), la seconde avec une complainte désespérée sur la punition ( Jérémie 8:14 ; Jérémie 9:1 ).

"Et tu leur diras : Ainsi a dit Iahvah : Les hommes tombent-ils et ne se relèvent-ils plus ? L'homme revient-il et ne revient-il pas ? Pourquoi Jérusalem fait-elle revenir ce peuple avec un ) "faire demi-tour ? Pourquoi s'accrocher à la tromperie, refuser de revenir ?" La LXX omet « Jérusalem », qui n'est peut-être qu'une glose marginale. Il faudrait alors lire « shobebah », car « ce peuple » est masc.

Le "Il" a été écrit deux fois par inadvertance. Le verbe est cependant transitif dans Jérémie 50:19 ; Ésaïe 47:10 , etc .; et je ne trouve aucun exemple certain de l'intrans, forme en dehors d' Ézéchiel 38:8 , participe.

« J'ai écouté et entendu ; ils ne parlent pas bien » ; Exode 10:29 ; Ésaïe 16:6 « pas un homme ne se repent de son mal en disant (ou en pensant) : « Qu'ai-je fait ? » Ils tous » (lit. « tout lui », c'est-à-dire le peuple) « retournent dans leur course » (plur. texte héb. ; chant. héb. marg.), « comme le cheval qui se précipite dans la bataille.

Il y a quelque chose de contre nature dans cette persistance obstinée dans le mal. Si un homme tombe par hasard, il ne reste pas à terre, mais se relève rapidement ; et s'il revient sur son chemin pour une raison ou une autre, il reviendra généralement sur ce chemin. Il y a un jeu sur le mot « rebrousser chemin » ou « revenir », comme ça dans Jérémie 3:12 ; Jérémie 3:14 .

Le terme est d'abord utilisé dans le sens de se détourner ou de s'éloigner de Iahvah, puis dans celui de retourner à Lui, selon son sens métaphorique « se repentir ». Ainsi la portée de la question est : est-il naturel d'apostasier et de ne jamais s'en repentir ? Peut-être faudrait-il plutôt lire, d'après l'analogie de Jérémie 3:1 "Est-ce qu'un homme 'part' en voyage et ne revient pas ?"

D'autres interprètent : « Un homme revient-il et ne revient-il pas ? C'est-à-dire que s'il revient, il le fait et ne s'arrête pas à mi-chemin ; tandis que Juda fait seulement semblant de se repentir, et ne le fait pas vraiment. Ceci, cependant, n'est pas d'accord avec le membre parallèle, ni avec les questions similaires suivantes.

Il est très visible à quel point les prophètes, qui, après tout, étaient les plus grands des moralistes pratiques, identifient la religion avec des objectifs justes et une conduite juste. Le début des mauvais cours se détourne de Iahvah ; le début de la réforme revient à Iahvah. Car le caractère de Iahvah tel qu'il a été révélé aux prophètes est l'idéal et la norme de la perfection éthique ; Il fait et aime l'amour, la justice et l'équité.

Jérémie 9:23 Si un homme détourne le regard de cet idéal, s'il se contente d'un standard inférieur à la Volonté et à la Loi du Tout-Parfait, alors et par là il sombre inévitablement dans l'échelle de la moralité. Les prophètes ne sont pas troublés par la question oiseuse des scolastiques médiévaux et des modernes sceptiques. Il ne leur est jamais venu à l'idée de se demander si Dieu est bon parce que Dieu le veut, ou si Dieu veut bien parce que c'est bon.

Le dilemme n'est, en vérité, pas meilleur qu'un puzzle verbal, si nous admettons l'existence d'une Divinité personnelle. Car l'idée de Dieu est l'idée d'un Être absolument bon, le seul Être tel ; la bonté parfaite est comprise comme étant réalisée nulle part ailleurs qu'en Dieu. Cela fait partie de Son essence et de Sa conception ; c'est l'aspect sous lequel l'esprit humain l'appréhende. Supposer la bonté existant en dehors de Lui, comme un objet indépendant qu'Il peut choisir ou refuser, c'est traiter d'abstractions vides.

On pourrait aussi bien se demander si le convexe peut exister en dehors de la nature concave, ou le mouvement en dehors d'une certaine vitesse. L'esprit humain peut appréhender Dieu dans ses perfections morales, parce qu'il lui est, à quelque distance qu'il soit, apparenté, une « divinae particula aurae » ; et elle peut tendre vers ces perfections à l'aide de la même grâce qui les révèle. Les prophètes ne connaissent pas d'autre origine ou mesure d'effort moral que celle que Iahvah leur fait connaître.

Dans le cas présent, l'accusation que Jérémie porte contre ses contemporains est un mensonge radical, un manque de sincérité, une infidélité : « ils s'accrochent » ou « s'accrochent à la tromperie, ils disent ce qui ne va pas » ou « honnête, direct ». Genèse 42:11 ; Genèse 42:19 Leur trahison envers Dieu et leur trahison envers leurs semblables sont les faces opposées du même fait.

S'ils avaient été fidèles à Iahvah, c'est-à-dire à Ses enseignements à travers les prophètes supérieurs et leurs propres consciences, ils auraient été fidèles les uns aux autres. L'amour indulgent de Dieu, sa tendre sollicitude d'entendre et de sauver, sont illustrés par les mots : « J'ai écouté et je n'ai entendu aucun homme se repentir de son mal, disant : Qu'ai-je fait ? (Le sentiment de la conscience frappée ne pouvait guère être mieux exprimé que par cette brève question.

) Mais en vain le Père Céleste attend-il les accents de pénitence et de contrition : « ils reviennent tous » - retournent encore et encore Psaume 23:6 - « dans leur propre course » ou « cours, comme un cheval qui court » allumé. "déverser": des eaux Psaume 78:20 , Psaume 78:20 "dans la bataille.

" L'empressement avec lequel ils suivent leurs propres désirs méchants, l'insouciance avec laquelle ils " donnent la bride à leur race sensuelle ", au mépris de Dieu et dans l'oubli volontaire des conséquences, est finement exprimé par la comparaison du cheval de guerre se précipitant tête baissée. . empressement dans la mêlée Job 39:25 « aussi » (ou « même ») « la cigogne dans les cieux nommé son temps knoweth et tourterelle, rapide et grue observer la saison de leur arrivée; mais Mon peuple ne connaît pas l'ordonnance de Iahvah » - ce qu'Il a voulu et déclaré être juste pour l'homme (Sa Loi ; « jus divinum, relligio divina »).

Le plus stupide des esprits ne peut manquer d'apprécier la force de ce beau contraste entre la régularité de l'instinct et les aberrations de la raison. Toutes les créatures vivantes sont soumises à des lois d'obéissance dont dépend leur bien-être. La vie de l'homme ne fait pas exception ; elle aussi est soumise à une loi – une loi qui est d'autant plus élevée que celle qui régit la simple existence animale que la raison, la conscience et l'aspiration spirituelle sont plus élevées que l'instinct et l'impulsion sexuelle.

Mais tandis que les formes inférieures de la vie obéissent aux lois de leur être, l'homme se rebelle contre elles et ose désobéir à ce qu'il sait être pour son bien ; bien plus, il se laisse tellement aveugler par la convoitise, la passion, l'orgueil et la volonté propre, qu'à la fin il ne reconnaît même pas la Loi - l'ordonnance de l'Éternel - pour ce qu'elle est réellement, la loi organique de son être véritable, la condition à la fois de son excellence et de son bonheur.

Le prophète rencontre ensuite une objection. Il vient d'alléguer une profonde ignorance morale, une ignorance coupable, contre le peuple. Il les suppose nier l'accusation, comme ils le firent sans doute souvent en réponse à ses remontrances cf. Jérémie 17:15 ; Jérémie 20:7 m²

« Comment pouvez-vous dire : « Nous sommes sages » - moralement sages- » « et l'enseignement de Iahvah est avec nous !" (« mais voici : LXX omet : l'un ou l'autre terme serait la plume mensongère des scribes l'a-t-elle faite ! » La référence est clairement à ce que les adversaires de Jérémie appellent « l'enseignement (ou 'loi : torah') de Iahvah » ; et il est également clair que le prophète accuse les "scribes" de la partie adverse d'avoir falsifié ou falsifié l'enseignement de Iahvah d'une manière ou d'une autre.

Cela signifie-t-il qu'ils déforment les termes d'un document écrit, comme le Livre de l'Alliance ou le Deutéronome ? Mais ils ne pouvaient guère le faire sans détection, dans le cas d'une œuvre qui n'était pas en leur possession exclusive. Ou bien Jérémie les accuse-t-il d'avoir mal interprété la loi sacrée, en mettant de fausses gloses sur ses préceptes, comme cela pourrait être fait dans un document juridique partout où il semblait y avoir place pour une divergence d'opinion, ou partout où coexistaient des interprétations traditionnelles contradictoires ? (Cf.

mes remarques sur Jérémie 7:31 ). L'hébreu peut indiquer ceci, car nous pouvons traduire : « Mais voici, dans le mensonge la plume mensongère des scribes l'a fait ! qui rappelle la description de saint Paul des païens comme changeant la vérité de Dieu en mensonge. Romains 1:26 La construction est la même que dans Genèse 12:2 ; Ésaïe 44:17 .

Ou, enfin, accuse-t-il hardiment ces complices des faux prophètes de forger des livres de loi supposés, dans l'intérêt de leur propre faction, et à l'appui des revendications et des doctrines des prêtres et des prophètes mondains ? Ce dernier point de vue est tout à fait admissible, pour autant que l'hébreu va, qui, cependant, n'est pas exempt d'ambiguïté. Il pourrait être rendu « Mais voici, en vain » ou « sans butée » Jérémie 3:23 « a travaillé la plume mensongère des scribes » ; prendre le verbe dans un sens absolu, ce qui n'est pas un usage courant.

Ruth 2:19 Ou nous pourrions transposer les termes pour "plume" et "mentir", et rendre, "Mais voici, en vain la plume des scribes a fabriqué le mensonge." En tout cas, le sens général est le même : Jérémie accuse non seulement les orateurs, mais les écrivains, du parti populaire de proférer leurs propres inventions au nom de Iahvah.

Ces scribes étaient les ancêtres spirituels de ceux du temps de notre Sauveur, qui « ont rendu la parole de Dieu sans effet au nom de leurs traditions ». Matthieu 15:6 "Pour le mensonge" veut dire, entretenir l'incrédulité populaire. Il pourrait également être rendu, « pour le mensonge, faussement », comme dans l'expression « jurer faussement », i.

e., pour tromperie. Il apparaît donc que des versions contradictoires et concurrentes de la loi étaient courantes à cette époque. Le Pentateuque a-t-il conservé des éléments des deux sortes, ou est-il homogène d'un bout à l'autre ? Des scribes de l'époque nous, hélas ! savent peu au-delà de ce que ce passage nous dit. Mais Esdras doit avoir eu des prédécesseurs, et l'on peut se rappeler que Baruch, l'ami et l'amanuensis de Jérémie, était aussi un scribe. Jérémie 36:26

« Les « sages » rougiront, ils seront consternés et pris ! Voici, la parole de Iahvah qu'ils ont rejetée, et quelle sorte de sagesse ont-ils ? » Jérémie 6:10 L'ensemble des adversaires de Jérémie, la populace ainsi que les prêtres et les prophètes, sont visés par « les sages », c'est-à-dire les sages dans leurs propres vanités ; Jérémie 7:8 il y a une référence ironique à leur propre hypothèse du titre.

Ces soi-disant sages, qui ont préféré leur propre sagesse à la direction du prophète, seront punis par la mortification de découvrir leur folie quand il sera trop tard. Leur folie sera l'instrument de leur ruine, car « Il prend les sages dans leur propre ruse » comme dans un piège. Proverbes 5:22

Ceux qui rejettent la parole de Iahvah, sous quelque forme que ce soit, n'ont pas d'autre lumière pour marcher ; ils doivent nécessairement marcher dans les ténèbres et trébucher à midi. Car la parole de Iahvah est la seule vraie sagesse, le seul vrai guide des pas de l'homme. Et c'est le genre de sagesse que nous offrent les Saintes Écritures ; non pas une sagesse purement spéculative, non pas ce que l'on entend communément par les termes science et art, mais la connaissance inestimable de Dieu et de sa volonté nous concernant ; une sorte de connaissance qui est au-delà de toute comparaison la plus importante pour notre bien-être ici et au-delà.

Si cette sagesse divine, qui se rapporte à la bonne conduite de la vie et à la juste éducation des plus hautes facultés de notre être, semble une petite affaire à n'importe quel homme, le fait argumente de sa part l'aveuglement spirituel ; il ne peut diminuer la gloire de la sagesse céleste.

Certaines personnes bien intentionnées mais erronées aiment maintenir ce qu'elles appellent « l'exactitude scientifique de la Bible », signifiant ainsi une harmonie essentielle avec les dernières découvertes, ou même les hypothèses les plus récentes, de la science physique. Mais même soulever une question aussi absurde, que ce soit en tant qu'avocat ou en tant qu'agresseur, c'est se rendre coupable d'un grossier anachronisme, et trahir une ignorance incroyable de la valeur réelle des Écritures.

Cette valeur me paraît inestimable. Mais discuter de « l'exactitude scientifique de la Bible » me semble être aussi hors de propos pour toute question utile que de discuter de la précision météorologique du Mahabharata, ou de la merveilleuse chimie du Zendavesta, ou des révélations physiologiques du Coran, ou l'anthropologie éclairée des Nibelungenlied.

Un homme peut rejeter la parole de Iahvah, il peut rejeter la parole de Christ, parce qu'il suppose qu'elle n'est pas suffisamment attestée. Il peut insister pour que la preuve qu'il s'agisse de Dieu tombe en panne, et il peut se flatter qu'il est une personne de discernement supérieur, parce qu'il perçoit un fait auquel la multitude de croyants est apparemment aveugle. Mais quel genre de preuve aurait-il ? Exige-t-il plus que le cas ne l'admet ? Quelque présage sur la terre, le ciel ou la mer, qui en réalité serait tout s'expliquer par les lois ordinaires de la causalité physique ? Exiger une sorte de preuve qui n'est pas pertinente pour le sujet n'est pas une marque de prudence et de jugement supérieurs,

La pure vérité est, et le fait est abondamment illustré par les enseignements des prophètes et, surtout, de notre divin Seigneur, que les vérités morales et spirituelles s'auto-attestent aux esprits capables de les réaliser : et elles n'ont plus besoin de corroboration supplémentaire. que le témoignage ultime des sens d'une personne saine d'esprit.

Or la Bible dans son ensemble est un répertoire unique de telles vérités ; c'est le secret de son influence séculaire dans le monde. Si un homme ne se soucie pas de la Bible, s'il n'a pas appris à en apprécier cet aspect, s'il ne l'aime pas précisément à cause de cela, moi, à mon tour, je me soucie très peu de son opinion sur la Bible. Il peut y avoir beaucoup dans la Bible qui est autrement précieux, qui est précieux comme histoire, comme tradition, comme portant sur des questions d'intérêt pour l'ethnologue, l'antiquaire, l'homme de lettres.

Mais ces choses sont l'enveloppe, c'est-à-dire le noyau ; ce sont les accidents, c'est la substance ; ce sont les vêtements du corps, c'est-à-dire l'esprit immortel. Un homme qui n'a pas ressenti cela doit encore apprendre ce qu'est la Bible dans son texte tel que nous l'avons maintenant, Jérémie se met à dénoncer le châtiment des prêtres et des prophètes, dont les oracles frauduleux et les fausses interprétations de la Loi ont servi leur propre cupidité avide , et qui aplanit l'état alarmant des choses par de fausses assurances que tout allait bien ( Jérémie 8:10 ).

La Septante, cependant, omet tout le passage après les mots : « C'est pourquoi je donnerai leurs femmes à d'autres, leurs champs aux conquérants ! et comme ces mots sont évidemment un abrégé de la menace, Jérémie 6:12 , cf. Deutéronome 28:30 tandis que le reste du passage concorde mot pour mot avec Jérémie 6:13 , on peut supposer qu'un éditeur ultérieur l'a inséré ici dans la marge, comme généralement à propos (cf.

Jérémie 6:10 à Jérémie 8:9 ), d'où il s'est glissé dans le texte. Il est vrai que Jérémie lui-même aime la répétition, mais pas pour interrompre le contexte, comme semble le faire le "donc" de Jérémie 8:10 .

D'ailleurs, les "sages" de Jérémie 8:8 sont les gens sûrs d'eux; mais si ce passage est en place ici, "les sages" de Jérémie 8:9 devront se comprendre de leurs faux guides, les prophètes et les prêtres. Considérant que, si le passage est omis, il y a une continuité manifeste entre le neuvième verset et le treizième : le feuillage est flétri, et je leur ai donné la destruction" (ou "le dynamitage").

La menace d'ouverture est apparemment citée du prophète contemporain Sophonie. Sophonie 1:2 Le sens du reste du verset n'est pas tout à fait clair, du fait que la dernière clause du texte hébreu est sans doute corrompue. Nous pourrions supposer que le terme « lois » était tombé, et rendre, « et je leur ai donné des lois qu'ils transgressent.

" cf. Jérémie 5:22 ; Jérémie 31:35 La Vulgate a une traduction presque littérale, qui donne le même sens : " et dedi eis quae praetergressa sunt. " La Septante omet la clause, probablement en raison de sa difficulté.

Il se peut que les mauvaises récoltes et la pénurie soient menacées. cf. Jérémie 14:1 , Jérémie 5:24 Dans ce cas, nous pouvons corriger le texte de la manière suggérée ci-dessus ; Jérémie 17:18 , pour Amos 4:9 ).

D'autres comprennent le verset dans un sens métaphorique. La langue semble teintée d'une réminiscence de Michée 7:12 ; et les "raisins", les "figues" et le "feuillage" peuvent être les fruits de la justice, et la nation est comme la vigne infructueuse d'Isaïe Ésaïe 5:1 ou le figuier stérile de notre Seigneur, Matthieu 21:19 propre à la destruction ( cf.

aussi Jérémie 6:9 et Jérémie 7:20 ). Un autre passage qui ressemble au présent est Habacuc 3:17 "Car le figuier ne fleurira pas, et il n'y aura pas de rendement sur les vignes; le produit de l'olive décevra, et les champs ne produiront pas de nourriture.

« Il était naturel que le travail du sol fût négligé au bruit d'une invasion. Les paysans se pressaient dans les places fortes, et abandonnaient à leur sort vignes, vergers et champs de blé. Jérémie 7:14 Cela conduirait, bien sûr, à la pénurie et le besoin, et aggraver les horreurs de la guerre avec celles de la disette et de la famine.

Je pense que le passage d'Habacuc est un parallèle précis avec celui qui est devant nous. Tous deux envisagent une invasion chaldéenne, et tous deux anticipent ses effets désastreux sur l'élevage. Il est possible que le texte original disait : « Et je leur ai donné (je leur donnerai) leur propre travail » ( c'est-à-dire le fruit de celui-ci : utilisé pour le travail des champs, Exode 1:14 ; des gains du travail.

Ésaïe 32:17 Ceci, qui est une pensée fréquente chez Jérémie, forme un proche du verset très approprié. L'objection est que le prophète n'utilise pas ce terme particulier pour "travailler" ailleurs. Mais le fait qu'il ne se produise qu'une seule fois pourrait avoir causé sa corruption. (Un autre terme, qui ressemblerait beaucoup à la lecture actuelle, et donnerait à peu près le même sens que ce dernier) "leurs produits.

" Ceci aussi, en tant qu'expression très rare, connue seulement de Josué 5:11 , pourrait avoir été mal compris et modifié par un éditeur ou un copiste. Il s'apparente à l'araméen et il y a d'autres aramaïsmes dans notre prophète. Une chose est certain; Jérémie ne peut pas avoir écrit ce qui apparaît maintenant dans le texte massorétique.

Il est maintenant précisé quel est le mal menacé, dans une belle strophe de clôture, dont plusieurs expressions rappellent la magnifique alarme du prophète sur la venue des Scythes (cf. Jérémie 4:5 avec Jérémie 8:14 ; Jérémie 4:15 avec Jérémie 8:16 ; Jérémie 4:19 avec Jérémie 8:18 ).

Ici, cependant, la coloration est plus sombre et la morosité ambiante de l'image n'est soulagée par aucune lueur d'espoir. Le premier morceau appartient au règne de Josias, celui-ci à celui du sans valeur Jojakim. Dans l'intervalle entre les deux, le déclin moral et la désintégration sociale et politique avaient progressé à une vitesse terriblement accélérée, et Jérémie savait que la fin ne pouvait pas être loin.

La nouvelle fatale de l'invasion est arrivée, et il sonne l'alarme à ses compatriotes. « Pourquoi restons-nous immobiles » (dans une stupéfaction silencieuse) ? "rassemblez-vous, afin que nous puissions entrer dans les villes défendues, et vous taire" (ou "émerveillé, stupéfait", avec terreur) "là! car Iahvah notre Dieu nous a fait taire" (avec une terreur muette) "et nous a donné de l'eau de du fiel à boire ; car nous avons transgressé vers Iahvah. Nous avons cherché la paix » ou, bien, la prospérité, « et il n'y a rien de bon ; pour un temps de guérison, et voici la peur panique ! Ainsi, le prophète représente l'effet de la mauvaise nouvelle sur la population rurale.

Au début, ils sont pris par surprise ; puis ils se réveillent de leur torpeur pour se réfugier dans les villes fortifiées. Ils reconnaissent dans le trouble un signe de la colère de Iahvah. Leurs espoirs de retrouver la prospérité sont anéantis dans l'œuf ; les blessures du passé ne doivent pas être guéries ; le pays s'est à peine remis d'un choc, qu'un autre coup plus meurtrier s'abat sur lui. Le verset suivant décrit plus particulièrement la nature de la mauvaise nouvelle ; l'ennemi, semble-t-il, était effectivement entré dans le pays, et n'avait donné aucune indication incertaine de ce à quoi les Judéens pouvaient s'attendre, par ses ravages sur la frontière nord.

« De Dan se fit entendre le reniflement de ses chevaux ; au son des hennissements de ses destriers, tout le pays trembla ; et ils entrèrent » (dans le pays) « et dévorèrent le pays et sa plénitude, une ville et ceux qui y habitaient." C'est ce que les envahisseurs ont fait ville après ville, une fois la frontière franchie ; ravageant son domaine, et saccageant le lieu lui-même. Peut-être, cependant, vaut-il mieux prendre les parfaits comme prophétiques, et rendre : « De Dan sera entendu.

tremblera : et ils viendront et dévoreront le pays », etc. Cela facilite la connexion avec le verset suivant, qui a certainement une référence future : « Car voici, je suis sur le point d'envoyer » (ou simplement, « J'envoie » ) "contre vous les serpents." Ésaïe 11:8 , un serpent petit mais très venimeux; ( Aquila basili Vulg.

regulus), "pour qui il n'y a pas de charme, et ils vous mordront! dit Iahvah." Si les temps sont censés décrire ce qui s'est déjà passé, alors la connexion de la pensée peut être exprimée ainsi : tout ce mal dont vous avez entendu parler est arrivé, non par simple malheur, mais par la volonté divine : Iahvah lui-même l'a fait , et le mal ne s'arrêtera pas là, car il a l'intention d'envoyer ces serpents destructeurs au milieu de vous. cf. Nombres 21:6

Le dix-huitième verset commence en hébreu par un mot hautement anormal, qui est généralement censé signifier « ma source de réconfort ». Mais à la fois l'étrangeté de la forme elle-même, qui peut difficilement être comparée dans la langue, et le sens indifférent qu'elle donne, et l'incertitude de l'hébreu MSS., et les variations des anciennes versions, indiquent que nous avons ici une autre corruption du texte.

Certaines copies hébraïques divisent le mot, et ceci est soutenu par la Septante et la version Syro-Hexaplar, qui traitent le verset comme la conclusion de Jérémie 8:17 , et rendent "et ils vous mordront" incurablement, avec la douleur de votre perplexe cœur"' (Syro-Hex. "sans cure"). Mais si la première partie du mot est « sans » (« faute de »), quelle est la seconde ? Aucune racine telle que les lettres existantes l'impliquent ne se trouve en hébreu ou dans les langues apparentées.

Le Targum ne nous aide pas : « Parce qu'ils se moquaient » « des prophètes qui leur ont prophétisé, je leur apporterai tristesse et soupirs » « à cause de leurs péchés : sur eux, dit le prophète, mon cœur est faible, " Il est évident que cela ne vaut pas mieux qu'une sorte de calembour sur les mots du texte massorétique. J'incline à lire "Comment vais-je me réconforter? Sur moi est la douleur; sur moi mon cœur est malade.

" Le prophète écrirait pour "contre", sans suffixe. Job 9:27 ; Job 10:20 Le passage ressemble beaucoup à Jérémie 4:19 .

Une autre correction possible est : « Iahvah fait jaillir de la tristesse sur moi » : d'après l'archétype d' Amos 5:9 ; mais je préfère le premier.

Jérémie termine la section avec une effusion de sa propre tristesse écrasante devant le spectacle déchirant des calamités nationales. Aucun lecteur doué d'un certain degré de sensibilité ne peut douter de la sincérité du patriotisme du prophète, ou de la volonté avec laquelle il aurait donné sa propre vie pour le salut de son pays. Ce seul passage en dit assez pour disculper son auteur de l'accusation d'indifférence, bien plus de trahison envers sa patrie.

Il s'imagine entendre le cri du peuple captif, qui a été emporté par l'envahisseur victorieux dans un pays lointain : « Écoutez ! le son du cri implorant de la fille de mon peuple d'un pays lointain ! pas à Sion? ou son roi n'est-il pas en elle?"'. cf. Michée 4:9 Telle sera la parole désespérée des exilés de Juda et de Jérusalem; et le prophète s'empresse d'y répondre par une autre question, qui explique leur ruine par leur déloyauté envers ce Roi céleste ; « O pourquoi m'ont-ils vexé avec leurs images taillées, avec des vanités étrangères ? » Comparez une question et une réponse similaires dans un discours antérieur.

Jérémie 5:19 On peut douter que les paroles pathétiques qui suivent - "La moisson est passée, la récolte des fruits est terminée, mais nous, nous ne sommes pas délivrés!" - doivent être considérées comme une plainte supplémentaire des captifs , ou comme une référence par le prophète lui-même aux espoirs de délivrance qui avaient été nourris en vain, mois après mois, jusqu'à la fin de la saison des campagnes.

En Palestine, les cultures céréalières sont récoltées en avril et mai, la récolte des fruits tombe en août. Pendant tous les mois d'été, Jojakim, en tant que vassal de l'Égypte, avait peut-être espéré ardemment une intervention décisive de ce côté-là. Qu'il était à l'époque en bons termes avec ce pouvoir ressort du fait qu'il a été autorisé à ramener des réfugiés de son territoire. Jérémie 26:22 m²

Une disposition pour l'extradition des délinquants se trouve dans le traité beaucoup plus ancien entre Ramsès II et le roi de la Chetta syrienne (XIVe siècle avant JC). Mais peut-être le prophète fait-il allusion à l'une de ces fréquentes échecs des récoltes, qui ont infligé tant de misère à son peuple, cf. Jérémie 7:13 ; Jérémie 3:3 ; Jérémie 5:24 et qui étaient un incident naturel de temps d'instabilité politique et de danger.

Dans ce cas, dit-il, la récolte est passée et nous a laissé sans aide et déçu. Je préfère la référence politique, bien que notre connaissance de l'histoire de la période soit si maigre que les détails ne puissent être déterminés.

Il ressort assez clairement de l'énoncé lyrique qui suit ( Jérémie 8:21 ), que de lourds désastres s'étaient déjà abattus sur Juda : !" Cela peut difficilement être une pure anticipation. Les deux versets suivants peuvent être un fragment de l'une des élégies du prophète ( qinoth ).

En tout cas, ils rappellent le mètre de Lamentations 4:1 ; Lamentations 5:1 :

Doth baume à Galaad échouer?

Le guérisseur échoue-t-il là-bas ?

Pourquoi n'est-il pas lié

La blessure mortelle de mon peuple ?

"Oh que ma tête étaient des ressorts,

Mon œil est une fontaine de larmes !

De pleurer jour et nuit

À cause de la mort de mon peuple."

Il n'est pas impossible que ces deux quatrains soient cités de l'élégie du prophète sur la dernière bataille de Megiddo et la mort de Josias. Des fragments similaires semblent se produire en dessous de Jérémie 9:17 ; Jérémie 9:20 dans les instructions aux femmes en deuil, les chanteurs professionnels de chants funèbres sur les morts.

La beauté de toute la strophe, en tant qu'effusion de douleur inexprimable, est trop évidente pour exiger beaucoup de commentaires. La question frappante « N'y a-t-il pas de baume en Galaad, n'y a-t-il pas de médecin là-bas ? » est passé dans le dialecte commun de l'aphorisme religieux : et on peut en dire autant du cri désespéré : « La moisson est passée, l'été est fini, et nous ne sommes pas sauvés !

Les blessures de l'État ne sont plus guéries ; mais comment, demande-t-on, cela peut-il être ? La nature livre-t-elle un baume souverain aux blessures corporelles, et n'y a-t-il nulle part de remède à celles de l'organisme social ? C'était sûrement quelque chose d'anormal, d'étrange et de contre nature. cf. Jérémie 8:7 "N'y a-t-il pas de baume en Galaad ?" Oui, on le trouve maintenant ici d'autre (cf.

Plin., "Hist. Nat.," 12:25 ad init . " Sed omnibus odoribus praefertur balsamum, uni terrarum Judaeae, concessum "). Alors Iahvah s'est-il moqué de nous, en fournissant un remède pour le moindre mal, et en nous laissant une proie désespérée pour le plus grand ? La question touche aux racines de la foi. Non seulement y a-t-il une analogie entre les deux royaumes de la nature et de l'esprit ; dans un sens, le monde physique tout entier est une ébauche de choses invisibles, une manifestation du spirituel.

Est-il concevable que l'ordre règne partout dans la sphère inférieure et que le chaos soit l'état normal de la sphère supérieure ? Si nos plus bas besoins sont satisfaits par des provisions adaptées de la manière la plus merveilleuse à leur satisfaction, pouvons-nous supposer que les plus nobles - ces envies par lesquelles nous nous distinguons des créatures irrationnelles - n'ont pas aussi leurs satisfactions incluses dans le schéma du monde ? Supposer que c'est la preuve soit d'une déraison capricieuse, soit d'un criminel manque de confiance dans l'Auteur de notre être.

« N'y a-t-il pas de baume en Galaad ? N'y a-t-il pas de guérisseur là-bas ? Il existe une panacée pour les malheurs d'Israël : la « loi » ou l'enseignement de Iahvah ; il y a un Guérisseur en Israël, Iahvah Lui-même, Jérémie 3:22 ; Jérémie 17:14 qui a déclaré de Lui-même : « Je blesse et je guéris.

" Deutéronome 32:39 ; Deutéronome 30:17 ; Deutéronome 33:6 "Pourquoi donc aucun bandage n'est-il appliqué à la fille de mon peuple ?" en elle?" Jérémie 8:19 La réponse il y a, oui! ce n'est pas que Iahvah manque; c'est que la culpabilité nationale travaille son propre châtiment. pour contraindre les gens, s'il en est, à la bonne conclusion et à la bonne réponse.

Le baume précieux est la gloire distinctive du pays montagneux de Galaad, et la connaissance de Iahvah est la gloire distinctive de son peuple Israël.

Personne, alors, n'appliquera-t-il le vrai remède au mal de l'État ? Non, car les prêtres et les prophètes et les gens "ne savent pas, ils ont refusé de savoir" Iahvah. Jérémie 8:5 La nation ne se tournera pas vers le Guérisseur et ne vivra pas. Ce sont leurs malheurs qu'ils ne haïssent pas leurs péchés. Il ne reste plus à Jérémie qu'à chanter le chant funèbre de sa patrie.

En pleurant sur leur fatalité inévitable, le prophète abhorre de toute son âme la méchanceté de son peuple, et aspire à fuir la triste scène de la trahison et de la tromperie. "O que j'aie eu dans le désert un lieu d'hébergement d'hommes en voyage" - un khan solitaire sur une piste de caravane, dont les murs nus et non meublés, et le silence presque oppressant, seraient un échange reconnaissant pour le luxe et l'émeute bruyante de Judah majuscule - « afin que je puisse quitter mon peuple et m'éloigner du milieu d'eux ! Le même sentiment s'exprime dans le soupir du psalmiste, qui est peut-être Jérémie lui-même : « O pour les ailes d'une colombe ! Psaume 55:6 sqq.

Le même sentiment s'est souvent manifesté dans le retrait réel du monde. Et dans certaines circonstances, dans certains états de religion et de société, la vie solitaire a ses avantages particuliers. La vie des villes est sans doute mouvementée, pratique, intensément réelle ; mais ses affaires ne sont pas toujours du genre ennoblissant, sa pratique dans la tension et la lutte de la concurrence égoïste est souvent nettement hostile à la croissance et au jeu des meilleurs instincts de la nature humaine ; son intensité est souvent le simple résultat du confinement des énergies multiples de l'esprit dans un canal étroit, de la concentration de tout le complexe des pouvoirs et des forces humaines sur le seul but de l'avancement et de l'autoglorification ; et sa réalité est par conséquent une illusion, phénoménale et transitoire comme les prix insignifiants qui absorbent tout son intérêt, absorbent tout son dévouement,

Ce n'est pas sur la grande mer, ni dans le désert solitaire, que les hommes apprennent à remettre en question la bonté, la justice, l'être même de leur Créateur. L'athéisme naît dans les déserts peuplés des villes, où les êtres humains se pressent, non pour se bénir, mais pour se chasser les uns les autres ; où riches et pauvres vivent côte à côte, mais sont séparés par le gouffre de l'indifférence cynique et du dédain social ; où l'égoïsme dans ses formes les plus laides est endémique, et est la règle de la vie avec des multitudes : - l'égoïsme qui saisit l'avantage personnel et est sourd aux cris de douleur humaine ; l'égoïsme qui appelle toutes sortes de fraudes et de ruses des moyens légitimes pour atteindre ses fins sordides ; et l'égoïsme du vice flagrant, dont l'activité n'est pas seulement terrestre et sensuelle, mais aussi diabolique, comme impliquant directement la dégradation et la ruine des âmes humaines.

Pas étonnant que ceux dont les yeux ont été aveuglés par le dieu de ce monde, ne voient aucune preuve d'un autre Dieu ; il n'est pas étonnant que ceux dans le cœur desquels un amour de soi grossier ou subtil a séché les sources de pitié et d'amour puissent se moquer de l'idée même d'un Dieu compatissant ; pas étonnant qu'une âme, ébranlée au plus profond par la contemplation de ce mélange ahurissant de cruauté et de misère, soit tentée de douter qu'il y ait vraiment un Juge de toute la terre, qui fasse le bien.

Il n'y a pas de vérité, pas d'honneur dans leurs relations les uns avec les autres ; le mensonge est la note dominante de leur existence sociale : « Ce sont tous des adultères, une foule de traîtres ! L'accusation d'adultère n'est pas une métaphore. Jérémie 5:7 Là où le sens des sanctions religieuses s'affaiblit ou fait défaut, le lien conjugal n'est plus respecté ; et ce que peut-être la convoitise a commencé, se termine par la convoitise, et l'homme et la femme sont infidèles l'un à l'autre, parce qu'ils sont infidèles à Dieu.

"Et ils plient leur langue, leur arc, faussement." La langue est comme un arc dont les mots sont les flèches. Les malfaiteurs « tendent leur flèche, le mot amer. pour tendre une embuscade à l'homme irréprochable ». Psaume 64:4 ; cf. Psaume 11:2 La métaphore est courante dans le langage de la poésie ; nous en avons un exemple dans "J'ai tiré une flèche en l'air" de Longfellow, et les "mots ailés" familiers d'Homère sont une expression apparentée.

D'autres rendent « et ils plient la langue comme leur arc de mensonge », comme si le terme « sheqer, mendacium » était une épithète qualifiant le terme d'« arc ». Je l'ai pris adverbialement, un usage justifié par Psaume 38:20 ; Psaume 69:5 ; Psaume 119:78 ; Psaume 119:86 . En anglais familier, on dit qu'un homme qui exagère une histoire « tire le long arc ».

Leur langue est un arc avec lequel ils lancent des mensonges sur leurs voisins, « et ce n'est pas par la vérité » - fidélité, honneur, intégrité - « qu'ils deviennent puissants dans le pays » ; leurs richesses et leur pouvoir sont le fruit de l'art, de la fraude et de la démesure. Comme il a été dit dans un discours précédent, "leurs maisons sont pleines de tromperie, donc elles deviennent grandes et amassent des richesses". Jérémie 5:27 "Par la vérité", ou plus littéralement "à la vérité, selon la règle ou la norme de la vérité selon cf.

Ésaïe 32:1 à droite « ; Genèse 1:11 . « Selon son espèce » Avec l'idée du verbe, on peut comparer Psaume 112:2 » Puissant dans le pays est devenu sa semence.

" cf. aussi Genèse 7:18 Le passage Jérémie 5:2 , est essentiellement semblable au présent, et est le seul d'ailleurs où l'on trouve le terme " par vérité ". L'idiome semble certain, et le parallèle passages, surtout Jérémie 5:27 , semblent établir la traduction donnée ci-dessus ; sinon on pourrait être tenté de rendre : "ils tendent leur langue, leur arc, pour mentir," Jérémie 5:2 "et ce n'est pas pour la vérité sont forts dans le pays." " Noblesse oblige " n'est pas leur maxime ; ils usent de leur rang et de leurs richesses à des fins indignes.

« Car de mal en mal ils sortent » - ils vont d'une méchanceté à une autre, ajoutant péché sur péché. Apparemment, une métaphore militaire. Ce qu'ils ont et ce qu'ils sont est mauvais, et ils vont de l'avant pour obtenir de nouvelles conquêtes du même genre. Ni le bien ni le mal ne sont stationnaires ; le progrès est la loi de chacun - "et moi ils ne connaissent pas, dit Iahvah" - ils ne savent pas que je suis la vérité même, et donc irrémédiablement opposé à toute cette fraude et ce mensonge.

« Prenez garde, chacun de ses compagnons, et ne vous confiez à aucun frère ; car tout frère jouera sûrement le Jacob, et tout compagnon s'occupera de calomnier. Et ils trompent chacun son prochain, et ils ne disent pas la vérité : ils ont entraîné leur langue à dire des mensonges, à pervertir " leur chemin, Jérémie 3:21 " ils peinent.

» Jérémie 20:9 ; cf. Genèse 19:11 : Genèse 19:11 « Ton habiter est au milieu de la tromperie ; par tromperie ils refusent de me connaître, dit Iahvah" ( Jérémie 8:3 ).

Comme Michée s'était plaint avant lui, Michée 7:5 et comme l'amère expérience l'avait enseigné notre prophète, Jérémie 11:18 sqq., Jérémie 12:6 ni ami ni frère n'était digne de confiance; et que ce n'était pas simplement la caractéristique mélancolique d'un âge dégénéré, est suggérée par la référence aux intrigues non fraternelles du lointain ancêtre du peuple juif, dans le portrait traditionnel dont les meilleurs et les pires traits du caractère national se reflètent avec une vérité et une vivacité merveilleuses, Chaque frère ne manquera pas de jouer le Jacob ( Genèse 25:29 ss.

, Genèse 27:36 ; Osée 12:4 ), déjouer, escroquer, supplanter : la ruse et la ruse serviront à l'acquisition. Mais bien qu'un amour démesuré de l'acquisition puisse encore sembler être particulièrement caractéristique de la race juive, comme dans les temps anciens il distinguait les nations cananéenne et sémitique en général, la tendance à flatter et à aller trop loin avec son prochain est si loin d'y être confinée que certains spéculateurs éthiques modernes n'ont pas hésité à considérer cette tendance comme un instinct originel et naturel de l'humanité.

Le fait, cependant, pour lequel ceux qui expliqueraient la nature humaine sur des bases purement "naturelles" sont tenus de fournir une explication rationnelle, n'est pas tant cet aspect de celle-ci qui est bien connu pour ressembler aux instincts des animaux inférieurs jamais depuis le début de l'observation, mais l'aspect de révolte et de protestation contre ces impulsions inférieures que nous trouvons si puissamment reflétées dans les documents de la religion supérieure, et qui font de milliers de vies une guerre perpétuelle.

Jérémie présente son image de la tromperie universelle et de la dissimulation de son propre temps comme quelque chose de particulièrement choquant et surprenant pour le bon sens commun, et d'une révolte indicible aux yeux de Dieu, le Juge de tous. Et pourtant, la difficulté pour le lecteur moderne est de détecter une différence essentielle entre la nature humaine d'alors et la nature humaine d'aujourd'hui, entre ces temps et ceux-ci. Il est encore vrai que l'avarice et la luxure détruisent l'affection naturelle ; que les liens du sang et de l'amitié ne sont pas une protection contre un amour impie de soi.

Le travail de calomnie et de fausse représentation n'est pas laissé aux ennemis avoués ; votre propre connaissance ratifiera leur envie, leur méchanceté ou leur simple mauvaise volonté de cette manière indigne. Un enfant simple peut dire la vérité ; mais il faut dresser les langues à l'art du mensonge, que ce soit en commerce ou en diplomatie, en politique ou dans la presse écrite, dans l'art du vendeur ou dans celui de l'agitateur et du démagogue.

Les hommes s'efforcent encore de pervertir leur voie et se donnent autant de mal à devenir des scélérats accomplis que les honnêtes gens en prennent à exceller dans la vertu. La tromperie est toujours l'atmosphère et l'environnement social, et « par la tromperie » les hommes « refusent de connaître Iahvah ». La connaissance, la reconnaissance, le souvenir constant de ce qu'est Iahvah et de ce que Sa loi exige, ne convient pas à l'homme de mensonges ; ses objets l'obligent à fermer les yeux sur la vérité.

Les hommes « ne veulent pas » et « ne veulent pas », pour connaître les obstacles moraux qui s'opposent à l'égoïsme et à la satisfaction de soi. Le péché est toujours une question de choix, pas de nature, ni de circonstances seulement. Désirer être délivré du mal moral est, jusqu'à présent, un désir de connaître Dieu.

« Ton habiter est au milieu de la tromperie » : qui qui jamais lève un œil au-dessus des choses du temps n'a parfois ressenti ainsi ? "C'est un pays chrétien." Pourquoi? Parce que la majorité est aussi déterminée à se plaire, aussi insouciante de Dieu, aussi impitoyablement et systématiquement oublieuse des droits et des revendications des autres, qu'elle l'aurait été si on n'avait jamais entendu parler de Christ ? Un pays chrétien ? Pourquoi? Est-ce parce que l'on peut se vanter de quelque deux cents formes ou modes de croyance chrétienne supposée, différenciées les unes des autres par Dieu sait quels mots obscurs, qui avec le temps sont devenus vides de sens et obsolètes ; tandis que l'ancienne mauvaise volonté survit, et que les anciennes lignes de division demeurent, et que les chrétiens se tiennent à l'écart des chrétiens dans un état de dissension et de désunion qui méprise et déshonore Christ, et doit être très cher au diable? Certaines personnes sont assez audacieuses pour défendre cet horrible état de choses en lançant un cri de libre-échange dans la religion. Mais la religion n'est pas un métier, pas une chose dont on profite, sauf avec Simon Magus et ses nombreux fidèles tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Église.

Un pays chrétien ! Mais la rage de l'avarice, le culte de Mammon, n'est pas moins endémique à Londres que dans la vieille Jérusalem. Si les formes les plus violentes d'oppression et d'extorsion sont freinées parmi nous par l'organisation plus complète de la justice publique, le fait n'a fait que développer des modes d'attaque nouveaux et plus insidieux contre les faibles et les imprudents. La tromperie et la fraude ont été mises sur leur courage par le défi de la loi, et des milliers de personnes sont volées et pillées par des dispositifs que la loi peut difficilement atteindre ou restreindre.

Regardez où est assise l'araignée humaine, tissant sa toile de ruse, afin qu'elle puisse attraper et dévorer les hommes ! Regardez les appâts merveilleux que le marchand d'entreprise jette jour après jour à la faiblesse et à la cupidité humaines ! L'appelez-vous astucieux, intelligent et entreprenant ? C'est un triste rôle à jouer dans la vie, celui de leurre de Satan, tentant ses semblables à leur perte. Regardez les publicités mensongères qui croisent vos yeux partout où vous vous tournez, et rendent les rues de cette grande ville presque aussi hideuses au point de vue du goût qu'à celui de la morale ! Quelle ressource dégradante ! De s'en sortir par la diffusion laborieuse de mensonges, par de faux prétextes, qu'on sait être faux ! Et pour faire le commerce de la misère humaine - pour susciter des espoirs qui ne pourront jamais se réaliser - pour ajouter aux affres de la maladie l'intelligence de la déception et le malheur d'un désespoir plus profond,

Un pays chrétien : où Dieu est nié sur l'estrade et dans la presse ; où un roman est certain d'avoir une grande popularité si son but est de saper les fondements de la foi chrétienne ; où l'athéisme est confondu avec l'intelligence, et un agnosticisme incohérent pour le résultat le plus élevé de la logique et de la raison ; où la luxure flagrante marche dans les rues sans reproche, sans vergogne ; où toute autre personne que vous rencontrez est un joueur sous une forme ou une autre, et les commerçants et les ouvriers et les fainéants et les garçons de courses sont tous avides du résultat des courses, et, tout excité de connaître les prévisions d'un pronostiqueur rusé, d'un savant de la presse à demi-penny !

Un pays chrétien : où les riches et les nobles n'ont pas de meilleur usage pour la richesse abondante que l'entraînement des chevaux, et pas de mode de récréation plus élevé que la chasse et l'abattage d'innombrables oiseaux et bêtes ; où certains doivent pourrir dans des repaires de fièvre, vêtus de haillons, languissant de nourriture, étouffant par manque d'air et de place ; tandis que d'autres dépensent des milliers de livres sur un coup de tête, un banquet, une fête, un jouet pour une femme blonde.

Je ne suis pas socialiste, je ne nie pas à un homme le droit de faire ce qu'il veut de ce qu'il veut, et je pense que l'ingérence de l'État serait au dernier degré désastreuse pour le pays. Mais j'affirme la responsabilité devant Dieu des riches et des grands ; et je nie que ceux qui vivent et dépensent pour eux seuls soient dignes du nom de chrétien.

Un pays chrétien : où les êtres humains meurent, année après année, dans les agonies indicibles et inimaginables de la folie canine, et les chiens sont gardés par milliers dans des villes surpeuplées, afin que le sacrifice au démon de l'égoïsme et au diable moqueur de la vanité ne puisse jamais manque ses victimes ! Il y a un culte plus qu'égyptien d'Anubis, dans l'engouement niais qui prodigue de la tendresse à une brute impure, et investit crédulement l'instinct des plus hauts attributs de la raison ; et il y a un engouement pire que païen dans le cœur qui peut dorloter un chien, et être tout à fait indifférent à l'impuissance et aux souffrances des enfants des pauvres.

Et les gens iront à l'église, et entendront ce que le prédicateur a à dire, et "penseront qu'il a dit ce qu'il aurait dû dire", ou non, selon le cas, et retourneront à leurs propres habitudes de vie mondaine, comme une évidence. Oh oui! c'est un pays chrétien, le nom du Christ y est nommé depuis quinze siècles ; et c'est pourquoi Christ le jugera.

« Par conséquent, ainsi dit Iahvah Sabaoth : Voici, je suis sur le point de les fondre et de les mettre à l'épreuve » ; Job 12:11 ; Juges 17:4 ; Jérémie 6:25 « car comment dois-je faire face à » (« la méchanceté de », LXX : le terme est tombé du texte hébreux : cf.

Jérémie 4:4 , Jérémie 7:12 ) "la fille de Mon peuple ?" C'est le sens des désastres qui se sont abattus et qui s'abattent encore aujourd'hui sur le pays. Iahvah fondra et testera ce minerai humain rugueux et intraitable dans la fournaise ardente de l'affliction ; la tension de manque de sincérité qui la traverse, la nature terreuse basse, ne peut qu'ainsi être séparée et purgée.

Ésaïe 48:10 "Une flèche mortelle" (LXX une "blessante", c'est -à- dire qui ne manque pas, mais frappe et tue) "est leur langue; tromperie elle parla: de sa bouche il parle paix avec son compagnon, et intérieurement, il tend son embuscade. Psaume 55:22 Le verset précise à nouveau la méchanceté dont on se plaint et justifie notre restauration de ce mot dans le verset précédent.

Peut-être, avec le Peshito syriaque et le Targum, devrions-nous plutôt rendre : « une flèche pointue est leur langue. Il y a un dicton arabe cité par Lane, "Tu as aiguisé ta langue contre nous", qui semble présenter une racine apparentée cf. Psaume 52:3 ; Psaume 57:4 Proverbes 25:18, Psaume 57:4, Proverbes 25:18 La Septante a peut-être raison, avec sa lecture probable : « les paroles de sa bouche sont trompeuses ». Cela améliore certainement la symétrie du verset.

« Pour de telles choses » (emphase) « ne dois-je pas » - ou « ne devrais-je pas », avec un implicite « ne devrais-je pas les punir, dit Iahvah, ou sur une telle nation mon âme ne se vengera-t-elle pas ? » Jérémie 5:9 ; Jérémie 5:29 : Jérémie 5:29 , après quoi la LXX omet ici « eux » Ces questions, comme la précédente, « Comment dois-je faire » ou « comment pourrais-je agir face à la méchanceté de la fille de mon peuple ? " impliquent la nécessité morale des maux menacés.

Si Iahweh est ce qu'Il a enseigné à la conscience de l'homme qu'Il est, le péché national doit impliquer la souffrance nationale, et la persistance nationale dans le péché doit impliquer la ruine nationale. C'est pourquoi Il « fondra et jugera » ce peuple, à la fois pour sa punition et sa réforme, s'il en est ainsi. Car la punition est proprement rétributive, quoi qu'on prétende le contraire. La conscience nous dit que nous méritons de souffrir pour nos méfaits, et la conscience est un meilleur guide que les spéculateurs éthiques ou sociologiques qui ont perdu la foi en Dieu.

Mais les châtiments de Dieu tels que connus par notre expérience, c'est-à-dire dans la vie présente, sont réformateurs aussi bien que punitifs ; ils nous obligent à nous souvenir, ils nous ramènent, comme le Prodigue, à nous-mêmes, hors des distractions d'une carrière pécheresse, ils nous humilient avec la découverte que nous avons un Maître, qu'il y a un Pouvoir au-dessus de nous-mêmes et notre apparemment illimité la capacité de choisir le mal et de le faire : et ainsi, par la grâce divine, nous pouvons devenir contrits et être guéris et restaurés.

Le prophète discerne ainsi, peut-être, une faible lueur d'espoir, mais son ciel s'obscurcit à nouveau aussitôt. La terre est déjà en grande partie désolée, par les ravages des envahisseurs, ou par de graves sécheresses, cf. Jérémie 4:25 ; Jérémie 8:20 (?; Jérémie 12:4 ).

« Sur les montagnes j'élèverai des pleurs et des lamentations, et sur les pâturages de la prairie une lamentation, car ils ont été brûlés », Jérémie 2:15 ; 2 Rois 22:13 " afin que personne ne passe sur eux, et qu'ils n'aient pas entendu le cri du bétail: des oiseaux du ciel aux bêtes, ils se sont enfuis, sont partis.

» Jérémie 4:25 Les parfaits peuvent être prophétiques et annoncer ce qui est certain d'arriver plus tard. Le verset suivant, en tout cas, est sans ambiguïté à cet égard : « Et je ferai de Jérusalem des tas, un repaire de chacals ; et les villes de Juda, je ferai une désolation sans habitant. » Non seulement les campagnes, mais les villes fortifiées, et Jérusalem même, le cœur et le centre de la nation, seront dévastés.

Sennachérib se vante d'avoir pris quarante-six villes fortes, et « des petites villes sans nombre », et d'avoir emporté 200 150 captifs mâles et femelles, et un immense butin en bétail, avant de procéder à l'investissement de Jérusalem elle-même ; une déclaration qui montre à quel point les souffrances de Juda pouvaient être sévères, avant que l'ennemi ne frappe ses parties vitales.

Dans les mots « Je ferai des tas à Jérusalem », il n'y a pas forcément de changement de sujet. Jérémie a été autorisé à "déraciner et abattre et détruire" au nom de Iahvah.

Il défie maintenant les sages populaires Jérémie 8:8 de rendre compte de ce qui, selon leurs principes, doit apparaître comme un phénomène inexplicable. « Qui est le (vrai) sage, afin qu'il comprenne cela," Osée 14:9 "et qui est celui à qui la bouche de Iahvah a parlé, afin qu'il puisse l'expliquer" ("à vous?" LXX) .

« Pourquoi la terre est-elle défaite, brûlée comme la prairie, sans passant ? » Pour Jérémie comme pour ses adversaires, le pays était le pays de Iahvah ; ce qui est arrivé a dû arriver par sa volonté, ou du moins avec son consentement. Pourquoi avait-il subi les ravages répétés d'envahisseurs étrangers pour dévaster sa propre portion, où, si quelque part sur terre, il devait montrer sa puissance et la preuve de sa divinité ? Non par manque de sacrifices, car ceux-ci n'ont pas été négligés.

Une seule réponse était possible, à ceux qui reconnaissaient la validité du Livre de la Loi et le caractère contraignant de l'alliance qu'il incarnait. Le peuple et ses sages ne peuvent s'expliquer sur les calamités nationales ; Jérémie lui-même ne peut que le faire, car il est intérieurement enseigné par Iahvah lui-même : Jérémie 7:12 : Jérémie 7:12 « Et Iahvah dit.

" On peut supposer que Jérémie 7:11 énonce le dilemme populaire, la question inquiète qu'ils posaient aux prophètes officiels, dont ils acceptaient la direction. Les prophètes ne pouvaient donner aucune réponse raisonnable ou satisfaisante, car leur enseignement jusque-là avait été que Iahvah pouvait être apaisé " avec des milliers de béliers et dix mille torrents d'huile.

" Michée 6:7 A de telles conditions ils avaient promis la paix, et leur enseignement avait été falsifié par les événements. C'est pourquoi Jérémie donne la vraie réponse pour Iahvah. Mais pourquoi le peuple n'a-t-il pas cessé de croire ceux dont la parole était ainsi falsifiée ? Peut-être le faux les prophètes répondraient aux objecteurs, comme les réfugiés en Égypte répondaient au reproche de Jérémie de leur culte renouvelé de la Reine du Ciel : « C'est dans les années qui suivirent l'abolition de ce culte que commencèrent nos désastres nationaux » ( Jérémie 44:18 ). Il n'est jamais difficile de tromper ceux dont les cœurs mauvais et corrompus les poussent à ne rien désirer tant qu'à être trompés.

"Et Iahvah dit: Parce qu'ils ont abandonné" (lit. "sur" = à cause de "leur abandon") "'Ma loi que j'ai établie devant eux"', Deutéronome 4:18 "et ils n'ont pas écouté ma voix," Deutéronome 28:15 « et n'y marcha pas » (dans Ma Loi ; LXX omet la clause); « et marchaient selon l'obstination de leurs propres » (« mauvais » : LXX) « le cœur, et après les Baals » Deutéronome 4:3 « que leurs pères leur enseignaient » - au lieu de leur enseigner les lois de Iahvah.

Deutéronome 11:19 Tels étaient, et avaient toujours été, les termes de la réponse des vrais prophètes de Iahvah. Vous demandez-vous « sur quel terrain » (« 'al mah ») le malheur vous a-t-il atteint ? Du fait que vous avez abandonné la "loi" ou l'instruction de Iahvah, sa doctrine le concernant et les obligations qui en découlent envers lui.

Ils avaient cet enseignement dans le livre de la Loi, et s'étaient solennellement engagés à l'observer, dans cette grande assemblée nationale de la dix-huitième année de Josias. Et ils l'avaient eu dès le début dans les paroles vivantes des prophètes.

C'est donc la raison pour laquelle la terre est inculte et déserte. Et par conséquent, parce que l'expérience passée et présente est un indice du futur, car le caractère et le but de Iahvah sont constants, donc la désolation des villes de Juda et de Jérusalem elle-même sera bientôt accomplie. « C'est pourquoi ainsi dit Iahvah Sabaoth », le dieu des armées et « le Dieu d'Israël ; voici, je suis sur le point de les nourrir » ou, « je continue à les nourrir », à savoir « ce peuple » (une glose épexégétique omise par la LXX) "avec de l'absinthe, et je leur donnerai à boire de l'eau de fiel" Deutéronome 29:17 .

Un Israélite enclin aux dieux étrangers est « une racine portant de l'absinthe et du fiel », portant une amère moisson de défaite, une coupe de désastre mortel pour son peuple ; cf. Amos 6:12 "et je les 'disperserai parmi les nations', 'qu'eux et leurs pères ne connaissaient pas."' Deutéronome 28:36 ; Deutéronome 28:64 La dernière phrase est remarquable comme preuve de l'isolement d'Israël, dont le pays se trouvait hors des sentiers battus entre les empires trans-euphratéens et l'Egypte, qui longeait le littoral.

Ils ne savaient pas Assyrie, jusqu'à ce que l'intervention de Tiglath Piléser ( circ . 734), ni Babylone jusqu'à l'époque du Nouvel Empire. À l'époque d'Ézéchias, Babylone est encore « un pays lointain ». 2 Rois 20:14 Israël était en fait un peuple agricole, commerçant directement avec la Phénicie et l'Egypte, mais pas avec les terres au-delà du Grand Fleuve. Les prophètes accentuent l'horreur de l'exil par l'étrangeté du pays où Israël doit être banni.

"Et j'enverrai après eux l'épée, jusqu'à ce que je les ai consumés." Les survivants doivent être coupés ; cf. Jérémie 8:3 il n'y a pas de réserve, comme dans Jérémie 4:27 , Jérémie 5:10 , Jérémie 5:18 ; un « full end » est annoncé ; ce qui, encore, correspond à l'aggravation des maux sociaux et privés au temps de Jojakim, et au désespoir de réforme du prophète.

Le jugement de Juda est la ruine de ses villes, la dispersion de son peuple dans des pays étrangers et l'extermination par l'épée. Il ne reste plus à cette nation condamnée qu'à chanter son chant funèbre ; faire venir les pleureuses professionnelles, afin qu'elles viennent chanter leurs chants funèbres, non sur les morts, mais sur les vivants qui sont condamnés à mourir : « Ainsi dit Iahvah Sabaoth » (ici comme dans Jérémie 7:6 , LXX omet le expressif "Sabaoth"), "Notez bien" la crise actuelle, et ce qu'elle implique (cf.

Jérémie 2:10 ; LXX omet à tort ce terme emphatique), "et appelle les femmes qui chantent des chants funèbres, qu'elles viennent, et vers les femmes habiles vous envoient, qu'elles viennent" (LXX omet), "et hâtez-vous" (LXX "et parlez et") « pour animer le gémissement de la mort sur nous, afin que nos yeux coulent de larmes et que nos paupières versent des eaux.

" Les " femmes qui chantent " de 2 Chroniques 35:25 , ou les " ménestrels " de St. Matthieu 9:23 , sont visées. La raison assignée pour les inviter ainsi suppose que la prévision du prophète est déjà réalisée. Déjà, comme chez Jérémie 8:19 , Jérémie entend les grands cris des captifs alors qu'ils sont chassés de leurs maisons en ruines : Nous avons vraiment honte " - de notre fausse confiance, de notre sécurité insensée et de nos espoirs trompeurs - " " car " " après tout, " nous avons quitté la terre, car nos habitations nous ont chassés ! " Les deux derniers les lignes semblent être des parallèles, ce qui va à l'encontre de l'interprétation : « Car les hommes ont renversé nos habitations.

" Cf. Lévitique 18:25 ; Lévitique 22:28 Des femmes qui pleurent, l'adresse semble maintenant se tourner vers les femmes de Judée en général ; mais peut-être les premières sont-elles toujours destinées, car leur vocation particulière était probablement héréditaire et transmise de mère en fille : « Car écoutez, femmes, la parole de Iahvah, et laissez votre oreille prêter la parole de sa bouche ! et enseignez à vos filles le gémissement de la mort, et à chacune sa compagne la lamentation » ; car

"La mort escalade nos treillis,

Entre dans nos palais,

Pour couper garçon sans,

Les jeunes gens de la rue."

"Et les cadavres des hommes tomberont" -le temps certifie la future référence des autres-"comme du fumier" Jérémie 8:2 "sur la face du champ" 2 Rois 9:37 , du cadavre de Jézabel-resté sans rites funéraires pourrir et engraisser le sol - "et comme l'andain de maïs derrière la moissonneuse, et personne ne les rassemblera.

" Le quatrain Jérémie 8:20 est peut-être cité d'une élégie familière; et l'allusion semble être à une visite mystérieuse comme la peste, qui était connue en Europe comme " la peste noire. " cf. Jérémie 15:2 ; Jérémie 18:21 ; Jérémie 43:11 En ce temps de grilles fermées et de portes à barreaux, la mort est représentée comme entrant dans la maison, non par la porte, mais "montant par un autre chemin" comme un voleur.

Joël 2:9 ; St. Jean 10:1 barres et les boulons seront vains contre un tel envahisseur. La figure n'est pas continuée dans la seconde moitié de la strophe. Le point de la comparaison finale semble être que, tandis que les andains de maïs sont rassemblés en gerbes et ramenés à la maison, les corps reposeront là où la faucheuse la Mort les coupe.

« Ainsi dit Iahvah : Que l'homme sage ne se glorifie pas de sa sagesse, et que l'homme fort ne se glorifie pas de sa puissance ! Moi," LXX omet le pronom, cf. Genèse 1:4 « que moi, Iahvah, je fasse la bonté » (« et » LXX et les Orientaux), « la justice et la justice sur la terre ; car en ceux-ci je prends plaisir, dit Iahvah ».

Il n'est pas facile, à première vue, de voir le lien de cet oracle, l'un des plus beaux et des plus profonds de Jérémie, avec la sentence de destruction qui le précède. Il n'est pas satisfaisant de le considérer comme énonçant « le seul moyen d'évasion et la raison pour laquelle il n'est pas utilisé » (cette dernière étant énoncée dans Jérémie 7:24 ) ; car l'idée maîtresse de toute la composition, de Jérémie 7:13 à Jérémie 9:22 , est que le châtiment arrive, et aucune échappatoire, pas même celle d'être vivant, n'est envisagée.

Le passage ressemble à une annexe aux pièces précédentes, comme le prophète aurait pu l'ajouter plus tard, lorsque la crise était terminée, et que le pays avait recommencé à respirer, après que le choc de l'invasion s'était dissipé. Et cette impression est confirmée par son contenu. Nous n'avons aucun détail sur la première ingérence de la nouvelle puissance chaldéenne en Juda ; nous lisons seulement que dans les jours de Jojakim « Nebucladrezzar le roi de Babylone , vint, et Joakim est devenu son serviteur pendant trois ans ; il se révolta contre lui » 2 Rois 24:1 Mais avant cela, pour deux ou trois ans, Jojakim était le vassal du roi d'Égypte à qui il devait sa couronne, et Nabuchodonosor avait dû réduire Necho avant de pouvoir s'occuper de Jojakim.

Il se peut donc que les pires appréhensions de l'époque ne s'étant pas réalisées, dans l'année ou deux d'accalmie qui suivit, les politiciens de Juda commencèrent à se vanter de leur prévoyance et de la prudence et de la sagacité de leurs mesures pour le salut public. , au lieu d'attribuer le répit à Dieu; la classe des guerriers pouvait vanter la bravoure qu'elle avait montrée ou avait l'intention de montrer au service de la patrie ; et les nobles riches pouvaient se réjouir de la sécurité apparente de leurs trésors et du nouveau bail de jouissance qui s'accordait à eux-mêmes.

A ces diverses classes, qui ne tarderaient pas à ridiculiser ses sombres pressentiments comme ceux d'un pessimiste maussade et antipatriotique, Jérémie 20:7 ; Jérémie 26:11 ; Jérémie 29:26 ; Jérémie 37:13Jérémie parle maintenant, pour leur rappeler que si le danger est passé pour le présent, c'est la bonté et le gouvernement juste de Iahvah qui l'ont supprimé, et pour déclarer qu'il n'est que suspendu et ajourné, pas aboli pour toujours : « Voici, jours viennent, dit Iahvah, où je visiterai" (sa culpabilité) "sur tout ce qui est circoncis dans le prépuce" (seulement, et non "dans le coeur" aussi): "sur l'Egypte et sur Juda, et sur Edom et sur Ben Ammon et sur Moab, et sur tous les tonsurés qui habitent dans le désert; Car toutes les nations sont incirconcises, et toute la maison d'Israël est incirconcis de coeur.

" L'Egypte est mentionnée en premier, comme la nation dirigeante, à laquelle à l'époque les petits États de l'ouest cherchaient de l'aide dans leur lutte contre Babylone. cf. Jérémie 27:3 Le prophète compte Juda avec les autres, non seulement comme membre du même groupe politique, mais comme se tenant au même niveau de vie non spirituelle.

Comme Israël, l'Égypte pratiquait également la circoncision, et tant le contexte ici l'exige que leur parenté avec les Hébreux rendent probable que les autres peuples mentionnés ont observé la même coutume (Hérode, 2:36, 104), qui est en fait représentée dans un mur. peinture à Karnak. Les « gens tonsurés » ou « têtes de récolte » de la nature sauvage sont des nomades d'Arabie du Nord comme les Kedarènes, Jérémie 49:28 : Jérémie 49:28 ; Jérémie 49:32 et les tribus de Dedan, Tema, et Buz Jérémie 25:23 , dont l'ancêtre était le circoncis Ismaël.

Genèse 25:13 sqq., Genèse 17:23 Hérodote enregistre leur coutume de se raser les tempes tout autour, et de laisser une touffe de cheveux, sur le dessus de la tête (Hérodote, 3:8), qui pratique, comme la circoncision, avait une signification religieuse et était interdite aux Israélites.

Lévitique 19:27 ; Lévitique 21:5

Maintenant, pourquoi Jérémie mentionne-t-il la circoncision ? L'affaire est, je pense, parallèle à sa mention d'une autre distinction externe de la religion populaire, l'Arche d'Alliance. Jérémie 3:15 De même qu'en ce lieu Dieu promet "des bergers selon mon coeur qui paîtront" l'Israël restauré "avec connaissance et prudence", puis ajoute directement que, dans la lumière et la vérité de ces jours-là, l'arche sera oublié; Jérémie 3:15 donc ici, il ordonne aux classes dirigeantes, les vrais bergers de la nation, de ne pas se fier à leur propre sagesse ou valeur ou richesse, cf.

Jérémie 17:5 sqq. mais en "étant prudent et connaissant Iahvah", et ajoute ensuite que le signe extérieur de la circoncision, dont le peuple se targuait comme la marque de son attachement à Iahvah, n'avait en soi aucune valeur, en dehors d'un "cœur circoncis", c'est-à-dire un cœur purifié des buts égoïstes et dévoué à la volonté et à la gloire de Dieu.

Jérémie 4:4 En ce qui concerne Iahvah, tous les voisins païens de Juda sont incirconcis, malgré leur observance du rite extérieur.

Les Juifs eux-mêmes admettaient difficilement la validité de la circoncision païenne, parce que la manière de la circoncire était différente, tout comme de nos jours la méthode mahométane diffère de la méthode juive. Mais Jérémie met « toute la maison d'Israël », qui ont été circoncis à la manière orthodoxe, au niveau des peuples païens imparfaitement circoncis autour d'eux. Tous pareillement sont incirconcis devant Dieu ; ceux qui ont le rite orthodoxe, et ceux qui n'en ont qu'un semblant inférieur ; et tous de même, au jour du jugement, seront punis pour leurs péchés. cf. Amos 1:1

Avec la négligence croissante des obligations morales, une importance croissante serait attachée à l'observance d'un rite tel que la circoncision, qui était populairement supposé consacrer un homme à Iahvah dans un sens tel que le lien était indissoluble. Jérémie dit clairement que c'est une vue erronée. Le signe extérieur doit avoir une grâce intérieure et spirituelle qui lui correspond ; sinon les Judéens ne valent pas mieux que ceux dont ils méprisent la circoncision comme étant défectueuse.

Son sens est celui de l'Apôtre : « La circoncision profite vraiment, si tu gardes la loi ; mais si tu transgresses la loi, ta circoncision est devenue incirconcision. Romains 2:25 "La circoncision n'est rien, et l'incirconcision n'est rien, mais l' observation des commandements de Dieu," scil., est tout.

1 Corinthiens 7:19 C'est "la foi agissant par l'amour", c'est la "nouvelle créature" qui est essentielle dans la religion spirituelle. Galates 5:6 ; Galates 6:15

Haec dicit Dominus : Non glorietur sapiens in sapientia sua. En parcourant tout le passage, nous discernons une relation intérieure entre ces vers et le discours précédent. Ce ne sont pas les appuis extérieurs de l'art politique, des bataillons puissants et des richesses inépuisables qui soutiennent réellement et en permanence une nation ; non pas ceux-ci, mais la connaissance de Iahvah, une juste perspicacité dans la vraie nature de Dieu, et une vie nationale réglée dans tous ses départements par cette perspicacité.

Au début de cette troisième partie de son discours, Jérémie 9:3 Jérémie déclara qu'Israël corrompu « ne connaissait pas » et « refusait de connaître » son Dieu. Au début de toute la pièce Jérémie 7:3 sq.), il a exhorté ses compatriotes à "modifier leurs voies et leurs actions", et à ne pas continuer à se fier aux "paroles mensongères" et à faire le contraire de "la bonté, la justice et la droiture ", qui seuls sont agréables à Iahvah, Michée 6:8 qui " se plaît dans la bonté et non dans le sacrifice, et dans la connaissance de Dieu plus que dans les holocaustes.

" Osée 6:6 Et tout comme dans la section d'ouverture le culte sacrificiel a été dénigré, pris comme un " opus operatum ", de même ici à la fin de la circoncision est déclarée n'avoir aucune valeur indépendante comme moyen d'obtenir la faveur divine. Jérémie 9:25 Ainsi tout le discours est complété par le retour de la fin au commencement ; et la pensée principale de l'ensemble, que Jérémie a développée et renforcée avec tant de variété de sentiments et d'ornements oratoires et poétiques, est la pensée éternellement vraie que un service de Dieu qui est purement extérieur n'est pas un service du tout, et que les rites sans une obéissance amoureuse sont une insulte à la majesté du ciel.

Jérémie 10:17 . La dernière partie de Jérémie 10:1 reprend le sujet suspendu à Jérémie 9:22 . Il envisage évidemment le départ rapide du peuple en exil.

« En dehors du pays avec ta meute » (ou « ta en détresse!" (ou "demeurer dans le siège." Jérémie 52:5 ; 2 Rois 24:10 On s'adresse à Sion et lui demande de préparer son maigre paquet de strictes nécessités pour la marche vers l'exil.

Ainsi, l'Egypte est invitée à « se faire des vaisseaux d'exil », Jérémie 46:19 . Certains pensent que Sion est prévenue de retirer ses biens de la rase campagne à la protection de ses murs forts, avant le début du siège, comme dans Jérémie 8:14 ; mais nous avons dépassé cette étape dans le développement de la pièce, et le verset suivant semble montrer le sens : occasions antérieures, lorsque l'ennemi s'est retiré sans succès, 2 Rois 16:5 ; 2 Rois 19:36 ou est parti satisfait d'un pillage ou d'une indemnité, comme les Scythes voir 2 Rois 14:14-"et je les affligerai afin qu'ils découvrent" la vérité, qu'ils refusent maintenant de voir. L'aposiopèse "pour qu'ils le sachent !" est très frappant.

La Vulgate rend le verbe au passif : Tribulabo eos ita ut inveniantur. Ceci, cependant, ne donne pas un aussi bon sens que le pointage massorétique, et la référence d'Ewald du terme aux biens des fugitifs affolés semble plate et insipide ("les habitants du pays ne pourront cette fois pas cacher leurs biens de l'ennemi !"). Le meilleur commentaire sur l'expression est fourni par un oracle ultérieur : « Voici, je suis sur le point de leur faire connaître cette fois-ci, je leur ferai connaître ma main et ma puissance ; afin qu'ils sachent que mon nom est Iahvah.

" Jérémie 16:21 Cf. aussi Jérémie 17:9 ; Ecclésiaste 8:17 .

Le dernier vers ( Jérémie 10:17 ) ressemble à une citation poétique ; et celui-ci ressemble à l'explication de celui-ci. Là, la population est personnifiée comme une femme ; ici nous avons à la place l'expression en prose simple, « habitants de la terre. Le figuré « je vais les lancer » ou « les chasser », explique la sommation de Sion de « faire son paquet » ou « les affaires » - il semble y avoir une pointe de mépris dans ce mot isolé, autant que pour signifier que le peuple doit partir en exil avec pas plus de ses biens qu'il n'en peut porter comme un mendiant dans un paquet. L'expression « Je vais les affliger » semble montrer que « toi qui es assis dans la détresse » est proleptique, ou pour être rendu « tu es assis dans la détresse »,

Et maintenant le prophète imagine la détresse et les remords de cette mère désespérée, tels qu'ils se manifesteront lorsque sa maison sera ruinée et que ses enfants seront partis et qu'elle se rendra compte de la folie du passé :-cf. Jérémie 4:31

« Malheur à moi pour ma blessure !

Fatal est mon coup !"

(peut-être cité d'une élégie familière). "Et pourtant Jérémie 22:21 pensé," Jérémie 22:21 ; Psaume 30:7 "Seulement ceci"-pas plus que cela-"est ma maladie: je peux le supporter!" Le peuple n'avait jamais pleinement réalisé les menaces des prophètes, jusqu'à ce qu'elles commencent à s'accomplir.

En les entendant, ils avaient dit mi-incrédule, mi-moqueur : C'est tout ? Leurs faux guides, eux aussi, avaient traité le danger apparent comme une chose de peu d'importance, les assurant que leurs demi-réformes et leur culte extérieur zélé suffisaient à détourner le mécontentement divin. Jérémie 6:14 Alors ils se dirent, comme les pécheurs ont encore l'habitude de dire : " Si le pire devait arriver, je le supporterai. D'ailleurs, Dieu est miséricordieux, et les choses peuvent aller mieux pour la frêle humanité que vos prédicateurs de colère et de malheur ne le prédisent. En attendant, je ferai ce qu'il me plaît, et je tenterai ma chance de l'issue.

La complainte de la mère en deuil continue : « Ma tente est dévastée et toutes mes cordes sont rompues ; Mes fils sont sortis de moi » (pour combattre) « et ne le sont pas ; Il n'y a plus personne pour étendre ma tente, Et pour dresser jusqu'à mes rideaux." Amos 9:11 entendant, pour ainsi dire, cette lamentation douloureuse (" qinah "), le prophète s'interpose avec la raison de la calamité : " Car les bergers sont devenus brutaux " ou " se sont conduits follement ", stulte egerunt (Vulg.

)-les chefs de la nation se sont montrés aussi insensés et idiots que du bétail-"et ils ne cherchaient pas Iahvah" ; Jérémie 2:8 "C'est pourquoi"-comme ils n'avaient aucun égard pour le conseil divin-"ils n'ont pas agi avec sagesse", Jérémie 3:15 ; Jérémie 9:23 ; Jérémie 20:11 « et tout leur troupeau fut dispersé à l’étranger ».

Une fois de plus, et pour la dernière fois, le prophète sonne l'alarme : « Écoutez ! une rumeur ! !" Il est peu probable que le verset soit considéré comme prononcé par le pays en deuil ; elle contemple le mal comme déjà fait, alors qu'ici il n'est qu'imminent. cf. Jérémie 4:6 ; Jérémie 6:22 ; Jérémie 1:15 La pièce se termine par une prière ( Jérémie 10:23 ), qui peut être considérée soit comme.

une intercession du prophète en faveur de la nation, cf. Jérémie 18:20 ou comme une forme de supplication qu'il propose comme adaptée à la crise existante. « Je sais, Iahvah, que la voie de l'homme n'est pas la sienne ; qu'il n'appartient pas à un homme de marcher et de diriger ses propres pas : Corrige-moi, Iahvah, mais avec justice ; pas dans ta colère, de peur que tu ne me rendes petit ! Cité en partie, Psaume 6:1 ; Psaume 38:1 « Déverse ta fureur sur les nations qui ne te connaissent pas, et sur les tribus qui n'ont pas invoqué ton nom ; car elles ont dévoré Jacob » (« et le dévoreront » (« et l'ont consumé »), « et son pâturage qu'ils ont désolé ! Psaume 79:6, cité de cet endroit. Dans Jérémie, la LXX omet « et le dévorera » ; tandis que le psaume omet les deux expressions entre crochets.

La Vulgate rend Jérémie 7:23 " Scio, Domine, quia non est hominis via ejus; nec viri est ut ambulet, et dirigat gressus suos. " Je pense que cela indique la lecture correcte du texte hébreu; cf. Jérémie 9:23 , où deux infinitifs absolus sont utilisés de manière similaire.

La Septante doit également avoir eu le même texte, car il se traduit, "ni (ne peut) un homme marcher et diriger sa propre marche." La ponctuation massorétique est certainement incorrecte ; et le mieux qu'on puisse en faire est la version de Hitzig, qui fait cependant abstraction des accents, bien que leur autorité soit la même que celle des points de voyelle : « Je sais que Iahvah n'appartient pas à l'homme sa voie, " (lit.

« aller », « partir ») « homme-et de diriger ses pas. » Tout lecteur d'hébreu peut voir immédiatement qu'il s'agit d'une forme d'expression très inhabituelle. Pour la pensée, cf. Proverbes 16:9 ; Proverbes 19:21 ; Psaume 37:23

Les mots expriment une humble soumission au châtiment imminent. Le peuple pénitent ne méprise pas le châtiment de ses péchés, mais prie seulement pour que la mesure en soit déterminée par le droit plutôt que par la colère. cf. Jérémie 46:27 L'idée même de droit et de justice implique une limite, alors que la colère, comme toutes les passions, est sans limite, aveugle et insatiable.

"Dans l'Ancien Testament, la justice s'oppose, non à la miséricorde, mais à la violence et à l'oppression autoritaires, qui ne reconnaissent aucune loi mais l'appétit et le désir subjectifs. L'homme juste possède les prétentions d'une loi objective du droit."

Non est hominis via ejus . Ni les individus ni les nations ne sont maîtres de leur propre fortune dans ce monde. L'homme n'a pas son destin entre ses mains ; elle est contrôlée et dirigée par une Puissance supérieure. Par une soumission sincère, par une loyauté joyeuse et inébranlable, qui s'honore lui-même ainsi que son objet, l'homme peut coopérer avec cette puissance, à la poursuite des fins qui sont de toutes les fins possibles les plus sages, les plus élevées, les plus bénéfiques pour son espèce. . La volonté propre peut s'opposer à ces fins, elle ne peut pas les contrecarrer ; tout au plus ne peut-elle que retarder momentanément leur accomplissement et s'exclure de la part de la bénédiction universelle.

Israël confesse maintenant, par la bouche de son meilleur et plus fidèle représentant, qu'il a jusqu'ici aimé choisir son propre chemin et marcher par ses propres forces, sans référence à la volonté et à la voie de Dieu. Maintenant, le choc accablant d'une calamité irrésistible l'a ramené à la raison, lui a révélé son impuissance aux mains de l'Arbitre Invisible des événements, lui a fait voir, comme il n'a jamais vu, que l'homme mortel ne peut déterminer ni les vicissitudes ni les le but de son voyage.

Maintenant, il voit la folie de l'homme puissant se glorifiant de sa puissance, et l'homme riche se glorifiant de ses richesses ; maintenant il voit que le comment et le où de son cours terrestre ne sont pas des questions dans son propre contrôle ; que toutes les ressources humaines ne sont rien contre Dieu et ne sont utiles que lorsqu'elles sont utilisées pour et avec Dieu. Maintenant, il voit que le chemin de la vie n'est pas un chemin sur lequel nous entrons et traversons de notre propre mouvement, mais un chemin le long duquel nous sommes conduits ; et ainsi, renonçant à son ancienne fierté de choix indépendant, il prie humblement : « Conduis-moi ! » Conduis-moi où tu veux, sur le chemin du trouble, du désastre et du châtiment pour mes péchés ; mais souviens-toi de ma fragilité et de ma faiblesse humaines, et que ta colère ne me détruise pas ! Enfin, le suppliant ose rappeler à Dieu que les autres sont coupables aussi bien que lui, et que les destructeurs impitoyables d'Israël sont eux-mêmes faits pour être des objets aussi bien que des instruments de la justice divine. Ils sont tels

(1) parce qu'ils n'ont pas « connu » ni « invoqué » Iahvah ; et

(2) parce qu'ils ont "dévoré Jacob" qui était une chose consacrée à Iahvah, Jérémie 2:3 et sont donc coupables de sacrilège. cf. Jérémie 50:28

Cela n'a jamais été notre lot de voir notre propre terre envahie par un envahisseur barbare, nos villages brûlés, notre paysannerie massacrée, nos villes prises et saccagées avec toutes les horreurs permises ou enjointes par une religion non-chrétienne. Nous lisons mais réalisons à peine les atrocités de la guerre antique. Si nous les réalisions, nous pourrions même penser qu'un saint est justifié de prier pour se venger des destructeurs impitoyables de son pays.

Mais à part cela, je vois un sens plus profond dans cette prière. La justice de cette terrible visite sur Juda est admise par le prophète. Pourtant, en Juda, de nombreux justes étaient impliqués dans la calamité générale. D'un autre côté, Jérémie connaissait quelque chose des vices des Babyloniens, contre lesquels son contemporain Habacuc dénonce si amèrement. Ils "ne savaient pas" ni "invoquaient" Iahvah; mais un vil polythéisme reflétait et sanctionnait la corruption de leur vie.

Une sorte de dilemme moral est donc proposé ici. Si la proposition de cette effusion de colère divine est d'amener Israël à « découvrir » Jérémie 7:18 et à reconnaître la vérité de Dieu et sa propre culpabilité, la colère peut-elle persister, lorsque ce résultat est atteint ? La justice n'exige-t-elle pas que le torrent de destruction soit détourné sur le fier oppresseur ? Ainsi la prière, l'espérance désespérée de la pauvre humanité, s'efforce de vaincre, de contraindre et de prévaloir avec Dieu, et d'arracher une bénédiction même de la main de la justice éternelle.