Job 26

XXII.

LES LIMITES DE SES VOIES

Job 26:1 ; Job 27:1

Emploi PARLE

COMMENÇANT sa réponse, Job est plein de mépris et de sarcasme.

"Comment as-tu aidé un sans pouvoir !

Comment as-tu sauvé le bras sans force !

Comment as-tu conseillé un vide de connaissance,

Et abondamment déclaré la chose qui est connue ! »

Tu as bien parlé, ô homme d'une intelligence singulière. Je suis très faible, mon bras est impuissant. Quel réconfort, quelle aide généreuse tu m'as apportée ! Moi, sans doute, je ne sais rien, et tu as fait pleuvoir la lumière sur mes ténèbres. - Son ironie est amère. Bildad apparaît presque méprisable. « À qui as-tu prononcé des paroles ? Est-ce ta mission de m'instruire ? "Et dont l'esprit est sorti de toi ?" Revendiquez-vous l'inspiration divine ? Job est rancunier ; et l'écrivain n'a guère l'intention de le justifier. Pourtant, il est vraiment exaspérant d'entendre cette calme répétition des idées les plus ordinaires lorsque la controverse a été portée dans les eaux profondes de la pensée. Job a désiré du pain et s'est offert une pierre.

Mais puisque Bildad a choisi de parler de la grandeur et de la puissance impériale de Dieu, le sujet doit être poursuivi. Il sera emmené dans l'abîme en dessous, où la foi reconnaît la présence divine, et vers les hauteurs au-dessus pour qu'il puisse apprendre combien peu de la domination de Dieu se trouve à la portée d'un esprit comme le sien, ou même du sens mortel.

Il y a d'abord un regard vif sur ce mystérieux monde souterrain où les ombres ou les esprits des défunts survivent dans une existence vague et obscure.

"Les ombres sont ébranlées

Sous les eaux et leurs habitants.

Le shéol est nu devant Lui,

Et Abaddon n'a pas de couverture."

Bildad a parlé du lieu élevé où Dieu fait la paix. Mais ce même Dieu a aussi la souveraineté du monde inférieur. Sous le lit de l'océan et ces eaux souterraines qui coulent sous le sol solide où, dans l'obscurité impénétrable, pauvres ombres d'eux-mêmes, ceux qui ont vécu une fois sur terre se rassemblent âge après âge, là se révèle la puissance du Tout-Puissant. Il n'exerce pas toujours sa volonté pour créer la tranquillité. Dans le Sheol, les refaim s'agitent. Et rien n'est caché à Son œil. Abaddon, l'abîme dévorant, est nu devant Lui.

Distinguons ici l'imagerie et la pensée sous-jacente, la vision inspirée de l'écrivain et la forme sous laquelle Job est amené à la présenter. Ces notions sur le shéol comme une caverne sombre sous la terre et l'océan où les esprits des morts sont censés descendre sont les croyances communes de l'époque. Ils représentent l'opinion, pas la réalité. Mais il y a un nouvel éclair d'inspiration dans la pensée que Dieu règne sur la demeure des morts, que même si les hommes échappent au châtiment ici, les jugements du Tout-Puissant peuvent les atteindre là-bas.

C'est la perspicacité prophétique de l'écrivain en fait : et il attribue correctement la pensée à son héros qui, déjà presque au point de mourir, s'est efforcé pour ainsi dire de voir ce qui se trouve au-delà de la porte sombre. La poésie est imprégnée de l'esprit d'enquête sur le gouvernement de Dieu du présent et du futur. Mis à côté d'autres passages de l'Ancien et du Nouveau Testament, celui-ci se trouve en continuité avec des révélations plus élevées, même avec le témoignage de Christ lorsqu'Il dit que Dieu n'est pas le Seigneur des morts mais des vivants.

De Sheol, le monde souterrain, Job pointe vers les cieux du nord enflammés d'étoiles. Dieu, dit-il, étend ce merveilleux dôme au-dessus de l'espace vide - l'étoile polaire immobile semblant probablement marquer le point de suspension. La terre, encore, ne tient dans l'espace à rien, même à cette terre solide sur laquelle les hommes vivent et bâtissent leurs villes. L'écrivain ignore bien sûr ce qu'enseigne la science moderne, mais il a compris qu'aucune connaissance moderne ne peut priver de son caractère merveilleux.

Puis le rassemblement dans d'immenses volumes de vapeur d'eau, comme c'est étrange, les nuages ​​vaporeux contenant des pluies qui inondent un continent, mais ne se déchirent pas. Celui qui est merveilleux en conseil doit en effet avoir ordonné cet univers ; mais son trône, le siège radieux de sa domination éternelle, il s'enferme dans des nuées ; ça ne se voit jamais.

Il a posé un lien sur la face des eaux,

Aux confins de la lumière et des ténèbres.

Les piliers du ciel tremblent

Et sont étonnés de sa réprimande.

Il calme la mer par sa puissance ;

Et par sa compréhension, il frappe Rahab ;

Par son souffle, les cieux s'éclairent ;

Sa main transperce le serpent en fuite.

Voici, ce sont les limites de ses voies,

Et quel murmure est ce que nous entendons de Lui !

Mais le tonnerre de Ses pouvoirs qui peut appréhender ?

Aux confins de la lumière et des ténèbres, Dieu fixe une limite, l'horizon visible, l'océan étant censé ceinturer la terre de toutes parts. Les piliers du ciel sont les montagnes, qui peuvent être vues dans diverses directions soutenant apparemment le ciel. Les hommes les regardaient avec émerveillement, avec un émerveillement plus grand les sentaient parfois secoués par des pulsations mystérieuses comme s'il s'agissait d'une réprimande de Dieu. De là, le poète passe à la mer, les grandes vagues de tempête qui roulent sur le rivage.

Dieu frappe Rahab, soumet la mer féroce représentée comme un monstre déchaîné. Ici, comme dans le verset suivant où il est question du serpent fuyant, il est fait référence aux mythes de la nature courants en Orient. Les vieilles idées de l'imagination païenne sont utilisées simplement de manière poétique. Job ne croit pas à un dragon de la mer, mais il lui convient de parler du courant océanique orageux sous cette figure afin de donner de la vivacité à son image de la puissance divine.

Dieu étouffe les vagues sauvages; Son souffle comme un vent doux efface les nuages ​​d'orage et le ciel bleu est à nouveau vu. La main de Dieu transperce le serpent en fuite, la longue traînée de nuages ​​en colère portés rapidement à travers la face des cieux.

Les derniers mots du chapitre sont un témoignage de la grandeur divine, de forme négative mais en fait plus éloquent que tout le reste. Ce n'est que la périphérie des voies de Dieu que nous voyons, un murmure de Lui que nous entendons. Le tonnerre plein ne tombe pas sur nos oreilles. Celui qui est assis sur le trône qui est à jamais enveloppé de nuages ​​et de ténèbres est le Créateur de l'univers visible mais toujours séparé de lui. Il se révèle dans ce que nous voyons et entendons, mais la gloire, la majesté restent cachées.

Le soleil n'est pas Dieu, ni la tempête, ni le clair qui brille après la pluie. L'écrivain est toujours fidèle au principe de ne jamais rendre la nature égale à Dieu. Même lorsque la religion est sous la forme d'une religion de la nature, la séparation est pleinement maintenue. Les phénomènes de l'univers ne sont que de faibles esquisses de la vie divine. Bildad peut manquer de la pleine clarté de la croyance, mais Job l'a. Le grand cercle d'existence que l'œil peut comprendre n'est que la jupe de ce vêtement par lequel le Tout-Puissant est vu.

La question peut être posée, quelle place a cet hommage poétique à la majesté de Dieu dans l'argumentation du livre ? Considéré simplement comme un effort pour surpasser et corriger l'énoncé de Bildad, le discours n'est pas entièrement expliqué. Nous demandons en outre ce qui est censé être dans l'esprit de Job à ce point particulier de la discussion ; s'il se plaint secrètement que le pouvoir et la domination ne se manifestent pas dans l'exécution de la justice sur terre, ou, d'autre part, se réconforte-t-il en pensant que le jugement reviendra encore à la justice et que le Très-Haut sera prouvé le Tout-juste ? L'enquête a une importance particulière car, en regardant vers l'avenir dans le livre, nous constatons que lorsque la voix de Dieu se fait entendre de la tempête, elle proclame sa puissance incomparable et sa sagesse incomparable.

À présent, il doit suffire de dire que Job est maintenant amené à s'approcher de très près de sa découverte finale que la confiance totale en Éloah n'est pas simplement le destin mais le privilège de l'homme. Comprendre pleinement la providence divine est impossible, mais on peut voir que Celui qui est suprême en puissance et infini en sagesse, toujours responsable envers lui-même de l'exercice de son pouvoir, devrait avoir la confiance totale de ses créatures.

De cette vérité Job s'empare ; par une réflexion intense, il s'est frayé un chemin presque à travers la forêt enchevêtrée, et c'est un type d'homme à son meilleur sur le plan naturel. Le monde attendait la claire lumière qui résout les difficultés de la foi. Tandis qu'une fois encore un éclair arrivait devant Christ, Il apporta la révélation permanente, l'aurore d'en haut qui donne la lumière à ceux qui sont assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort,

Selon sa manière, Job se détourne maintenant d'un sujet qui peut être décrit comme spéculatif à sa propre position et expérience. La première partie du chapitre 27 est une déclaration sérieuse de la tension qu'il a toujours maintenue. Avec plus de véhémence que jamais, il renouvelle sa prétention à l'intégrité, la soulignant par une adjuration solennelle.

Comme Dieu est vivant qui m'a enlevé mon droit,

Et le Tout-Puissant qui a aigri mon âme ;

(Car ma vie est toujours entière en moi,

Et le souffle du Dieu Haut dans mes narines),

Mes lèvres ne disent pas l'iniquité,

Ma langue ne profère pas non plus de tromperie.

Loin de moi l'idée de vous justifier ;

Jusqu'à ma mort, je ne m'enlèverai pas mon intégrité.

Ma justice, je la tiens ferme, et ne la laisse pas aller;

Mon cœur ne reproche aucun de mes jours.

C'est dans le vieux ton de l'autodéfense confiante. Dieu lui a enlevé son droit, lui a refusé les signes extérieurs de l'innocence, la possibilité de plaider sa cause. Pourtant, en tant que croyant, il jure par la vie de Dieu qu'il est un vrai homme, un homme juste. Quoi qu'il en soit, il ne tombera pas de cette conviction et de cette revendication. Et que personne ne dise que la douleur a altéré sa raison, que maintenant, sinon jamais, il délire.

Non : sa vie est entière en lui ; La vie donnée par Dieu est la sienne, et avec la conscience de celle-ci il parle, non pas en ignorant ce qui est le devoir d'un homme, non pas avec un mensonge dans sa main droite, mais avec une sincérité absolue. Il ne justifiera pas ses accusateurs, car ce serait nier la justice, le rocher même qui seul est solide sous ses pieds. Sachant quelle est l'obligation d'un homme envers ses semblables et envers Dieu, il répétera sa légitime défense. Il revient sur son passé, il revient sur ses jours. Sur aucun d'eux, sa conscience ne peut fixer l'accusation de bassesse délibérée ou de rébellion contre Dieu.

Après avoir affirmé sa sincérité, Job montre quel serait le résultat de la tromperie et de l'hypocrisie dans une crise si solennelle de sa vie. L'idée sous-jacente semble être celle de la communion avec le Très-Haut, la communion spirituelle nécessaire à la vie intérieure de l'homme. Il ne pouvait parler faussement sans se séparer de Dieu et donc de l'espérance. Il n'est pas encore rejeté ; la conscience de la vérité reste avec lui, et par cela il est en contact au moins avec Éloah. Aucune voix d'en haut ne lui répond ; pourtant ce principe divin de vie demeure dans son âme. Y renoncera-t-il ?

"Que mon ennemi soit comme le méchant,

Et celui qui s'élève contre moi comme l'injuste."

Si j'ai quelque chose à voir avec un homme méchant tel que je dois maintenant le décrire, quelqu'un qui prétendrait à une vie pure et pieuse alors qu'il s'était comporté dans un mépris impie de la justice, si j'ai à faire avec un tel homme, que ce soit comme ennemi.

"Car quelle est l'espérance de l'impie qu'il retranche,

Quand Dieu prend son âme ?

Dieu entendra-t-il son cri

Quand le trouble vient-il sur lui ?

Se réjouira-t-il du Tout-Puissant

Et invoquer Eloah à tout moment ?"

Le thème est l'accès à Dieu par la prière, ce sentiment de sécurité qui dépend de l'amitié divine. Il arrive au moins un moment, il peut y en avoir beaucoup, dans lequel les possessions terrestres sont considérées comme sans valeur et l'aide du Tout-Puissant est seule d'aucune utilité. Afin de jouir de l'espérance à un tel moment, un homme doit habituellement vivre avec Dieu dans une obéissance sincère. L'impie précédemment décrit, le voleur, l'adultère dont toute la vie est un lâche mensonge, est coupé du Tout-Puissant.

Il ne trouve aucune ressource dans l'amitié divine. Invoquer Dieu toujours n'est pas un privilège pour lui ; il l'a perdue par négligence et révolte. Job parle du cas d'un tel homme par opposition au sien. Bien que ses propres prières restent apparemment sans réponse, il a une réserve de foi et d'espérance. Devant Dieu, il peut encore s'assurer comme serviteur de sa justice, en communion avec Celui qui est éternellement vrai. L'adresse se termine par ces mots de rétrospection ( Job 27:11 ):-

« Je voudrais vous enseigner concernant la main de Dieu,

Ce qui est avec Shaddai, je ne le cacherais pas.

Voici, vous l'avez tous vu;

Pourquoi alors êtes-vous devenus tout à fait vains ?"

À ce stade commence un passage qui crée une grande difficulté. Il est attribué à Job, mais est totalement en désaccord avec tout ce qu'il a dit. Pouvons-nous accepter la conjecture qu'il s'agit du troisième discours manquant de Zophar, incorporé à tort avec la « parabole » de Job ? Le contenu justifie-t-il cette dérogation au texte reçu ?

Tout au long de l'affirmation de Job a été que bien qu'un malfaiteur ne puisse avoir aucune communion avec Dieu, aucune joie en Dieu, pourtant un tel homme pourrait réussir dans ses plans, amasser des richesses, vivre dans la gloire, descendre dans sa tombe en paix. Oui, il pourrait être déposé dans une tombe majestueuse et les mottes mêmes de la vallée pourraient lui être douces. Job n'a pas affirmé que c'était toujours l'histoire de celui qui défie la loi divine. Mais il a dit que c'est souvent le cas ; et les ténèbres profondes dans lesquelles il repose lui-même n'est pas tant causée par sa calamité et sa maladie que par le doute qui lui a été imposé quant à savoir si le Très-Haut règne avec une justice inébranlable sur cette terre. Comment se fait-il, a-t-il crié maintes et maintes fois, que les méchants prospèrent et les bons soient souvent réduits à la pauvreté et à la douleur ?

Maintenant, le passage à partir du douzième verset correspond-il à cette tension de pensée ? Il décrit le sort du méchant oppresseur dans un langage fort : défaite, désolation, terreur, rejet de Dieu, rejet des hommes. Ses enfants ne se multiplient que pour l'épée. Les fils meurent et les veuves restent inconsolables. Ses trésors, ses vêtements ne seront pas pour son plaisir ; l'innocent jouira de sa substance.

Sa mort subite sera dans la honte et l'agonie, et les hommes frapperont leurs mains contre lui et le siffleront hors de sa place. De toute évidence, si Job est l'orateur, il doit abandonner tout ce pour quoi il a combattu jusqu'à présent, admettant que ses amis ont vraiment argumenté qu'après tout, le jugement tombe dans ce monde sur des hommes arrogants. Le motif de toute la controverse serait perdu si Job cédait ce point. Ce n'est pas comme si le passage courait, Ceci ou cela peut avoir lieu, ceci ou cela peut arriver au malfaiteur.

Eliphaz, Bildad et Zophar ne présentent jamais plus fortement leur propre point de vue que ce point de vue est présenté ici. On ne peut pas non plus dire que l'écrivain se prépare à la confession que Job fait après que le Tout-Puissant a parlé de la tempête. Quand il cède donc, ce n'est que dans la mesure où il retire ses doutes sur la sagesse et la justice de la règle divine.

La suggestion que Job récite ici les déclarations de ses amis ne peut pas être acceptée. Lire « Pourquoi êtes-vous tout à fait vains en disant : Ceci est la part de l'homme méchant de la part de Dieu », est incompatible avec le récit long et détaillé du renversement et du châtiment de l'oppresseur. Il n'y aurait aucun point ni force dans une simple récapitulation sans la moindre ironie ou caricature. Le passage est sérieux.

D'un autre côté, imaginer que Job modifie son ancien langage est, comme le montre le Dr AB Davidson, tout aussi hors de question. Avec ses propres fils et filles couchés dans leurs tombes, ses propres richesses dispersées, serait-il susceptible de dire : « Si ses enfants se multiplient, c'est pour l'épée » ? et

« Bien qu'il entasse de l'argent comme de la poussière,

Et préparez des vêtements comme l'argile;

Il peut le préparer, mais le juste le revêtira

Et l'innocent partagera l'argent" ?

À supposer que ce soit le troisième discours de Zophar, les arguments tirés de la brièveté de la dernière déclaration de Bildad et de l'épuisement des sujets de débat ont peu de poids, et il y a des points de ressemblance distincts entre le passage à l'étude et les anciens discours de Zophar. En supposant que ce soit le sien, on voit qu'il commence précisément là où il s'est arrêté; -seul il adopte la distinction que Job a signalée et se limite maintenant aux "oppresseurs".

" Son dernier discours s'est terminé par la phrase : " Ceci est la part d'un homme méchant de la part de Dieu, et l'héritage qui lui est Job 27:13 par Dieu. " Il commence ici ( Job 27:13 ) : " Ceci est la part d'un homme méchant avec Dieu, et le patrimoine des oppresseurs qu'ils reçoivent du Tout - Puissant. « Encore une fois, sans identité verbale, les expressions « Dieu chasseront l'ardeur de sa colère sur lui, » Job 20:23 et » Dieu sur lui et lancer non épargne », Job 27:21 montre le même style de représentation, tout comme ce qui suit : « Des terreurs sont sur lui, ses biens s'écouleront au jour de sa colère », Job 20:25 : Job 20:25 ; Job 20:28, Job 20:25 : Job 20:28 et « Terreurs le rattraper comme des eaux".

Job 27:20 D'autres similitudes peuvent être facilement retracées ; et dans l'ensemble, il semble de loin la meilleure explication d'un passage autrement incompréhensible de supposer qu'ici Zophar s'en tient obstinément à des opinions auxquelles les deux autres amis ont renoncé. Job n'aurait pas pu prononcer le passage, et il n'y a aucune raison de considérer qu'il s'agit d'une interpolation d'une main postérieure.