Job 35

XXVI.

LA PRÉROGATIVE DIVINE

Job 35:1 ; Job 36:1 ; Job 37:1

APRÈS une longue digression, Elihu revient pour considérer la déclaration attribuée à Job : « Il ne profite à rien à l'homme qu'il se délecte de Dieu. Job 34:9 Il saisit ceci comme signifiant que le Tout-Puissant est injuste, et l'accusation a été traitée. Maintenant, il reprend la question de la rentabilité de la religion.

« Pensez-vous que cela est dans votre droit, et appelez-vous cela « Ma juste cause devant Dieu », Que vous demandez quel avantage cela vous est, Et « Qu'est-ce que j'ai plus de profit que si j'avais péché ? »

Dans l'une de ses réponses, Job, parlant des méchants, les a représentés disant : « Qu'est-ce que le Tout-Puissant pour que nous le servions ? et quel profit devrions-nous avoir si nous le prions ? ». Job 21:15 Il ajouta alors : « Le conseil des méchants s'éloigne de moi. Job est maintenant déclaré être du même avis que les méchants qu'il a condamnés.

L'homme qui invoquait Dieu à maintes reprises contre le jugement de ses amis, qui se consolait en pensant que son témoin était au ciel, qui, méprisé, cherchait Dieu dans des larmes et espérait contre toute espérance sa rédemption, est accusé avec la tenue, la foi et la religion d'aucun avantage. Est-ce dans un malentendu ou avec la conception que l'accusation est portée? Job a en effet parfois semblé nier le profit de la religion, mais seulement lorsque la fausse théologie de ses amis l'a conduit à un faux jugement.

Sa vraie conviction était juste. Une fois, Eliphaz a appuyé la même accusation et s'est égaré en essayant de le prouver. Elihu n'a aucune nouvelle preuve, et lui aussi tombe dans l'erreur. Il confond l'accusation originale contre Job avec une autre, et fait une offense à ce que la portée entière du poème et notre sens du droit justifient complètement.

« Regardez au ciel et voyez,

Et regarde les nuages ​​qui sont plus hauts que toi.

Si tu péches, que fais-tu contre lui ?

Ou si tes transgressions se multiplient, que lui fais-tu ?

Si tu es juste, que lui donnes-tu ?

Ou qu'est-ce qu'il reçoit de tes mains ?"

Elihu prouve en fait, non pas que Job attend trop peu de la religion et n'y trouve aucun profit, mais qu'il en attend trop. Soucieux de condamner, il montrera que l'homme n'a pas le droit de faire dépendre sa foi du souci de Dieu pour son intégrité. Le prologue montrait le Tout-Puissant satisfait de la fidélité de son serviteur. Cela, dit Elihu, est une erreur.

Considérez les nuages ​​et les cieux qui sont bien au-dessus du monde. Tu ne peux pas les toucher, les affecter. Le soleil, la lune et les étoiles brillent d'un éclat non diminué, aussi vils que soient les hommes. Les nuages ​​vont et viennent tout à fait indépendamment des crimes des hommes. Dieu est au-dessus de ces nuages, au-dessus de ce firmament. Ni les mauvaises mains des hommes ne peuvent atteindre son trône, ni la justice des hommes ne peut rehausser sa gloire.

C'est précisément ce que nous avons entendu de la bouche d'Eliphaz, Job 22:2 un argument qui abuse de l'homme pour exalter Dieu. Elihu n'a aucune idée de la relation spirituelle entre l'homme et son Créateur. Il avance avec un sang-froid parfait comme un dogme dur ce que Job a dit dans l'amertume de son âme.

Si, cependant, la question doit encore être résolue, à quelle bonne fin la vertu humaine sert-elle ? la réponse est, -

« Ta méchanceté peut blesser un homme comme toi ;

Et ta justice peut profiter à un fils de l'homme."

Dieu soutient les justes et punit les méchants, non à cause de la justice elle-même, mais purement à cause des hommes. La loi est celle de l'opportunité. Que l'homme ne songe pas à témoigner pour Dieu ou à défendre un principe éternel qui lui est cher. Qu'il limite la fidélité religieuse et l'aspiration à leur véritable sphère, le service de l'humanité. A propos de quelle doctrine on peut dire simplement que, si la religion n'est profitable qu'à ce titre, elle peut aussi bien être franchement abandonnée et le culte du bonheur adopté pour elle partout. Mais Elihu n'est pas fidèle à son propre dogme.

Le passage suivant, commençant par Job 35:9 , semble être un acte d'accusation contre ceux qui, en grande difficulté, ne voient pas et ne reconnaissent pas les bénédictions divines qui sont la compensation de leur sort. Beaucoup dans le monde sont cruellement opprimés. Elihu a entendu leurs cris pitoyables. Mais il a cette accusation contre eux, qu'ils ne réalisent pas ce que c'est d'être sujets du Roi céleste.

A cause de la multitude des oppressions les hommes crient,

Ils crient au secours à cause du bras des puissants ;

Mais nul ne dit : Où est Dieu mon Créateur,

Qui chante dans la nuit,

Qui nous enseigne plus que les bêtes de la terre,

Et nous rend plus sages que les oiseaux du ciel ?

Là, ils pleurent à cause de l'orgueil des méchants ;

Mais aucun ne donne de réponse.

Ces cris des opprimés sont des plaintes contre la douleur, des explosions naturelles de sentiments, comme des gémissements d'animaux blessés. Mais ceux qui sont cruellement lésés peuvent se tourner vers Dieu et s'efforcer de réaliser leur position en tant que créatures intelligentes à Lui qui devraient chercher après Lui et Le trouver. S'ils le font, alors l'espoir se mêlera à leur douleur et la lumière se lèvera sur leurs ténèbres. Car au plus profond de minuit, la présence de Dieu réjouit l'âme et accorde la voix aux chants de louange.

L'intention est de montrer que lorsque la prière semble inutile et que la religion n'aide pas, c'est parce qu'il n'y a pas de vraie foi, pas de juste appréhension par les hommes de leur relation à Dieu. Elihu, cependant, ne voit pas que si la justice des hommes n'est pas importante pour Dieu en tant que justice, il sera encore moins intéressé par leurs griefs. Le lien d'union entre le céleste et le terrestre est rompu ; et elle ne peut pas être restaurée en montrant que la douleur des hommes touche Dieu plus que leur péché.

La distinction de Job est qu'il s'accroche à la communion éthique entre un homme sincère et son Créateur et à la revendication et à l'espoir impliqués dans cette relation. Voilà le joyau de la fleur de lotus de ce livre, comme dans toute véritable et noble littérature. Elihu, comme les autres, est bien en deçà de Job. Si l'on peut dire qu'il a une lueur de l'idée, c'est seulement qu'il peut s'y opposer. Cette affinité morale avec Dieu comme principe de la vie humaine reste le secret de l'auteur inspiré ; cela l'élève au-dessus des meilleurs esprits du monde des Gentils.

Le compilateur de la portion d'Elihu, bien qu'il ait le sentiment admirable que Dieu donne des chants dans la nuit, a raté la grande et exaltante vérité qui remplit de force prophétique le poème original.

De Job 35:14 jusqu'à la fin du chapitre, l'argument est tourné directement contre Job, mais il est si obscur que le sens ne peut être que conjecturé.

" Certes, Dieu n'entendra pas la vanité,

Le Tout-Puissant ne le considérera pas non plus."

Si quelqu'un crie contre la souffrance comme un animal qui souffre, c'est de la vanité, pas seulement du vide mais de l'impiété, et Dieu n'entendra ni ne considérera un tel cri. Elihu veut dire que les plaintes de Job étaient essentiellement de cette nature. Certes, il avait invoqué Dieu ; cela ne peut être nié. Il avait déposé son cas devant le juge et a déclaré s'attendre à ce qu'il soit justifié. Mais il était fautif dans cet appel même, car c'était encore de souffrances qu'il se plaignait, et il était toujours impie.

« Même quand tu dis que tu ne le vois pas,

Que ta cause est devant Lui et que tu l'attends ;

Même alors parce que sa colère ne vient pas,

Et il ne considère pas strictement la transgression,

C'est pourquoi Job ouvre la bouche par vanité,

Il multiplie les mots sans connaissance."

L'argument semble être : Dieu règne en suprématie absolue, et sa volonté ne doit pas être remise en question ; il ne peut pas être exigé de Lui qu'Il fasse ceci ou cela. Qu'est-ce qu'un homme qui oserait énoncer une « cause juste » devant Dieu et revendiquer la justification ? Que Job comprenne que le Tout-Puissant a fait preuve de clémence, retenant sa main. Il pourrait tuer n'importe quel homme et il n'y aurait ni appel ni motif de plainte. C'est parce qu'Il ne considère pas strictement l'iniquité que Job est encore vivant. Par conséquent, les appels et les espérances sont offensants pour Dieu.

L'insistance de cette partie du livre atteint ici son paroxysme et devient repoussante. Les opinions d'Elihu oscillent, pourrait-on dire, entre le déisme et le positivisme, et de chaque côté il est un plaideur particulier. C'est par la miséricorde du Tout-Puissant que tous les hommes vivent ; pourtant le raisonnement d'Elihu rend la miséricorde si lointaine et arbitraire que la prière devient une impertinence. Sans doute, il y a des cris de détresse qui ne trouvent pas de réponse.

Mais il doit soutenir, d'autre part, que si une prière sincère est adressée à Dieu par quelqu'un dans une grande affliction désirant savoir où il a péché et implorant la délivrance, cet appel sera entendu. Ceci, cependant, est nié. Dans le but de convaincre Job Elihu prend la position singulière que bien qu'il y ait de la miséricorde avec Dieu, l'homme ne doit ni l'attendre ni la demander, que prétendre à la grâce divine est impie.

Et il n'y a aucune promesse que la souffrance apportera un gain spirituel. Dieu a le droit d'affliger ses créatures, et ce qu'il fait doit être enduré sans murmure parce que c'est moins qu'il a le droit de nommer. La doctrine est inflexible et en même temps déchirée par l'erreur commune à tous les adversaires de Job. L'âme d'un homme résolument fidèle comme Job s'en détournerait avec un juste mépris et une juste indignation. La lumière dont Elihu prétend jouir est un minuit d'obscurité dogmatique.

Passant au chapitre 36, nous sommes encore parmi de vagues suppositions qui paraissent d'autant plus inconséquentes que le locuteur revendique largement la connaissance.

"Souffre-moi un peu et je te montrerai,

Car j'ai encore quelque chose à dire au nom de Dieu.

j'irai chercher mes connaissances de loin,

Et j'attribuerai la justice à mon Créateur.

Car vraiment mes paroles ne sont pas fausses :

Celui qui est parfait dans la connaissance est avec toi."

Elihu est zélé pour l'honneur de ce grand Être qu'il adore parce que de Lui il a reçu la vie, la lumière et la puissance. Il est sûr de ce qu'il dit et procède d'un pas ferme. La préparation ainsi faite, la justification de Dieu suit une série de paroles qui n'aboutissent à quelque chose d'utile que lorsque la doctrine devient désespérément incompatible avec ce qui a déjà été établi.

Voici, Dieu est puissant et ne méprise personne ;

Il est puissant en force de compréhension.

Il ne préserve pas la vie des méchants,

Mais donne droit aux pauvres.

Il ne détourne pas ses yeux des justes,

Mais, avec des rois sur le trône,

Il les établit pour toujours, et ils sont exaltés.

Et s'ils sont liés par des fers,

S'ils sont tenus dans des cordes d'affliction,

Puis il leur montre leur travail

Et leurs transgressions, qu'ils ont agi avec fierté,

Il leur ouvre l'oreille à la discipline

Et ordonne qu'ils reviennent de l'iniquité.

« Dieu ne méprise personne » - cela semble avoir quelque chose du souffle humain qui manquait jusqu'ici dans les discours d'Elihu. Il ne veut pas dire, cependant, que le Tout-Puissant estime chaque vie sans mépris, comptant les plus faibles et les plus pécheresses comme ses créatures ; mais qu'il n'oublie personne dans l'administration de sa justice. Des illustrations de la doctrine telle qu'Elihu veut qu'elle soit reçue sont fournies dans le couplet : « Il ne préserve pas la vie des méchants, mais donne droit aux pauvres.

« Les pauvres sont aidés, les méchants sont livrés à la mort. Quant aux justes, deux méthodes très différentes de les traiter sont décrites. Pour Elihu lui-même, et d'autres favorisés par la prospérité, la loi de l'ordre divin a été, " Avec des rois sur le trône, Dieu les établit pour toujours. » Une conscience personnelle du mérite menant à un rang honorable dans l'État semble en contradiction avec le dogme dur du désert maléfique de tous les hommes.

Mais le rabbin a sa propre position à fortifier. L'alternative, cependant, ne pouvait pas être cachée, car la misère de l'exil était un souvenir vif, sinon une expérience réelle, avec de nombreux hommes réputés qui étaient liés par des fers et tenus par des cordes d'affliction. Il est sous-entendu que, bien que de bon caractère, ceux-ci ne sont pas égaux en droiture aux favoris des rois. Certaines erreurs nécessitent une correction ; et ces hommes sont jetés dans le trouble, afin qu'ils apprennent à renoncer à l'orgueil et à se détourner de l'iniquité.

Elihu prêche les bienfaits du châtiment, et en touchant à l'orgueil, il s'approche du cas de Job. Mais l'argument est grossier et aveugle. Admettre qu'un homme est juste et ensuite parler de ses transgressions et de son iniquité, doit signifier qu'il est vraiment bien en deçà de sa réputation ou de l'estimation qu'il s'est faite de lui-même.

Il est difficile de voir précisément ce qu'Elihu considère comme le bon état d'esprit que Dieu récompensera. Il doit y avoir humilité, obéissance, soumission à la discipline, renoncement aux erreurs du passé. Mais nous nous souvenons de la doctrine selon laquelle la justice d'un homme ne peut profiter à Dieu, ne peut profiter qu'à ses semblables. Elihu se soumet-il donc à des pouvoirs qui sont à peu près la même chose que la religion ? Sa référence à une position élevée à côté du trône le suggère dans une certaine mesure.

« S'ils obéissent et servent Dieu,

Ils passeront leurs jours dans la prospérité

Et leurs années de plaisirs.

Mais s'ils n'obéissent pas

Ils périront par l'épée,

Et ils mourront sans connaissance."

Elihu pense beaucoup aux rois et à l'exaltation à côté d'eux et aux années de prospérité et de plaisir, et sa propre vision du caractère et du mérite humains suit le jugement de ceux qui ont les honneurs de donner et d'aimer l'esprit servile et souple.

Dans les heures sombres du chagrin et de la douleur, dit Elihu, les hommes ont le choix de recommencer leur vie dans une humble obéissance ou bien d'endurcir leur cœur contre la providence de Dieu. L'instruction a été offerte, et ils doivent l'embrasser ou la fouler aux pieds. Et passant au cas de Job, qui, c'est clair, est affligé parce qu'il a besoin d'un châtiment, n'ayant pas atteint la perfection d'Elihu dans l'art de la vie, l'orateur offre prudemment une promesse et donne un avertissement catégorique.

Il délivre les affligés de son affliction

Et ouvre leur oreille dans l'oppression.

Oui, il t'attirerait de la bouche de ta détresse

Dans un vaste endroit où il n'y a aucune contrainte ;

Et ce qui est mis sur ta table sera plein de graisse.

Mais si tu es rempli du jugement des méchants,

Le jugement et la justice s'empareront de toi.

Car prends garde que la colère ne t'entraîne à la moquerie,

Et que la grandeur de la rançon ne te détourne pas.

Tes richesses suffiront-elles sans compter ?

Ou toutes les forces de ta force ?

Ne choisis pas cette nuit-là,

Quand les peuples sont retranchés à leur place :

Prends garde de ne pas te tourner vers l'iniquité,

Pour cela tu as choisi plutôt que l'affliction.

Une référence secondaire ici montre que l'écrivain original traitant de son héros a été remplacé par un autre qui ne réalise pas les circonstances de Job avec la même habileté dramatique. Son appel est pourtant fort à sa place. Il y avait un danger qu'une personne longuement et gravement affligée soit entraînée par la colère et se tourne vers la moquerie ou le mépris, perdant ainsi la possibilité de la rédemption. Job pourrait aussi dire avec amertume d'âme qu'il avait payé un grand prix à Dieu en perdant toutes ses richesses.

L'avertissement est pertinent, bien que Job n'ait jamais trahi la moindre disposition à penser que la perte d'un bien était une rançon exigée de Dieu par Dieu. La suggestion d'Elihu à cet effet n'est en aucun cas évangélique ; elle découle d'une conception mondaine de ce qui est précieux pour l'homme et d'une grande importance pour le Tout-Puissant. Observez, cependant, les réminiscences de la catastrophe nationale. L'image de la nuit de la calamité d'un peuple avait de la force pour la génération d'Elihu, mais ici elle est singulièrement inappropriée.

La nuit de Job était venue à lui seul. Si ses afflictions avaient été partagées par d'autres, un autre teint leur aurait été donné. La poussée finale, que la victime avait choisi l'iniquité plutôt que le châtiment profitable, n'a aucun sens.

La section se termine par une strophe ( Job 36:22 ) qui, appelant à la soumission à l'ordonnance divine et à la louange des actions du Tout-Puissant, forme une transition vers le thème final du discours.

Job 36:1 ; Job 37:1

Job 36:26 ; Job 37:1

Il n'y a pas lieu d'hésiter à considérer ce passage comme une ode fournie au second écrivain ou simplement citée par lui dans le but de donner de la force à son argumentation. À peine une seule note dans la partie du discours d'Elihu déjà considérée n'approche l'art poétique de cela. La gloire de Dieu dans sa création et sa sagesse insondable sont illustrées à partir des phénomènes des cieux sans référence aux sections précédentes de l'adresse.

Celui qui était plus poète que raisonneur pouvait en effet s'arrêter et trébucher comme l'orateur l'a fait jusqu'ici et trouver la liberté lorsqu'il parvenait à un thème convenant à son esprit. Mais il y a des moments où nous semblons entendre la voix d'Elihu interrompre le flux de l'ode car aucun poète n'arrêterait sa muse. À Job 37:14 la phrase est interrompue, comme un aparté de l'écrivain attirant l'attention sur les mots qu'il cite : - « Ecoute ceci, ô Job ; Job 37:14 - Job 37:14 et considère les œuvres merveilleuses de Dieu.

" Encore une fois ( Job 37:19 ), entre la description du miroir bruni du ciel et celle de la clarté après le vent balayant, sans aucune référence au train de la pensée, l'éjaculation est introduite, - " Apprends-nous ce que nous lui dirons, car nous ne pouvons pas ordonner notre discours à cause des ténèbres. Lui sera-t-il dit que je parle ? Si un homme parle sûrement, il sera englouti. » Les derniers versets semblent également être à la manière d'Elihu.

Mais l'ode dans son ensemble, bien qu'elle ait le défaut d'essayer de prévenir ce qui est mis dans la bouche du Tout-Puissant parlant de la tempête, est l'un des beaux passages du livre. On passe de discussions dogmatiques « froides, lourdes et prétentieuses » à des tableaux libres et saisissants de la nature, avec le sentiment que l'on nous guide qui peut présenter dans un langage éloquent les fruits de son étude des œuvres de Dieu.

Les descriptions ont été remarquées pour leur félicité et leur puissance par des observateurs tels que le baron Humboldt et M. Ruskin. Alors que le point de vue est celui invariablement adopté par les écrivains hébreux, l'originalité de l'ode réside dans l'observation et l'enregistrement frais des phénomènes atmosphériques, en particulier de la pluie et de la neige, des nuages ​​roulants, des orages et des vents. Les images ne semblent pas appartenir au désert d'Arabie mais à une région peuplée fertile comme l'Aram ou la plaine chaldéenne.

Sur les champs et les habitations des hommes, non sur de vastes étendues de sable stérile, les pluies et les neiges tombent, et elles scellent la main de l'homme. Les nuages ​​éclairs couvrent la face du « monde habitable » ; par eux, Dieu juge les peuples.

Dans les premiers versets, le thème de l'ode est exposé : la grandeur de Dieu, la vaste durée de son être, transcendant la connaissance humaine.

"Voici que Dieu est grand et nous ne le connaissons pas,

Le nombre de ses années est insondable."

Estimer sa majesté ou sonder les profondeurs de sa volonté éternelle est bien au-delà de nous qui sommes des créatures d'un jour. Pourtant, nous pouvons avoir une certaine vision de sa puissance. Levez les yeux quand la pluie tombe, remarquez comment les nuages ​​qui flottent au-dessus distillent les gouttes d'eau et déversent de grandes inondations sur la terre. Remarquez aussi comment le nuage noir qui s'étend de l'horizon obscurcit l'étendue bleue du ciel. Nous ne pouvons pas comprendre ; mais nous pouvons nous rendre compte dans une certaine mesure de la majesté de Celui dont sont la lumière et les ténèbres, qui est entendu dans le coup de tonnerre et vu dans l'éclair fourchu.

« Quelqu'un peut-il comprendre la propagation des nuages ?

Les écrasements de son pavillon ?

Voici, il répand sa lumière autour de lui ;

Et le recouvre des profondeurs de la mer.

Car c'est par eux qu'il juge les peuples ;

Il donne de la viande en abondance."

Traduisant de la Vulgate les deux versets suivants, M. Ruskin donne le sens : « Il a caché la lumière dans ses mains et lui a ordonné qu'elle revienne. Il en parle à son ami ; que c'est sa possession, et qu'il peut y monter." Le rendu ne peut pas être reçu, mais le commentaire peut être cité. "Ces nuages ​​de pluie sont les robes d'amour de l'Ange de la mer. C'est à eux que ce nom est principalement donné, les " étendues des nuages ​​", de par leur étendue, leur douceur, leur plénitude de pluie.

» Et c'est « la signification de ces étranges lumières dorées et rougeurs violettes avant la pluie du matin. La pluie est envoyée pour nous juger et nous nourrir ; mais la lumière est la possession des amis de Dieu, afin qu'ils puissent y monter, là où le voile du tabernacle ne traversera plus et ne séparera plus ses rayons."

La vraie portée n'atteint pas cette hauteur spirituelle. C'est simplement que le tonnerre terrible apporte aux transgresseurs la terreur du jugement, et les averses abondantes qui suivent arrosent la terre desséchée pour le bien de l'homme. De la justice et de la grâce de Dieu, nous sommes rendus conscients lorsque son ange déploie ses ailes sur le monde. Dans le ciel assombri, il y a un fracas comme si la vaste verrière du firmament était déchirée.

Et voilà qu'un éclair vif éclaire un instant l'obscurité ; bientôt il s'engloutit comme si la mer renversée, versée en cataractes sur la flamme, l'éteignait. Les hommes reconnaissent l'indignation divine, et même les animaux inférieurs semblent en être conscients.

« Il couvre ses mains d'éclairs,

Il lui donne une charge contre l'adversaire.

Son tonnerre parle de lui,

Même le bétail concernant ce qui monte."

Suite au trente-septième chapitre, la description semble provenir de ce qui se passe réellement, un énorme orage qui secoue la terre.

Le son sort, pour ainsi dire, de la bouche de Dieu, se répercutant du ciel à la terre et de la terre au ciel, et roule sous tout le ciel. De nouveau, il y a des éclairs, et "Il ne les arrête pas quand sa voix est entendue." Rapides ministres du jugement et de la mort, ils sont jetés sur le monde.

On nous demande de considérer une nouvelle merveille, celle de la neige qui remplace à certains moments la pluie douce ou abondante. Les averses froides et féroces de l'hiver arrêtent le travail de l'homme, et même les bêtes sauvages cherchent leurs tanières et demeurent dans leurs cachettes. " L'Ange de la mer, " dit M. Ruskin, " a aussi un autre message, - dans la " grande pluie de sa force ", pluie d'épreuves, balayant les fondations mal établies.

Alors sa robe ne s'étend pas doucement sur tout le ciel comme un voile, mais descend de ses épaules, lourde, oblique, terrible, laissant libre son bras d'épée." Dieu est toujours directement à l'œuvre. "De sa chambre sort la tempête et froid du nord. » Son souffle donne le givre et rétrécit la largeur des eaux. Vers l'Arménie, peut-être, le poète a vu les rivières et les lacs gelés d'une rive à l'autre.

Notre science explique le résultat de la diminution de la température ; nous savons dans quelles conditions le givre se dépose et comment se forme la grêle. Pourtant, tout ce que nous pouvons dire, c'est qu'ainsi et ainsi les forces agissent. Au-delà, nous restons comme cet écrivain, émerveillé en présence d'une volonté céleste qui détermine le cours et nomme les merveilles de la nature.

"Par le souffle de Dieu la glace est donnée,

Et la largeur des eaux est resserrée.

Il charge aussi d'humidité l'épaisse nuée,

Il a étendu son nuage d'éclairs à l'étranger;

Et il est retourné par sa direction,

afin qu'il fasse tout ce qu'il commande

Sur la face de toute la terre."

Ici encore, le but moral est trouvé. Le poète attribue aux autres sa propre susceptibilité. Les hommes voient, apprennent et tremblent. C'est pour la correction, afin que les insouciants puissent être amenés à penser à la grandeur de Dieu, et les méchants de sa puissance, que les pécheurs effrayés puissent se détourner de leur rébellion. Ou, c'est pour sa terre, que la pluie peut l'embellir et remplir les rivières et les sources où s'abreuvent les bêtes de la vallée.

Ou, encore une fois, le but est la miséricorde. Même l'orage terrible peut être lourd de miséricorde envers les hommes. De la chaleur brûlante, oppressante, intolérable, les pluies qui suivent apportent la délivrance. Les hommes s'évanouissent de soif, les champs languissent. Dans la compassion, Dieu envoie sa grande nuée sur sa mission de vie.

Plus délicats, nécessitant une observation plus fine, sont les prochains objets d'étude.

« Sais-tu comment Dieu les charge,

Et fait briller la lumière de sa nuée ?

Connaissez-vous les balancements des nuages,

Les œuvres merveilleuses de Celui qui est parfait en bord connu ? »

Il n'est pas clair si la lumière du nuage signifie à nouveau l'éclair ou les teintes variées qui rendent un coucher de soleil oriental glorieux en violet et or. Mais les équilibres des nuages ​​doivent être ce pouvoir singulier qu'a l'atmosphère de soutenir de vastes quantités de vapeur d'eau - soit à des kilomètres au-dessus de la surface de la terre où flotte le cirrhus vaporeux, d'un blanc éblouissant contre le ciel bleu, ou plus bas là où le nuage de pluie traîne. le long des sommets des collines. Il est merveilleux que, ainsi suspendus dans l'air, d'immenses volumes d'eau doivent être emportés de la surface de l'océan pour être déversés en pluie fructifiante.

Puis encore :-

"Comment tes vêtements sont-ils chauds

Quand la terre est immobile à cause du vent du sud ?"

On dit que la sensation de vêtements secs et chauds est très notable dans la saison des siroccos ou des vents du sud, ainsi que l'extraordinaire immobilité de la nature sous la même influence oppressante. "Il n'y a aucune chose vivante à l'étranger pour faire du bruit. L'air est trop faible et langoureux pour remuer les feuilles pendantes même des grands peupliers."

Enfin, la vaste étendue du ciel, comme un miroir de métal bruni étendu au-dessus de la mer et de la terre, symbolise l'immensité du pouvoir divin.

"Peux-tu avec lui étendre le ciel

Qu'est-ce qui est fort comme un miroir en fusion ?

Et maintenant les hommes ne voient pas la lumière qui brille dans les cieux :

Pourtant le vent passe et les nettoie."

Il fait toujours clair au-delà. Les nuages ​​ne cachent le splendide soleil que pour un temps. Un vent se lève et emporte les vapeurs du glorieux dôme du ciel. "Du nord vient la splendeur d'or" - car c'est le vent du nord qui pousse les nuages ​​qui, lorsqu'ils volent vers le sud, sont dorés par les rayons du soleil. Mais avec Dieu est une splendeur bien plus grande, celle d'une majesté terrible.

L'ode se termine donc brusquement et Elihu énonce sa propre conclusion :

« Le Tout-Puissant ! nous ne pouvons pas Le découvrir ;

Il est excellent en puissance.

Et dans le jugement et la justice abondante; Il n'affligera pas.

Les hommes le craignent donc ;

Il ne considère pas ceux qui ont le cœur sage. »

Job est-il sage dans sa propre vanité ? Pense-t-il pouvoir défier le gouvernement divin et montrer comment les affaires du monde auraient pu être mieux ordonnées ? Pense-t-il qu'il est lui-même traité injustement parce que la perte et la maladie lui ont été assignées ? Les bonnes pensées de Dieu vérifieront toutes ces notions ignorantes et ramèneront un pénitent sur le trône de l'Éternel. C'est une bonne et sage déduction ; mais Elihu n'a pas justifié Dieu en montrant en harmonie avec les idées les plus nobles et les plus fines de la justice que les hommes ont, Dieu suprêmement juste, et au-delà de la miséricorde la meilleure et la plus noble que les hommes aiment, Dieu transcendantalement miséricordieux et miséricordieux. En effet, son argument était le suivant : le Tout-Puissant doit être tout droit, et quiconque critique la vie est impie. Toute la question entre Job et les amis reste en suspens.

L'échec d'Elihu est significatif. C'est l'échec d'une tentative faite, comme nous l'avons vu, des siècles après la rédaction du livre de Job, pour le ramener dans la ligne de l'opinion religieuse actuelle. Notre examen d'ensemble révèle le fondement étroit sur lequel s'est élevée l'orthodoxie hébraïque et explique les développements d'une époque ultérieure. On peut dire que Job n'a laissé aucun disciple en Israël. Son courageux espoir personnel et son désir passionné d'union avec Dieu semblent avoir été perdus dans le sectarisme national fervent des âges post-exiliques ; et tandis qu'ils se fanaient, le pharisien et le sadducéen d'autrefois commencèrent à exister.

Ils sont tous les deux ici en germe. Issu d'une même semence, ils se ressemblent dans leur ignorance de la justice divine ; et nous ne nous étonnons pas que Christ, venant accomplir et plus qu'accomplir l'espérance de l'humanité, soit apparu à la fois au pharisien et au sadducéen de son temps comme un ennemi de la religion, du pays et de Dieu.