JE.
L'AUTEUR ET SON UVRE
LE Livre de Job est le premier grand poème de l'âme dans son conflit mondain, face à l'inexorable du chagrin, du changement, de la douleur et de la mort, et sentant en elle à la fois faiblesse et énergie, le héros et le serf, des espoirs brillants, des peurs terribles. Avec une véracité entière et une force étonnante, ce livre représente le drame sans fin renouvelé dans chaque génération et chaque vie authentique. Elle jaillit sur nous du vieux monde et des siècles étouffés de toute la vigueur de l'âme moderne et de cette impétuosité religieuse que seuls les Hébreux semblent avoir pleinement connus.
À la recherche de précurseurs de Job, nous trouvons un fardeau et une intensité spirituels apparents dans les psaumes acadiens, leurs confessions et leurs prières ; mais s'ils ont préparé la voie aux psalmistes hébreux et à l'auteur de Job, ce n'est pas en éveillant les pensées cardinales qui font de ce livre ce qu'il est, ni en fournissant un exemple de l'ordre dramatique, de la belle sincérité et de l'art foisonnant que l'on trouve ici jaillissant du désert.
Les psaumes acadiens sont des fragments d'un monde polythéiste et cérémoniel ; elles jaillissent du sol qu'Abraham a abandonné afin de fonder une race d'hommes forts et d'adopter un nouveau mode de vie clair. Exhibant la peur, la superstition et l'ignorance de notre race, ils s'éloignent de la comparaison avec le merveilleux travail ultérieur et le laissent unique parmi l'héritage du génie de l'homme aux besoins de l'homme. Avant cela, quelques notes du cœur éveillé, une soif de Dieu, ont été frappées dans ces supplications chaldéennes, et plus finement dans le psaume et l'oracle hébreux : mais après cela sont venues dans une riche succession de multiplication les lamentations de Jérémie, l'Ecclésiaste, l'Apocalypse, les Confessions d'Augustin, la Divina Commedia, Hamlet, Le paradis retrouvé, la grâce abondante de Bunyan, le Faust de Goethe et sa progéniture, les poèmes de révolte et de liberté de Shelley, Sartor Resartus , le jour de Pâques de Browning et le rabbin Ben Ezra, le Journal d'Amiel, avec de nombreux autres écrits, jusqu'à "Mark Rutherford" et "L'histoire d'une ferme africaine". Le vieil arbre a envoyé cent pousses et est encore plein de sève à notre sens le plus moderne. C'est une source principale de la littérature pénétrante et poignante du monde.
Mais il y a une autre vision du livre. C'est peut-être le désespoir de ceux qui désirent avant tout séparer les lettres de la théologie. Le génie surpassant de l'écrivain ne se voit pas dans son calme calme d'assurance et d'aplomb, ni dans la collecte et l'agencement habiles de belles images, mais dans son sens des réalités élémentaires et l'audace avec laquelle il se lance dans un conflit douloureux. Il est convaincu de la souveraineté divine, et pourtant doit chercher une place pour la foi dans un monde obscur et confus.
C'est un prophète en quête d'un oracle, un poète, un faiseur, s'efforçant de trouver où et comment l'homme dont il s'occupe se maintiendra. Et pourtant, avec ce paradoxe forgé dans sa substance même, son œuvre est richement façonnée, un type de la plus haute littérature, s'appuyant sur toutes les régions naturelles et surnaturelles, descendant dans les profondeurs du malheur humain, s'élevant vers les hauteurs de la gloire de Dieu , jamais un instant insensible à la beauté et à la sublimité de l'univers.
C'est la littérature avec laquelle la théologie est tellement mêlée que nul ne peut dire : Voici l'un, là l'autre. La passion de cette race qui a donné au monde l'idée de l'âme, qui s'est accrochée avec un zèle croissant à la foi du Dieu unique éternel comme source de vie et également de justice, cette passion dans l'un de ses modes les plus rares se déverse à travers le Livre de Job comme un torrent, forçant son chemin vers la liberté de la foi, l'harmonie de l'intuition avec la vérité des choses.
Le livre est toute théologie, pourrait-on dire, et toute l'humanité rien de moins. Singulièrement libéral d'esprit et éveillé aux divers éléments de notre vie, il est façonné, malgré sa passion, par le plaisir de l'artiste à perfectionner la forme, ajoutant à la force de la pensée la richesse de l'allusion et de l'ornement. L'esprit de l'écrivain ne s'est pas hâté. Il a mis longtemps à ruminer ses tourments et à chercher la délivrance.
Le feu brûle à travers la sculpture et la charpente sculptée et les fenêtres peintes de son art sans perte de chaleur. Pourtant, comme cela devient un livre sacré, tout est dégrisé et restreint au flux rythmique de l'évolution dramatique, et c'est comme si l'âme avide avait été châtiée, même dans ses efforts les plus fougueux, par la procession régulière de la nature, lever et coucher du soleil, le printemps et la moisson, et par le sens de l'Éternel, Seigneur de la lumière et des ténèbres, de la vie et de la mort.
Construit là où, avant lui, le bâtiment n'avait jamais été élevé dans une telle fermeté de structure et l'éclat d'un art ordonné, avec une telle conception pour abriter l'âme, l'œuvre est un nouveau départ en théologie aussi bien qu'en littérature, et ceux qui sépareraient les deux doit nous montrer comment les séparer ici, doit expliquer pourquoi leur union dans ce poème est à l'heure actuelle si richement féconde. Une origine qu'elle tient en raison de son sujet non moins que de sa puissance, de sa sincérité et de sa liberté.
Un phénomène dans la pensée et la foi hébraïques, à quel âge appartient-il ? Il ne reste aucune trace ou réminiscence de l'auteur à partir de laquelle le moindre indice de temps peut être recueilli. Lui, qui par son merveilleux poème a touché une corde de pensée assez profonde et puissante pour vibrer encore et remuer le cœur moderne, est non célébré, sans nom. Voyageur, maître de la langue de son pays et non moins versé dans les connaissances étrangères, avant tout des hommes de son temps, quel qu'il soit, il mourut comme une ombre, bien qu'il laissa un monument impérissable.
"Comme une étoile de première grandeur", dit le Dr Samuel Davidson, "le génie brillant de l'écrivain de Job attire l'admiration des hommes car il indique que le souverain tout-puissant châtie mais aime son peuple. De celui dont les conceptions sublimes (montage la hauteur où Jéhovah trône dans la lumière, inaccessible à l'œil mortel) l'élèvent bien au-dessus de son temps et de son peuple - qui gravit l'échelle de l'Éternel, comme pour ouvrir le ciel - de ce philosophe et poète géant dont nous aspirons à savoir quelque chose, son habitation, nom, apparence.
L'endroit même où reposent ses cendres que nous désirons contempler. Mais en vain. » Étrange, disons-nous ? Et pourtant, combien de son grand poète, Shakespeare, l'Angleterre connaît-elle ? nous en dit plus sur Leicester que sur Shakespeare, aussi l'histoire hébraïque rapporte-t-elle de préférence les actes de son grand roi Salomon.
Un plus grand que Salomon était en Israël, et l'histoire ne le connaît pas. Aucun prophète qui l'a suivi et a transformé les phrases de son poème en lamentation ou en oracle, aucun chroniqueur de l'exil ou du retour, préservant les noms et la lignée des nobles d'Israël, ne l'a mentionné. Distinction littéraire, l'éloge du service à la foi de son pays ne pouvait pas avoir été dans son esprit. Ils n'existaient pas. Il se contentait de faire son travail et de le laisser au monde et à Dieu.
Et pourtant l'homme vit dans son poème. Nous commençons à espérer que l'on pourra trouver une indication de la période et des circonstances dans lesquelles il a écrit lorsque nous réalisons qu'ici et là, sous la chaleur et l'éloquence de ses paroles peuvent être entendues ces nuances de désir personnel et de confiance qui étaient autrefois la musique solennelle. d'une vie. Les siens, et non ceux de son héros, sont la philosophie du livre, la recherche sérieuse de Dieu, le découragement sublime, l'angoisse amère et le cri prophétique qui brise les ténèbres.
Nous pouvons voir qu'il est vain de remonter à l'époque mosaïque ou pré-mosaïque pour la vie et la pensée et des mots comme les siens ; quelle que soit l'époque où Job a vécu, le poète-biographe traite des perplexités d'un monde plus anxieux. Dans la lumière imaginative dont il investit le passé, aucun repère temporel distinct n'est visible. Le traitement est large, général, comme si le poids de son sujet emportait l'écrivain non seulement dans les grands espaces de l'humanité, mais dans une région où le temporel s'évanouissait dans l'insignifiance par rapport au spirituel.
Et pourtant, comme à travers les ouvertures d'une forêt, on aperçoit ça et là, montrant vaguement et momentanément l'âge que connaissait l'auteur. L'image est principalement de la vie patriarcale intemporelle; mais, au premier plan ou à l'arrière-plan, des objets et des événements sont esquissés qui aident notre enquête. "Ses troupes se rassemblent et se ruent contre moi." "De la ville populeuse, les hommes gémissent, et l'âme des blessés crie.
" " Il délie le lien des rois, et lie leurs reins avec une ceinture; Il entraîne les sacrificateurs corrompus, et renverse les puissants, il augmente les nations et les détruit; Il étendit les nations à l'étranger et les fit entrer. » Aucune vie patriarcale tranquille dans une région peu peuplée, où les années passaient lentement et sereinement, n'aurait pu fournir ces éléments du tableau. L'écrivain a vu les malheurs de la grande ville dans laquelle la marée de la prospérité coule sur les écrasés et les mourants.
Il a vu, et nous sommes presque sûrs qu'il a souffert dans quelque désastre national comme ceux auxquels il se réfère. Un Hébreu, pas de l'âge après le retour d'exil, -car le style de son écriture, en partie grâce à l'utilisation de formes arabes et araméennes, a plus de vigueur et de spontanéité grossières dans l'ensemble qu'il ne convient à une date si tardive, -il semble avoir ressenti toutes les peines de son peuple lorsque les armées conquérantes d'Assyrie ou de Babylone envahirent leur pays.
Le schéma du livre aide à fixer le temps de la composition. Un drame aussi élaboré n'aurait pu être produit avant que la littérature ne soit devenue un art. Une telle complexité de structure que nous trouvons dans Psaume 119:1 montre qu'au moment de sa composition, une grande attention a été accordée à la forme. Ce n'est plus le pur cri lyrique du chanteur ignorant, mais l'ode, extrêmement artificielle malgré sa sincérité. La date relativement tardive du Livre de Job apparaît dans le plan équilibré et ordonné, pas en effet aussi laborieux que le psaume mentionné, mais appartenant certainement à un âge littéraire.
Encore une fois, une note de temps a été trouvée en comparant le contenu de Job avec les Proverbes, Isaïe, l'Ecclésiaste et d'autres livres. Les Proverbes, les chapitres 3 et 8, par exemple, peuvent être mis en contraste avec le chapitre 28 du livre de Job. En les mettant ensemble, nous pouvons difficilement échapper à la conclusion que l'un des écrivains connaissait l'œuvre de l'autre. Or, dans les Proverbes, il est tenu pour acquis que la sagesse peut être facilement trouvée : « Heureux l'homme qui trouve la sagesse, et l'homme qui obtient l'intelligence.
Gardez la sagesse et la discrétion; ainsi ils seront la vie à ton âme et la grâce à ton cou." L'auteur du panégyrique n'a aucune difficulté au sujet des règles divines de la vie. Encore, Proverbes 8:15 : "Par moi les rois règnent, et les princes édictent la justice. Par moi règnent les princes, et les nobles, même tous les juges de la terre.
» Dans Job 28:1 , cependant, nous trouvons une expression différente. La voici : « Où trouvera-t-on la sagesse ? Elle est cachée aux yeux de tous les vivants et tenue à l'écart des oiseaux du ciel" ; et la conclusion est que la sagesse est avec Dieu, pas avec l'homme. Des deux, il semble clair que le livre de Job est plus tard.
Il s'occupe de questions qui rendent la sagesse, l'interprétation de la providence et l'ordonnancement de la vie extrêmement difficiles. L'écrivain de Job, avec les passages des Proverbes devant lui, semble s'être dit : Ah ! il est facile de louer la sagesse et de conseiller aux hommes de choisir la sagesse et de marcher dans ses voies. Mais pour moi, les secrets de l'existence sont profonds, les desseins de Dieu insondables. Il est donc désireux de mettre dans la bouche de Job le cri douloureux : « Où trouver la sagesse, et où est le lieu de l'intelligence ? L'homme n'en connaît pas le prix.
Il ne peut pas être obtenu pour de l'or. » Dans Proverbes et Job, en effet, la source de Hokhma ou de la sagesse est attribuée à la crainte de Jéhovah ; mais toute l'affirmation dans Job est que l'homme échoue dans l'appréhension intellectuelle des voies de Dieu. En nous référant aux premières parties des Proverbes à l'ère post-solomonique, nous devrions placer le Livre de Job à une date ultérieure.
Il n'est pas de notre ressort d'examiner ici toutes les questions soulevées par des passages parallèles et de discuter de la priorité et de l'originalité de chaque cas. Certaines ressemblances dans Isaïe peuvent cependant être brièvement remarquées, car nous semblons dans l'ensemble être conduits à la conclusion que le livre de Job a été écrit entre les périodes de la première et de la deuxième série d'oracles d'Isaïe. Ils sont comme ceux-là. Dans Ésaïe 19:5 , « Les eaux Ésaïe 19:5 de la mer, et le fleuve se tarira et se dessèchera », en référence au Nil : parallèle dans Job 14:11 : Job 14:11 , «Comme les eaux manquent de la mer, et le la rivière se dégrade et s'assèche", se référant au passage de la vie humaine.
Dans Ésaïe 19:13 , « Les princes de Tsoan sont fous, les princes de Noph sont trompés, ils ont fait égarent l' Egypte, » - un oracle d'application spécifique: parallèle Job 12:24 , « Il ôte le cœur des chefs des peuples de la terre, et les fait errer dans un désert où il n'y a pas de chemin", - une description au sens large.
Dans Ésaïe 28:29 , "Ceci vient aussi de Jéhovah des armées, qui est merveilleux en conseil, et excellent en sagesse" : parallèle dans Job 11:5 , "Oh que Dieu parle, et ouvre ses lèvres contre toi ; et qu'il te montrerait les secrets de la sagesse, qu'elle est multiple dans son travail efficace ! » La ressemblance entre les différentes parties de Job et « l'écriture d'Ézéchias lorsqu'il était malade et a été guéri de sa maladie » sont suffisamment évidentes, mais ne peuvent être utilisées dans aucun argument de temps.
Et dans l'ensemble, jusqu'à présent, la généralité et, dans le dernier cas, l'élaboration quelque peu rigide des idées de Job par rapport à Isaïe sont une preuve presque positive qu'Isaïe est passé en premier. En passant maintenant au quarantième chapitre et aux suivants d'Isaïe, nous trouvons de nombreux parallèles et une grande similitude générale avec le contenu de notre poème. Dans Job 26:12 26 :12, « Il remue la mer par sa puissance, et par son intelligence il frappe à travers Rahab » : parallèle dans Ésaïe 51:9 , « Ésaïe 51:9 tu pas celui qui a coupé Rahab en morceaux, qui a transpercé le dragon ? ? N'es-tu pas lui qui dessécha la mer, les eaux du grand abîme ? Dans Job 9:8 , « Qui seul étend les cieux et foule les flots de la mer » : parallèle dans Ésaïe 40:22 : Ésaïe 40:22, " Qui étend les cieux comme un rideau, et les étend comme une tente pour y habiter.
" Dans ces cas et dans d'autres, la ressemblance est claire, et dans l'ensemble la simplicité et l'apparente originalité se trouvent dans le livre de Job. Le professeur Davidson prétend que Job, appelé par Dieu " mon serviteur ", ressemble à bien des égards au serviteur de Jéhovah dans Ésaïe 53:1 , et la prétention doit être admise. Mais sur quelle base Kuenen peut affirmer que l'écrivain de Job avait la deuxième partie d'Isaïe devant lui et en a peint son héros, on ne voit pas. Il y a beaucoup de différences évidentes .
Il est maintenant devenu presque clair que le livre appartient soit à la période (favorisée par Ewald, Renan et autres) immédiatement après la captivité des tribus du nord, soit à l'époque de la captivité de Juda (fixée par le Dr AB Davidson , professeur Cheyne et autres). Il faut cependant encore chercher plus de lumière en jetant un coup d'œil sur le problème principal du livre, qui est de concilier la justice de la providence divine avec les souffrances du bien, afin que l'homme puisse croire en Dieu même dans la plus douloureuse affliction. Il faut aussi considérer l'indice du temps que l'on trouve dans l'importance attachée à la personnalité, aux sentiments et au destin de l'individu et à sa prétention à Dieu.
Prenant d'abord le problème, - alors qu'il est énoncé dans certains des psaumes et, en fait, il est certain que de dans le travail. Les Proverbes, le Deutéronome et les livres historiques tiennent pour acquis que la prospérité suit la religion et l'obéissance à Dieu, et que la souffrance est la punition de la désobéissance.
Les prophètes aussi, bien qu'ils aient leur propre conception du succès national, ne s'en dispensent pas comme une preuve de la faveur divine. Des cas étaient sans aucun doute devant l'esprit d'écrivains inspirés qui rendaient toute forme de théorie difficile à retenir, mais ceux-ci étaient considérés comme temporaires et exceptionnels, si tant est qu'ils ne pouvaient pas être expliqués par la règle selon laquelle Dieu envoie la prospérité terrestre au bien et la souffrance au mal à long terme.
Nier cela et chercher une autre règle était la distinction de l'auteur de Job, son aventure audacieuse et originale en théologie. Et la tentative était naturelle, on peut dire nécessaire, à une époque où les États hébreux souffraient de ces chocs d'invasion étrangère qui jetaient leur société, leur commerce et leur politique dans la plus grande confusion. Les vieilles idées de religion ne suffisaient plus. Vaincu par la guerre, chassés de leur propre terre, ils avaient besoin d'une foi qui pût les soutenir et les réconforter dans la pauvreté et la dispersion.
Une génération n'ayant aucune perspective au-delà de la captivité était sous une malédiction dont la pénitence et la fidélité renouvelée ne pouvaient assurer la délivrance. Il fallait chercher l'assurance de l'amitié de Dieu dans l'affliction.
L'importance attachée à la personnalité et au destin de l'individu est à double titre de guide à la date du livre. Dans certains psaumes, appartenant sans doute à une période antérieure, le cri personnel se fait entendre. Ne se contentant plus de faire partie intégrante de la classe ou de la nation, l'âme dans ces psaumes affirme sa revendication directe sur Dieu pour la lumière, le réconfort et l'aide. Et certains d'entre eux, le treizième par exemple ( Psaume 13:1 ) insistent passionnément sur le droit d'un croyant à une part en Jéhovah.
Or, dans la dispersion des tribus du nord ou la prise de Jérusalem, cette question personnelle s'accentuerait vivement. Au milieu des désastres d'une telle époque, ceux qui sont fidèles et pieux souffrent avec les rebelles et les idolâtres. Parce qu'ils sont fidèles à Dieu, vertueux et patriotes au-delà des autres, ils peuvent en effet avoir plus d'affliction et de perte à endurer. Le psalmiste parmi son propre peuple, opprimé et cruellement lésé, a besoin d'une espérance personnelle qui lui est imposée et sent qu'il doit pouvoir dire : « Le Seigneur est mon berger.
" Pourtant, il ne peut pas se séparer entièrement de son peuple. Lorsque ceux de sa propre maison et de sa famille se dressent contre lui, ils peuvent encore revendiquer Jéhovah comme leur Dieu. Mais l'exilé sans abri, privé de tout, un vagabond solitaire sur la face de la terre , a besoin de chercher plus sérieusement la raison de son état. La nation est brisée, et s'il veut trouver refuge en Dieu, il doit chercher d'autres espérances que de dépendre du redressement national.
C'est le Dieu de toute la terre qu'il doit maintenant chercher comme sa part. Unité non pas d'Israël mais de l'humanité, il doit trouver un pont au-dessus du gouffre profond qui semble séparer sa faible vie du Tout-Puissant, gouffre d'autant plus profond qu'il a été plongé dans de graves ennuis. Il doit trouver l'assurance que l'unité n'est pas perdue pour Dieu parmi les multitudes, que la vie brisée et prosternée n'est ni oubliée ni rejetée par le Roi Éternel.
Et cela correspond précisément au caractère de notre livre et à la conception de Dieu que nous y trouvons. Un homme qui a connu Jéhovah comme le Dieu d'Israël cherche sa justification, pleure pour son droit individuel à Éloah, le Très-Haut, le Dieu de la nature universelle, de l'humanité et de la providence.
Maintenant, il a été allégué qu'à travers le livre de Job, il y a une référence constante mais secrète aux troubles de l'Église juive en captivité, et surtout que Job lui-même représente le troupeau souffrant de Dieu. Il n'est pas proposé d'abandonner entièrement le problème individuel, mais parallèlement à cela, remplaçant cela, la question principale du poème est de savoir pourquoi Juda devrait souffrir si vivement et s'allonger sur le mezbele ou le tas de cendres de l'exil.
Avec tout le respect que je dois à ceux qui soutiennent cette théorie, il faut dire qu'elle n'a aucun soutien substantiel ; et, d'autre part, il semble incroyable qu'un membre du Royaume du Sud (si l'écrivain en faisait partie), dépensant tant de soin et de génie sur le problème de la défaite et de la misère de son peuple, ait dépassé ses propres parents pour un héros, aurait dû écarter presque entièrement le nom distinctif de Jéhovah, aurait dû oublier le temple en ruine et la ville désolée vers laquelle chaque Juif regardait en arrière à travers le désert avec des yeux débordants, aurait dû se laisser apparaître, alors même qu'il cherchait à rassurer son compatriotes dans leur foi, comme quelqu'un qui ne tenait pas à ses traditions chéries, à ses grands noms, à ses institutions religieuses, mais comme quelqu'un dont la foi était purement naturelle comme celle d'Edom.
Parmi les hommes bons et vrais qui, à la prise de Jérusalem par Nabuchodonosor, restèrent dans la misère, sans enfants et désolés, un poète de Juda aurait trouvé un héros juif. A son drame quels embellissements et pathétiques auraient pu ajouter un génie comme celui de notre auteur, s'il était revenu sur le terrible siège et avait peint les vainqueurs babyloniens dans leur cruauté et leur orgueil, la misère des exilés au pays de l'idolâtrie.
On ne peut s'empêcher de croire que pour cet écrivain, Jérusalem n'était rien, qu'il n'avait aucun intérêt pour son temple, aucun amour pour ses services religieux ornés et son exclusivité croissante. La suggestion d'Ewald peut être acceptée, qu'il était un membre du royaume du Nord chassé de sa maison par le renversement de la Samarie. Il est indéniable que sa religion a plus de sympathie pour Téman que pour Jérusalem telle qu'elle était.
S'il appartenait au nord, cela semble s'expliquer. Demander de l'aide à la prêtrise et au culte du temple ne lui venait pas à l'esprit. Israël brisé, il doit recommencer. Car c'est de son trouble religieux qu'il s'occupe ; et le problème est universel.
Contre l'identification de Job avec le serviteur de Jéhovah dans Ésaïe 53:1 il y a une objection, et elle est fatale. L'auteur de Job n'a pas pensé à l'idée centrale de ce passage : la souffrance par procuration. Une nouvelle lumière aurait été jetée sur l'ensemble du sujet si l'un des amis avait été amené à suggérer la possibilité que Job souffrait pour les autres, que le « châtiment de leur paix » lui ait été imposé. Si l'auteur avait vécu après le retour de captivité et avait entendu parler de cet oracle, il aurait sûrement incorporé dans son poème la dernière révélation de la méthode divine pour aider et racheter les hommes.
La particularité du Livre de Job, nous l'avons vu, est qu'il offre un nouveau départ en théologie. Et il le fait non seulement parce qu'il déplace la foi dans la justice divine vers une base nouvelle, mais aussi parce qu'il s'aventure sur un universalisme auquel avaient effectivement fait place les Proverbes, qui contrastaient pourtant fortement avec l'étroitesse de l'ancienne religion d'État. . Il était déjà admis que d'autres que les Hébreux pouvaient aimer la vérité, suivre la justice et partager les bénédictions du Roi céleste.
A cette foi plus large dont jouissaient les penseurs et les prophètes d'Israël, sinon les prêtres et le peuple, l'auteur du Livre de Job ajouta l'audace d'une inspiration plus libérale. Il est allé au-delà de la famille hébraïque pour que son héros précise que l'homme, en tant qu'homme, est en relation directe avec Dieu. Les Psaumes et le Livre des Proverbes pouvaient être lus par les Israélites et la croyance persistait toujours que Dieu ferait prospérer Israël seul, en tout cas à la fin.
Désormais, l'homme d'Uz, le cheikh arabe, en dehors de la fraternité sacrée des tribus, est présenté comme un craintif du vrai Dieu - Son témoin et serviteur de confiance. Avec la liberté d'un prophète apportant un nouveau message de la fraternité des hommes, notre auteur nous dirige au-delà d'Israël vers l'oasis du désert.
Oui : le credo de l'hébraïsme avait cessé de guider la pensée et de conduire l'âme à la force. La littérature Hokhma des Proverbes, devenue à la mode au temps de Salomon, n'avait aucune vigueur dogmatique, tombait souvent au niveau de la platitude morale, comme le même genre de littérature le fait chez nous, et avait peu d'aide pour l'âme. La religion d'État, d'autre part, dans les royaumes du Nord et du Sud, était ritualiste, comme la nôtre encore, s'accrochait à l'ancienne notion tribale et s'occupait de l'extérieur plus que de l'intérieur, des sacrifices plutôt que du cœur, comme Amos et Isaiah l'indiquent clairement.
Hokhma de toutes sortes, ainsi que le ritualisme énergique, tombaient dans l'inutilité pratique. Ceux qui considéraient la religion comme un héritage vénérable et un talisman national ne fondaient pas leur action et leur espoir sur elle dans le monde. Ils commençaient à dire : « Qui sait ce qui est bon pour l'homme dans cette vie, tous les jours de sa vaine vie qu'il passe comme une ombre ? Car qui peut dire à un homme ce qui lui arrivera sous le soleil ? Une nouvelle théologie était certainement nécessaire pour la crise de l'époque.
L'auteur du Livre de Job n'a trouvé aucune école possédant le secret de la force. Mais il chercha Dieu, et l'inspiration lui vint. Il se trouva dans le désert comme Élie, comme d'autres longtemps après, Jean-Baptiste, et surtout Saul de Tarse, dont nous nous souvenons des paroles : Je ne suis pas allé non plus à Jérusalem, mais je suis allé en Arabie. Il y rencontra une religion non bornée par une cérémonie rigide comme celle des tribus du sud, non idolâtre comme celle du nord, une religion certes élémentaire, mais capable de développement.
Et il en devint le prophète. Il convoquerait le monde entier en conseil. Il entendrait Teman et Shuach et Naamah; il entendrait aussi la voix du tourbillon, et de la mer gonflée, et des nations troublées, et de l'âme avide. C'était une course audacieuse au-delà des remparts. L'orthodoxie pourrait rester consternée dans sa forteresse. Il pouvait apparaître comme un renégat en cherchant des nouvelles de Dieu auprès des païens, comme on pourrait le faire maintenant qui est allé d'une terre chrétienne pour apprendre des brahmanes et des bouddhistes.
Mais il irait quand même ; et c'était sa sagesse. Il ouvrit son esprit à la vue des faits, et rapporta ce qu'il trouva, afin que la théologie puisse être corrigée et refaite une servante de la foi. Il fait partie de ces écrivains de l'Écriture qui revendiquent l'universalité de la Bible, qui la montrent comme un fondement unique, et interdisent la théorie d'un registre clos ou d'une source tarie, ce qui est l'erreur de la bibliologie. C'est un homme de son âge et du monde, pourtant en communion avec l'Esprit Éternel.
Exilé, supposons, du royaume du Nord, échappant la vie à l'épée des Assyriens, l'auteur de notre livre s'est frayé un chemin dans le désert arabe et y a trouvé l'amitié d'un chef et une retraite sûre parmi ses personnes. Le désert lui est devenu familier, les étendues sablonneuses et les oasis vives, les tempêtes féroces et le soleil abondant, la vie animale et végétale, les coutumes patriarcales et les légendes des temps anciens.
Il a traversé l'Idumée et vu les tombeaux du désert, jusqu'à Madian et ses sommets solitaires. Il a entendu le roulement de la Grande Mer sur les sables du Shefelah, et vu la vaste marée du Nil couler à travers la verdure du Delta et passer devant les pyramides de Memphis. Il a erré à travers les villes d'Égypte et a vu leur vie grouillante, se tournant vers l'utilisation de l'imagination et de la religion tout ce qu'il a vu.
Avec un goût prononcé pour sa propre langue, tout en l'enrichissant des mots et des idées d'autres pays, il s'est exercé dans l'art de l'écrivain, et enfin, dans une heure de mémoire brûlante et d'expérience ravivée, il a saisi l'histoire de celui qui, là-bas dans une vallée du désert oriental, a connu les chocs du temps et de la douleur bien que son cœur soit en accord avec Dieu ; et dans la chaleur de son esprit, le poète exilé fait de l'histoire de cette vie un drame de l'épreuve de la foi humaine, de sa propre endurance et de sa propre justification, de sa propre douleur et de son espoir.