CHAPITRE I
INTRODUCTION : LE LIVRE DE JOSHUA.
Avec un livre purement historique comme Josué avant nous, il est important de garder en vue deux manières de considérer l'histoire de l'Ancien Testament, selon l'une ou l'autre dont toute exposition d'un tel livre doit être encadrée.
Selon l'un de ces points de vue, les livres historiques de l'Écriture, étant donnés par inspiration de Dieu, n'ont pas pour objet principal de raconter l'histoire ou de s'attarder sur la fortune de la nation hébraïque, mais de dévoiler la révélation progressive de Dieu de lui-même faite à la postérité d'Abraham, et d'enregistrer la manière dont cette révélation a été reçue, et les effets qu'elle a produits. L'histoire de la nation hébraïque n'est que le cadre dans lequel se situe cette révélation divine.
C'était le plaisir de Dieu de se révéler non pas à travers un traité formel, mais à propos de l'histoire d'une nation, à travers des annonces et des institutions et des transactions pratiques portant en premier lieu sur elles. Les livres historiques des Hébreux, alors qu'ils nous donnent une excellente vue du progrès de la nation, doivent être étudiés en relation avec le dessein principal de Dieu, et les interpositions surnaturelles par lesquelles il a été réalisé de temps à autre.
L'autre point de vue considère les livres historiques des Hébreux de la même manière que nous regardons ceux des autres nations. Quelle qu'ait pu être leur origine, ils sont tels que nous les trouvons, comme les autres livres, et notre objectif en les traitant devrait être le même que lorsque nous traitons des livres de contenu similaire. Nous devons les traiter, en premier lieu du moins, d'un point de vue naturel. Nous devons les considérer comme l'enregistrement de l'histoire et du développement d'une nation ancienne - une nation très remarquable, sans aucun doute, mais une nation dont les progrès peuvent être rapportés à des causes vérifiables.
Si nous trouvons des causes naturelles suffisantes pour expliquer ce progrès, nous ne devons pas faire appel au surnaturel. C'est une loi reconnue, au moins aussi ancienne que lord Bacon, qu'il ne faut pas attribuer plus de causes aux phénomènes qu'il n'en est vrai et suffisant pour les expliquer. Cette loi, et les recherches qui ont eu lieu sous elle, ont effacé beaucoup de ce qui était autrefois considéré comme surnaturel de l'histoire des autres nations ; et ce ne sera par analogie que si le même résultat est atteint à propos de l'histoire d'Israël.
Dans cet esprit, nous avons eu récemment plusieurs traités traitant de cette histoire d'un point de vue purement naturel. Des efforts très sérieux ont été faits pour éclaircir l'atmosphère, pour expliquer les faits, pour appliquer les lois de l'histoire, pour peser les déclarations dans les balances de probabilité, pour réduire l'histoire hébraïque aux principes de la science. L'effet général de cette méthode a été de faire ressortir des résultats très différents de ceux précédemment admis.
En particulier, il y a eu une élimination complète du surnaturel de l'histoire hébraïque. Les causes naturelles ont été jugées suffisantes pour expliquer tout ce qui s'est passé. L'introduction du surnaturel dans le récit était due à ces causes évidentes qui ont opéré dans le cas d'autres nations et d'autres religions : - l'amour du mythique, un désir patriotique de glorifier la nation, la tendance exagérée de la tradition et la volonté de traduire des images symboliques en déclarations d'occurrences littérales.
Les historiens hébreux n'étaient pas exempts des tendances et des faiblesses des autres historiens et étaient suffisamment prêts à colorer et appliquer leurs récits selon leurs propres vues. C'est quand nous soumettons les livres hébreux à de tels principes (de tels écrivains nous disent) que nous arrivons à la véritable histoire de la nation, privée sans doute d'une grande partie de la gloire dont elle a été habituellement investie, mais maintenant pour le histoire fiable pour la première fois, dont les plus scientifiques peuvent dépendre.
Et quant à son but moral, c'est juste le but moral qui traverse le schéma du monde, pour montrer que, au milieu de beaucoup de conflits et de confusion, le vrai, le bon, le juste et le miséricordieux finissent par triompher. le faux et le mal.
La différence entre les deux méthodes, comme le remarque un écrivain habile, est essentiellement ceci, que « l'une considère les livres hébreux comme un déploiement de la nature de Dieu, et l'autre comme un déploiement de la nature de l'homme ».
La méthode naturaliste prétend catégoriquement être scientifique. Elle réduit tous les événements à la loi historique, et leur trouve une explication naturelle. Mais que se passe-t-il si l'explication naturelle n'est pas une explication ? Que devient la prétention à être scientifique si les causes assignées ne suffisent pas à rendre compte des phénomènes ? Si la science ne tolère pas les causes non naturelles, elle ne devrait pas non plus tolérer les effets non naturels.
Une méthode vraiment scientifique doit montrer une juste proportion entre la cause et l'effet. Notre thèse est que, à cet égard, la méthode naturaliste est un échec. Dans de nombreux cas, ses causes sont totalement inadéquates pour les effets. Nous sommes obligés de nous rabattre sur le surnaturel, sinon nous sommes confrontés à une longue série d'événements pour lesquels aucune explication raisonnable ne peut être trouvée.
Nous nous souvenons d'un incident qu'un écrivain populaire, sous le nom de plume d'Edna Lyall, a introduit dans un roman, portant le titre "Nous deux." Erica, la fille d'un athée, aide son père à tenir un journal Elle obtient de lui pour une revue une Vie de David Livingstone, avec des instructions pour laisser sa religion entièrement de côté. Au fur et à mesure qu'elle poursuit le travail, elle devient convaincue que la condition est impossible.
Décrire Livingstone sans sa religion serait comme jouer Hamlet sans le rôle d'Hamlet. Non seulement elle trouve sa tâche impossible, mais quand elle arrive à un incident où Livingstone, dans le danger le plus imminent de sa vie, obtient un calme d'esprit entier grâce à un acte de dévotion, elle devient convaincue que cela n'aurait pas pu se produire s'il n'y avait pas eu été une réalité objective correspondant à sa croyance; et elle n'est plus athée. Erica croit maintenant en Dieu. Se non e vero e bene trovato .
De la même manière, nous pensons que décrire l'histoire de l'Ancien Testament sans référence au surnaturel est aussi impossible que de décrire Livingstone en dehors de sa religion. Vous êtes déconcerté en essayant d'expliquer des événements réels. Il y a longtemps, Edward Gibbon a essayé d'expliquer les progrès rapides et les brillants succès du christianisme dans les premiers siècles par ce qu'il a appelé des causes secondaires. C'était vraiment une tentative d'éliminer le surnaturel de l'histoire chrétienne primitive.
Mais les cinq causes qu'il a spécifiées n'étaient pas vraiment des causes, mais des effets, - des effets de cette action surnaturelle qui avait sa source dans la personne surnaturelle de Jésus-Christ. Ces « causes secondaires » n'auraient jamais pu exister si Jésus-Christ ne s'était déjà recommandé à toutes sortes d'hommes comme un divin Sauveur, envoyé par Dieu pour bénir le monde. De la même manière, nous soutenons que derrière les causes par lesquelles nos historiens naturalistes tentent pour expliquer l'histoire remarquable du peuple juif, il y avait là une force surnaturelle, mais pour laquelle les Hébreux n'auraient pas été essentiellement différents des Edomites, des Ammonites, des Moabites ou de toute autre tribu sémitique de leur voisinage.
C'était l'élément surnaturel sous-jacent à l'histoire hébraïque qui en fit le merveilleux développement qu'elle fut ; et cet élément a commencé au commencement, et a continué plus ou moins activement jusqu'à ce que Jésus-Christ soit venu dans la chair.
Essayons de réparer cette position. Choisissons quelques-unes des occurrences les plus remarquables de l'histoire hébraïque primitive, et, dans la langue de Gibbon, faisons « une enquête franche et raisonnable » si oui ou non ils peuvent être expliqués, sur les principes ordinaires de la nature humaine, sans un cause surnaturelle.
I. Il est certain que depuis les temps les plus reculés, et pendant au moins les quatre premiers siècles de son histoire, le peuple hébreu avait la conviction inébranlable que la terre de Canaan était divinement destinée à être la leur. De l'emprise singulière que cette conviction prenait dans l'esprit des patriarches, nous en avons d'innombrables preuves. Abraham quitte les riches plaines de Chaldée pour habiter Canaan, et y passe cent ans, étranger et pèlerin, sans avoir un seul arpent à lui. Lorsqu'il envoie à Padan-Aram chercher une épouse à Isaac, il conjure son serviteur de n'écouter en aucun cas la proposition qu'Isaac s'y établisse ; la demoiselle doit à tout prix venir à Canaan.
Lorsque Jacob décide de se séparer de Laban, il tourne résolument son visage vers sa terre natale de l'autre côté du Jourdain, bien que son frère blessé soit là, assoiffé comme il le sait de son sang. Lorsque Joseph fait venir son père pour descendre en Égypte, Jacob doit obtenir la permission divine à Beersheba avant de pouvoir partir confortablement. Joseph, pour ses services en Egypte, aurait pu raisonnablement chercher un tombeau magnifique dans ce pays pour couvrir ses restes et perpétuer sa mémoire ; mais, chose étrange à dire, il préfère rester sans sépulture pendant un temps indéfini, et laisse une charge solennelle à son peuple de l'enterrer à Canaan, emportant ses ossements avec eux lorsqu'ils quitteront l'Égypte.
Dans l'amertume de leur oppression par Pharaon, il aurait été beaucoup plus faisable pour leurs champions, Moïse et Aaron, d'essayer d'obtenir un relâchement de leurs fardeaux ; mais leur demande était singulière - la liberté d'aller dans le désert, dans le but à peine caché de s'échapper dans le pays de leurs affections. Goshen était un beau pays, mais Canaan avait un nom plus cher - c'était le pays de leurs pères et de leurs plus brillants espoirs.
La tradition uniforme était que le Dieu qu'Abraham adorait avait promis de donner la terre à sa postérité, et avec la terre d'autres bénédictions d'une portée mystérieuse mais glorieuse. A cette promesse était liée cette espérance messianique qui, comme un fil d'or, parcourait toute l'histoire et la littérature hébraïques, l'éclairant de plus en plus à mesure que les âges avançaient. Il est vain d'expliquer cette foi extraordinaire dans la terre comme la leur, et cette assurance remarquable qu'elle serait le théâtre d'une bénédiction insolite, en dehors d'une communication surnaturelle de Dieu.
Supposer qu'il est né d'un caprice ou d'une fantaisie d'Abraham ou de la saga d'un vieux barde comme Thomas le Rhymer, et qu'il s'est poursuivi sans altération siècle après siècle, c'est supposer ce qui n'a jamais été réalisé dans l'histoire d'aucun peuple. C'est en vain que nous cherchons parmi les causes naturelles celles qui auraient pu s'imposer à une nation entière et peser sur tout son être pendant des siècles successifs avec une force irrésistible.
Que « Dieu parla à Abraham de lui donner la terre » était la conviction indéfectible de ses descendants ; aucune considération moins puissante n'aurait pu soutenir leurs espoirs, ou les inciter aux efforts et aux périls nécessaires pour le réaliser.
2. La sortie de l'Égypte, avec tout ce qui a suivi, ne peut plus être expliquée sans une action surnaturelle. C'est l'affirmation de l'historien naturaliste que les Israélites étaient beaucoup moins nombreux que ne le prétend le récit des Écritures. Mais s'il en était ainsi, comment un empire, avec des ressources aussi immenses que les monuments montrent que l'Egypte en possédait, n'aurait-il pu les conserver ? Wellhausen affirme qu'à l'époque l'Egypte était affaiblie par une peste.
Nous ne connaissons pas son autorité pour la déclaration; mais si les Égyptiens étaient affaiblis, les Israélites (à moins d'être protégés surnaturellement) devaient l'être aussi. Que l'on puisse faire ce que nous pouvons de la lutte entre Moïse et Pharaon, il est incontestable que l'orgueil de Pharaon était profondément éveillé, et que sa ferme détermination était de ne pas laisser partir les enfants d'Israël. Et si nous admettons que ses six cents chars ont été perdus par quelque accident dans la mer Rouge, qu'étaient-ils pour les forces immenses à sa disposition, et qu'est-ce qui l'empêchait de rassembler une nouvelle force et d'attaquer les fugitifs dans le désert du Sinaï ? Pharaon lui-même ne semble pas être entré dans la mer avec ses soldats, et était donc libre de prendre d'autres mesures. Comment, alors, expliquer l'abandon soudain de la campagne ?
3. Et quant à la résidence dans le désert, même si nous supposons que les Israélites étaient beaucoup moins nombreux qu'on ne le dit, ils étaient beaucoup trop nombreux pour être soutenus par les maigres ressources du désert. Le désert avait déjà ses habitants, comme Moïse le savait très bien par son expérience de berger ; il avait ses Madianites et ses Amalécites et d'autres tribus pastorales, par qui le meilleur de ses pâturages était avidement approprié pour l'entretien de leurs troupeaux. Comment, en plus de cela, les hôtes d'Israël pouvaient-ils obtenir un soutien ?
4. Et comment expliquer la route extraordinaire qu'ils ont empruntée ? Pourquoi n'ont-ils pas avancé vers Canaan par la voie ordinaire - le désert de Shur, Beersheba et Hébron ? Pourquoi traverser la mer Rouge ou avoir quelque chose à voir avec le mont Sinaï et ses horribles falaises, qu'un coup d'œil sur la carte montrera était complètement hors de leur chemin ? Et quand ils prirent cette route, quoi de plus facile que pour Pharaon, s'il avait choisi de les suivre avec une force nouvelle, de les encercler parmi ces montagnes énormes, et de les massacrer ou de les affamer à son gré ? Si les Israélites n'avaient aucun pouvoir surnaturel sur lequel se replier, tout leur cours était simplement de la folie.
Nous pouvons parler d'une bonne fortune tirant les hommes des difficultés, mais quelle fortune concevable aurait pu profiter à un peuple, prétendant être lié au pays de Canaan, qui, sans nourriture ni boisson ni provisions d'aucune sorte, s'était égaré dans le coeur d'un vaste labyrinthe, sans but raisonnable sous le soleil ?
5. La carrière de Moïse ne peut pas non plus être rendue intelligible sans un support surnaturel. L'affirmation est que le désir du peuple en Egypte pour la délivrance étant devenu très fort, en particulier dans la tribu de Lévi, ils envoyèrent Aaron pour trouver Moïse, se souvenant de sa précédente tentative en leur faveur ; et que, sous la direction habile de Moïse, leur délivrance était assurée par des moyens naturels. Mais cela explique-t-il la campagne actuelle dans le Sinaï ? Qui a jamais entendu parler d'un chef qui, après avoir excité l'enthousiasme de son peuple par une brillante délivrance, arrêta ses progrès ultérieurs afin de lui prêcher pendant douze mois et de lui donner un système de loi ? Moïse n'avait-il pas cet instinct de général qui a dû le pousser à pousser au moment où les Égyptiens se sont noyés,coup de maman ? Abraham avant lui et Josué après lui ont trouvé la valeur de tels mouvements rapides et soudains.
Jamais un leader n'a eu une opportunité plus splendide. Qu'est-ce qui a pu pousser Moïse à laisser passer sa chance, à enterrer son peuple dans les montagnes et à rester inactif pendant des mois ? Y a-t-il une explication concevable mais qu'il a agi par direction surnaturelle ? Le plan divin était entièrement différent de tout ce que la sagesse humaine aurait imaginé. Il est clair comme le jour que, s'il n'y avait eu aucun pouvoir divin contrôlant le mouvement, le cours suivi par Moïse aurait été tout simplement insensé.
6. La loi de Moïse, donnée pour la première fois dans de telles circonstances, n'aurait pas non plus acquis la gloire qui l'entoura pour toujours, s'il n'y avait eu aucune manifestation de la présence divine au Sinaï. Les gens étaient très mécontents, surtout de leurs retards. La seule marche qui les eût apaisés était de pousser vers Canaan, afin que leurs esprits fussent animés par l'enthousiasme de l'espérance. Sous leurs détentions, ils saisissaient avidement toutes les occasions qui se présentaient de grogner contre Moïse.
Combien peu ils étaient en sympathie avec ses idées de religion et de culte était évident à partir de l'affaire du veau d'or. L'histoire de l'époque est un enregistrement presque ininterrompu de murmures, de plaintes et de rébellion. Pourtant la loi qui est née avec Moïse dans ces circonstances est devenue l'idole même du peuple, et, selon les historiens naturalistes, était le moyen de créer la nation et de souder les tribus en une unité vivante ! On comprend aisément comment, malgré tous leurs grognements, la loi telle qu'elle a été donnée au Sinaï aurait dû s'emparer le plus fermement de leur imagination et attiser leur plus grand enthousiasme à la fin, si elle était accompagnée de ces signes de la présence divine qui suppose toute la littérature des Hébreux.
Et si Moïse était étroitement identifié à l'Être divin, la gloire suprême de l'occasion devait se refléter sur lui. Mais supposer qu'un peuple mécontent ait été enthousiasmé par la loi simplement parce que ce Moïse lui a ordonné de l'observer, et qu'il l'ait toujours considérée comme la loi la plus sainte, la plus divine que les hommes aient jamais connue, c'est encore postuler un effet sans cause, et supposer tout un peuple agissant au mépris des plus fortes propensions de la nature humaine.
7. Ensuite, quant au général de Moïse. Comment expliquer la poursuite de la détention du peuple dans le désert pendant près de quarante ans ? Si ce n'était pas le résultat d'un décret divin surnaturel, cela devait provenir de l'incapacité de Moïse à conduire le peuple à la victoire. Aucun peuple qui avait lutté pour sortir de l'esclavage afin d'entrer dans un pays où coulent le lait et le miel, n'aurait de lui-même passé quarante ans dans le désert.
A Hormah, ils étaient prêts à se battre, mais Moïse ne voulait pas les conduire, et ils ont été battus. Soit l'errance des quarante ans était une punition divine, soit le général de Moïse était en faute. Il s'abandonna à l'inaction pendant une période sans précédent. Il n'y avait aucune ombre d'avantage à gagner par ce retard ; rien ne pouvait en sortir (en dehors du dessein divin) sinon épuiser la patience du peuple, et le tuer avec la maladie de l'espérance différée.
Et s'il faut dire que l'errance de quarante ans était un mythe, et que probablement le séjour dans le désert n'a pas excédé un an ou deux au plus, est-il concevable qu'un peuple sensé invente une telle légende ? - une légende qui les couvrait de honte, et qui était ressentie comme si honteuse que toute la région en était boudée ; de sorte qu'à l'exception d'Elie, nous ne lisons aucun membre de la nation faisant jamais un pèlerinage à l'endroit qui, autrement, aurait dû avoir des attraits accablants.
8. Enfin, Moïse s'éveille soudainement à l'activité et au courage. Et la prochaine difficulté est d'expliquer son succès à la onzième heure de sa vie, s'il n'avait aucune aide surnaturelle. Aucune expression n'apparaît plus fréquemment dans les explications naturalistes que « c'est probable ».
partagé le sort de l'autre roi ? Ou si Og était un simple mythe, comme Wellhausen le soutient étrangement, est-il probable que les Israélites aient pris possession des villes puissantes et du royaume bien défendu de Basan sans frapper un coup ? Est-il probable qu'après cette éclatante victoire, Moïse, qui était encore en pleine vigueur, les retienne de nouveau pendant des semaines pour leur prêcher de vieux sermons, leur chanter des chansons et faire des discours pathétiques, au lieu de s'élancer tout de suite sur les gens pétrifiés de la de l'autre côté, et acquérir le grand prix - la Palestine occidentale ? Étrange mortel ce Moïse a dû être ! - assez sage pour donner au peuple une constitution et un système de lois sans exemple, et pourtant aveugle aux lois les plus évidentes de la science militaire et aux perceptions les plus élémentaires du bon sens. comme Wellhausen le soutient étrangement, est-il probable que les Israélites aient pris possession des villes puissantes et du royaume bien défendu de Basan sans frapper un coup ? Est-il probable qu'après cette éclatante victoire, Moïse, qui était encore en pleine vigueur, les retienne de nouveau pendant des semaines pour leur prêcher de vieux sermons, leur chanter des chansons et faire des discours pathétiques, au lieu de s'élancer tout de suite sur les gens pétrifiés de la de l'autre côté, et acquérir le grand prix - la Palestine occidentale ? Étrange mortel ce Moïse a dû être ! - assez sage pour donner au peuple une constitution et un système de lois sans exemple, et pourtant aveugle aux lois les plus évidentes de la science militaire et aux perceptions les plus élémentaires du bon sens. comme Wellhausen le soutient étrangement, est-il probable que les Israélites aient pris possession des villes puissantes et du royaume bien défendu de Basan sans frapper un coup ? Est-il probable qu'après cette éclatante victoire, Moïse, qui était encore en pleine vigueur, les retienne de nouveau pendant des semaines pour leur prêcher de vieux sermons, leur chanter des chansons et faire des discours pathétiques, au lieu de s'élancer tout de suite sur les gens pétrifiés de la de l'autre côté, et acquérir le grand prix - la Palestine occidentale ? Étrange mortel ce Moïse a dû être ! - assez sage pour donner au peuple une constitution et un système de lois sans exemple, et pourtant aveugle aux lois les plus évidentes de la science militaire et aux perceptions les plus élémentaires du bon sens. est-il probable que les Israélites aient pris possession des villes puissantes et du royaume bien défendu de Basan sans frapper un coup ? Est-il probable qu'après cette éclatante victoire, Moïse, qui était encore en pleine vigueur, les retienne de nouveau pendant des semaines pour leur prêcher de vieux sermons, leur chanter des chansons et faire des discours pathétiques, au lieu de s'élancer tout de suite sur les gens pétrifiés de la de l'autre côté, et acquérir le grand prix - la Palestine occidentale ? Étrange mortel ce Moïse a dû être ! - assez sage pour donner au peuple une constitution et un système de lois sans exemple, et pourtant aveugle aux lois les plus évidentes de la science militaire et aux perceptions les plus élémentaires du bon sens. est-il probable que les Israélites aient pris possession des villes puissantes et du royaume bien défendu de Basan sans frapper un coup ? Est-il probable qu'après cette éclatante victoire, Moïse, qui était encore en pleine vigueur, les retienne de nouveau pendant des semaines pour leur prêcher de vieux sermons, leur chanter des chansons et faire des discours pathétiques, au lieu de s'élancer tout de suite sur les gens pétrifiés de la de l'autre côté, et acquérir le grand prix - la Palestine occidentale ? Étrange mortel ce Moïse a dû être ! - assez sage pour donner au peuple une constitution et un système de lois sans exemple, et pourtant aveugle aux lois les plus évidentes de la science militaire et aux perceptions les plus élémentaires du bon sens. au lieu de se précipiter sur le peuple pétrifié de l'autre côté et d'acquérir le grand prix - la Palestine occidentale ? Étrange mortel ce Moïse a dû être ! - assez sage pour donner au peuple une constitution et un système de lois sans exemple, et pourtant aveugle aux lois les plus évidentes de la science militaire et aux perceptions les plus élémentaires du bon sens. au lieu de se précipiter sur le peuple pétrifié de l'autre côté et d'acquérir le grand prix - la Palestine occidentale ? Étrange mortel ce Moïse a dû être ! - assez sage pour donner au peuple une constitution et un système de lois sans exemple, et pourtant aveugle aux lois les plus évidentes de la science militaire et aux perceptions les plus élémentaires du bon sens.
Et maintenant nous arrivons à Josué, et au livre qui enregistre ses réalisations.
Josué n'était pas un prophète ; il ne prétendait pas au caractère prophétique ; il ne succéda à Moïse qu'en tant que chef militaire. Par conséquent, le livre de Josué contient peu de matière qui relèverait du terme "révélation". , confirmant sa fidélité et posant de nouveau un fondement pour la confiance de son peuple.
De ce point de vue, l'œuvre comme le livre ont une importance qu'on ne saurait exagérer. L'historien naturaliste considère le livre comme exposant simplement, avec divers embellissements traditionnels, la manière dont un peuple a chassé un autre de son pays, tout comme ceux qui ont ensuite été expulsés avaient dépossédé les habitants précédents. Mais quiconque croit que, des siècles auparavant, Dieu a fait une promesse solennelle à Abraham de donner cette terre à sa semence, doit voir dans l'histoire de la colonie le déploiement d'un dessein divin et une promesse solennelle de bénédictions à venir.
« L'Ancien des jours », qui « déclare la fin depuis le début », est considéré comme fidèle à ses promesses ; et s'il a été ainsi fidèle dans le passé, on peut certainement lui faire confiance pour l'être à l'avenir.
Si donc l'œuvre de Josué était une continuation de l'œuvre de Moïse et de son livre des livres de Moïse, les deux doivent être considérés du même point de vue. Vous ne pouvez pas expliquer l'un ou l'autre raisonnablement dans un sens simplement rationaliste. Josué n'aurait pas plus pu installer le peuple de Canaan par des moyens purement naturels que Moïse n'aurait pu les délivrer de Pharaon et les maintenir pendant des années dans le désert.
Dans l'histoire des deux, vous voyez un bras divin, et dans les livres des deux, vous trouvez un chapitre de la révélation divine. C'est ce qui donne toute sa crédibilité aux miracles qu'ils enregistrent. Ce qui s'est passé sous Josué a constitué un chapitre des plus importants du processus de révélation par lequel Dieu s'est fait connaître à Israël. Dans de telles circonstances, les miracles n'étaient pas déplacés. Mais si le Livre de Josué n'est rien de plus que le récit d'un raid d'une nation sur une autre, les miracles étaient injustifiés et doivent être abandonnés.
Les rationalistes peuvent nous compter à tort en croyant que les livres historiques hébreux sont plus que des annales hébraïques - sont les enregistrements d'une manifestation divine. Mais ils ne peuvent pas nous tenir pour déraisonnables ou inconsistants si, croyant cela, nous croyons aux miracles que rapportent les livres. Les miracles prennent un caractère très différent lorsqu'ils sont liés à un but sublime dans l'économie de Dieu ; quand ils signalent une grande époque dans l'histoire de la révélation - l'achèvement d'une grande ère de promesse, la réalisation d'espérances retardées pendant des siècles.
Le Livre de Josué a donc une place bien plus digne dans l'histoire de la révélation qu'un observateur superficiel ne le supposerait. Et ces historiens qui le ramènent au niveau d'un simple enregistrement d'une invasion, et qui ne tiennent pas compte de son incidence sur les transactions divines aussi loin que les jours d'Abraham, le gâtent de sa gloire et de sa valeur principales pour l'Église en chaque âge. Il n'y a rien de plus important, que ce soit pour le croyant individuel ou pour l'Église collectivement, qu'une ferme conviction, comme le livre de Josué le fournit avec insistance, que les longs délais de la part de Dieu n'impliquent aucun oubli de ses promesses, mais que chaque fois que le destin le moment vient " aucune bonne chose ne manquera de tout ce qu'il a dit ".
Le Livre de Josué se compose principalement de deux parties ; l'un historique, l'autre géographique. C'était la vieille croyance qu'il s'agissait de l'œuvre d'un seul écrivain, avec une révision aussi légère à un moment ultérieur qu'un écrit pouvait recevoir sans interférence essentielle avec sa substance. L'auteur était parfois supposé être Josué lui-même, mais le plus souvent l'un des prêtres ou des anciens qui ont survécu à Josué, et qui pourraient donc convenablement enregistrer sa mort.
Il a été remarqué qu'il y a plusieurs traces dans le livre d'origine contemporaine, comme la remarque sur Rahab - "Elle habite en Israël jusqu'à ce jour" ( Josué 6:25 ). Il faut admettre, pensons-nous, qu'il n'y a pas grand-chose dans ce livre pour suggérer au lecteur ordinaire l'idée d'une origine tardive ou de l'utilisation de matériaux tardifs.
Mais les critiques récents ont adopté un point de vue différent. Ewald a soutenu qu'en plus des écrivains jéhovistes et élohistes dont les contributions séparées dans la Genèse la preuve semble incontestable, il y avait trois autres auteurs de Josué, avec un ou plusieurs rédacteurs ou réviseurs. Le point de vue de Kuenen et Wellhausen est similaire, mais avec cette différence, que le livre de Josué montre tant d'affinités, à la fois dans l'objet et le style, aux cinq livres précédents, qu'il doit être classé avec eux, comme exposant l'origine de la nation juive, qui n'aurait pas été complète sans un récit de leur installation sur leur terre.
La composition de Josué doit donc être ramenée à une date tardive ; nous le devons aux documents, écrivains et éditeurs impliqués dans la composition du Pentateuque ; et au lieu de suivre les Juifs en classant les cinq premiers livres par eux-mêmes, nous devrions inclure Josué avec eux, et à la place du Pentateuque parler de l'Hexateuque. Canon Driver accepte en grande partie ce point de vue ; à son avis, la première partie du livre repose principalement sur le document JE (Jehovist-Elohist), avec de légers ajouts de P (le code sacerdotal) et D (le deuxième Deutéronome).
La seconde moitié du livre est principalement dérivée du code sacerdotal. Mais Canon Driver a la franchise de dire qu'il est beaucoup plus difficile de distinguer les écrivains de Joshua que dans les livres précédents ; et il est si peu sûr de sa raison que même des documents aussi importants que J et E doivent être désignés par de nouvelles lettres, a et b. Mais, tout de même, il poursuit son projet, nous fournissant tout au long des tableaux, dans lesquels il montre que le livre de Josué se compose de quatre-vingt-dix pièces différentes, aucune pièce consécutive n'étant du même auteur. Il se réfère en grande partie à trois écrits antérieurs, mais certains d'entre eux étaient composites, et il est difficile de dire combien de mains ont été engagées dans l'élaboration de cette histoire simple.
On est tenté de dire de ce schéma compliqué mais maintenu avec assurance, qu'il est tout simplement trop complet, trop merveilleusement fini, trop intelligent à moitié. En admettant très cordialement la capacité et l'ingéniosité remarquables de ses auteurs, on ne peut guère s'attendre à ce qu'on leur concède le pouvoir de démonter un livre d'une si vaste antiquité, de le mettre dans une machine à hacher moderne, de le diviser entre tant d'écrivains supposés, et en réglant les parties exactes écrites par chacun ! Existe-t-il une écriture ancienne qui ne donnerait pas un résultat semblable si la même ingéniosité y était exercée ?
Juger de la source des écrits par des variétés apparentes de style, et faire appel à un écrivain différent pour chacune de ces variétés, c'est s'engager dans une règle très précaire. Il y a sans aucun doute des cas où la diversité de style est si marquée que l'inférence est justifiée, mais dans ces cas, l'évidence est incontestablement claire. Souvent, les preuves contre l'identité de l'auteur semblent très claires, alors qu'elles sont absolument sans valeur.
Supposons que l'on trouve dans trois mille ans un livre anglais, consistant, premièrement, en une exposition éloquente d'un budget parlementaire ; deuxièmement, un programme de Home Rule en Irlande ; troisièmement, une dissertation sur Homère ; et quatrièmement, des essais sur le « Rocher imprenable de l'Écriture sainte » - avec quelle force les critiques de l'époque pouvaient-ils démontrer, au-delà de toute possibilité de contradiction, que le livre ne pouvait pas être l'œuvre du seul homme qui portait le nom de William E.
Gladstone ! De la même manière, il pourrait être très clair que Milton n'aurait jamais pu écrire à la fois " L' Allegro " et " II Penseroso ", ou " Le Paradis perdu " et la " Défense du peuple anglais ". Cowper n'aurait pas pu écrire « John Gilpin » et « Dieu se déplace d'une manière mystérieuse. » Samuel Rutherford n'aurait pas pu écrire ses « lettres » et son « droit divin du gouvernement de l'Église ». changer de style, même lorsque son sujet est le même.
Les premiers essais de M. Carlyle ne montrent aucune trace de ce style graphique des plus pittoresques, laconiques, qui devint l'une de ses caractéristiques les plus marquantes dans les années qui suivirent. L'exemple le plus remarquable de changement de style chez un grand écrivain est peut-être celui de Jeremy Bentham. Dans la thèse de Sir James Mackintosh préfixée à l'Encyclopcedia Britannica (huitième édition), il dit : « Le style de M. Bentham a subi une révolution plus remarquable que celle de n'importe quel autre écrivain célèbre.
Dans ses premières œuvres, c'était clair, libre, fougueux, souvent éloquent et de saison. Il a progressivement cessé d'utiliser des mots pour transmettre ses pensées aux autres, mais les a simplement utilisés comme un raccourci pour préserver son sens à ses propres fins. Il n'est pas étonnant que son langage soit ainsi devenu obscur et repoussant. Bien que nombre de ses termes techniques soient en eux-mêmes exacts et concis, le débordement de sa vaste nomenclature suffisait à assombrir toute sa diction."
Si l'on compare la critique du livre de Josué avec celle (disons) de la Genèse, la différence dans la clarté des conclusions est très grande. La base de loin la plus frappante de la critique de la Genèse est la caractéristique qui a été remarquée en premier - l'occurrence de différents noms divins, Elohim et Jéhovah, dans différentes parties du livre. Maintenant, bien que l'on considère que le document JE combiné a été utilisé dans la compilation de Josué, il n'y a aucune trace de cette distinction de noms dans ce livre.
Il n'y a pas non plus beaucoup de traces d'autres distinctions trouvées dans la Genèse. Il n'est donc pas étonnant que Canon Driver ne soit pas sûr qu'il s'agisse, après tout, du document qui a été utilisé pour compiler Joshua. Ensuite, quant aux motifs pour lesquels le Deutéronome est censé avoir eu une part dans le livre. Partout où quelque chose est dit indiquant que sous Josué les desseins divins et les ordonnances enjointes par Dieu à Moïse ont été accomplis, cela est mentionné à l'écrivain deutéronome, comme s'il n'aurait pas été naturel pour un historien ordinaire d'attirer l'attention sur une telle circonstance.
Par exemple, la remarque de Rahab selon laquelle dès que les Cananéens apprirent ce que Dieu avait fait à l'Égypte, et aux deux rois des Amoréens de l'autre côté du Jourdain, leurs cœurs s'évanouirent, est renvoyée au Deutéronome, comme si elle avait plutôt été une idée de lui qu'une déclaration de Rahab. Il est étrange que Canon Driver n'ait pas vu que c'est la charnière même du discours de Rahab, car cela nous donne l'explication de la foi remarquable qui avait pris possession de son cœur pollué.
La vérité est que nous pouvons difficilement concevoir qu'une partie du livre ait été écrite par quelqu'un qui n'a pas lié Josué avec Moïse, et tous les deux avec les patriarches, et qui n'a pas été impressionné par la connexion vitale du premier avec le transactions ultérieures, et de même par le seul dessein divin qui traverse toute l'histoire.
Mais nous sommes loin de penser qu'il n'y a aucun fondement à aucune des conclusions des critiques concernant le livre de Josué. Ce qui semble leur grande faiblesse, c'est la confiance avec laquelle ils attribuent cette partie à un écrivain et cette partie à un autre, et ramènent la composition du livre à une période tardive de l'histoire. Que divers documents antérieurs aient été utilisés par l'auteur du livre semble très clair.
Par exemple, dans le récit de la traversée du Jourdain, il semble avoir été fait usage de deux documents, pas toujours d'accord dans les moindres détails, et reconstitués d'une façon primitive caractéristique d'une période très ancienne de la composition littéraire. L'enregistrement de la délimitation des possessions des différentes tribus doit avoir été tiré du rapport des hommes qui ont été envoyés pour arpenter le pays, mais ce n'est pas un enregistrement complet. Il existe d'autres traces de documents différents dans d'autres parties du livre, mais toute diversité entre eux est tout à fait insignifiante et n'altère en rien sa fiabilité historique.
Quant à la main d'un ou de plusieurs réviseurs dans le livre, nous ne voyons aucune difficulté à en tenir compte. On peut concevoir un réviseur autorisé développant les discours, mais à fond dans la lignée des locuteurs, ou insérant des remarques explicatives quant aux lieux, ou quant aux pratiques qui avaient prévalu « jusqu'à ce jour ». Mais il est atroce d'entendre des réviseurs colorer des déclarations et modifier des faits dans l'intérêt des partis religieux, ou même dans l'intérêt de la vérité elle-même. texte existant ces assemblages maladroits de différents documents qui ne sont pas en parfait accord. Quels qu'aient été les réviseurs, ils semblent avoir jugé préférable de laisser ces choses telles qu'elles les ont trouvées, plutôt que d'encourir la responsabilité de modifier ce qui avait déjà été écrit.
Il a généralement été supposé par les exposants spirituels qu'il doit y avoir quelque chose de profondément symbolique dans un livre qui raconte l'œuvre de Josué, ou Jésus, le premier, pour autant que nous le sachions, à porter le nom qui est « au-dessus de tout nom ». Le sujet est traité avec une certaine plénitude dans « l'Exposition du Credo » de Pearson et divers points de ressemblance, pas tous également valables, sont notés entre Josué et Jésus.
Le seul point de ressemblance sur lequel nous semblons devoir insister beaucoup est que Josué a donné du repos au peuple. Nous lisons encore et encore - " La terre se reposa de la guerre " ( Josué 11:23 ), '' La terre se reposa de la guerre " ( Josué 14:15 ), " Le Seigneur leur donna du repos tout autour " ( Josué 21:44 ), " L'Éternel, ton Dieu, a donné du repos à tes frères " ( Josué 22:4 ), " L'Éternel avait donné du repos à Israël de tous leurs ennemis alentour " ( Josué 23:1 ). C'était la grande réussite de Josué, comme l'instrument du dessein de Dieu.
Pourtant, « la main de Moïse et d'Aaron fit sortir le peuple d'Égypte, mais le laissa dans le désert et ne put le faire asseoir à Canaan. et la succession de Josué pré-signifiait la continuation de la loi jusqu'à ce que Jésus vienne. Moïse doit mourir pour que Josué réussisse. notre Sauveur.
Il commence son office sur les bords du Jourdain où le Christ est baptisé, et entre dans l'exercice public de son office prophétique. Il y choisit douze hommes parmi le peuple pour emporter douze pierres avec eux; comme notre Jésus commença de là à choisir ses douze apôtres. de Dieu avant vous.
"..." dans Hébreux, nous lisons que ce n'était pas le vrai repos - ce n'était qu'un symbole de celui-ci : "Si Josué leur avait donné du repos, alors Dieu n'aurait-il pas parlé d'un autre jour." Le vrai repos était le repos résultant de la foi en Jésus-Christ. Beaucoup de personnes considèrent Josué comme un livre un peu sec, plein de noms géographiques, aussi peu suggestifs que durs et inconnus. Pourtant, à chacun des endroits ainsi nommés, la foi peut être inscrite, comme dans les lettres du ciel, le doux mot REPOS.
Chacun de ces lieux devint le foyer d'hommes qui erraient depuis une quarantaine d'années dans un vaste désert hurlant. Enfin, ils arrivèrent à un endroit où ils ne craignirent pas le long appel familier de « se lever et de partir. » La mère maladive, la jeune fille consommatrice, le vieillard paralysé pouvaient reposer en paix, ne s'effrayant plus de la perspective de voyages qui ne augmenté leurs maux et aggravé leurs souffrances.
La leçon spirituelle de ce livre est donc qu'en Jésus-Christ il y a du repos pour le pèlerin. Ce n'est pas une leçon légère ou non évangélique. C'est l'écho de ses propres paroles glorieuses : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Quiconque est fatigué - que ce soit sous le poids des soucis, ou le sentiment de culpabilité, ou l'amertume de la déception, ou l'angoisse d'un cœur brisé, ou la conviction que tout n'est que vanité - le message de ce livre pour lui est, - ' « Il reste un repos au peuple de Dieu.
" Même maintenant, le repos de la foi; et ci-après, ce repos dont la voix du ciel a proclamé - " Heureux les morts qui meurent dans le Seigneur à partir de maintenant : oui, dit l'Esprit, afin qu'ils se reposent de leur travail ; et leurs œuvres les suivent.
CHAPITRE II.
LES ANTÉCÉDENTS DE JOSHUA.
QUATRE cents ans est un long chemin à parcourir pour tracer un pedigree. Celui de Josué aurait pu être retracé bien plus loin que cela - jusqu'à Noé, ou d'ailleurs jusqu'à Adam ; mais les Israélites le comptaient généralement assez pour commencer par ce fils de Jacob qui était le chef de leur tribu. Ce ne pouvait être une petite satisfaction pour Josué qu'il avait Joseph pour ancêtre, et que des deux fils de Joseph, il était issu de celui que Jacob mourant a si expressément placé avant l'autre comme l'héritier de la bénédiction la plus riche ( 1 Chroniques 7:20 ).
Il est remarquable que les descendants de Joseph n'attachent aucune conséquence au fait que du côté de la femme de Joseph ils sont issus de l'un des plus hauts fonctionnaires d'Egypte ( Genèse 41:45 ), pas plus que les enfants de Mered, de la tribu de Juda, dont la femme, Bithia, était une fille de Pharaon ( 1 Chroniques 4:18 ), s'est élevé en Israël par le sang royal de leur mère. La gloire de relations élevées avec les païens ne comptait pour rien ; il était entièrement éclipsé par la gloire de la semence choisie. Être de la maison de Dieu était plus élevé que naître de rois.
Josué semble provenir de la principale famille de la tribu, car son grand-père, Elishama ( 1 Chroniques 7:26 ), était capitaine et chef de sa tribu ( Nombres 1:10 ; Nombres 2:18 ), et dans l'ordre de marche à travers le désert à la tête des quarante mille cinq cents hommes qui constituaient la grande tribu d'Éphraïm ; tandis que son fils, Nun, et son petit-fils, Joshua, marcheraient bien sûr à ses côtés.
Non seulement Elishama était à la tête de la tribu, mais apparemment aussi de tout le « camp d'Éphraïm », qui, outre sa propre tribu, embrassait Manassé et Benjamin, étant tous les descendants de Rachel ( Nombres 2:24 ). Sous selon toute vraisemblance, leur charge était une relique remarquable qui avait été ramenée très soigneusement d'Égypte - les ossements de Joseph ( Exode 13:19 ).
Grand doit avoir été le respect rendu au cercueil qui contenait le corps embaumé du gouverneur d'Égypte, et qui n'a jamais été perdu de vue pendant toute la période des pérégrinations, jusqu'à ce qu'il soit enfin déposé solennellement dans son lieu de repos à Sichem. ( Josué 24:32 ). Le jeune Josué, petit-fils du prince de la tribu, devait bien le savoir.
Car Josué était lui-même moulé dans le moule de Joseph, un jeune ardent, courageux, craignant Dieu et patriote. Très intéressant pour lui, cela a dû être de rappeler le roman de la vie de Joseph, ses graves torts et épreuves, son esprit doux sous eux tous, sa foi patiente et invincible, sa grande pureté et sa maîtrise de soi, son intense dévouement au devoir, et enfin sa merveilleuse exaltation et sa bienheureuse expérience en tant que sauveur de ses frères ! Et ce cercueil doit avoir semblé à Josué de prêcher jamais ce sermon, - '' Dieu vous visitera sûrement.
« Avec Joseph, le jeune Josué croyait profondément en sa nation, parce qu'il croyait profondément en le Dieu de sa nation ; il sentait qu'aucun autre peuple au monde ne pouvait avoir un tel destin, ni être aussi digne du service de sa vie.
Ce sens de la relation d'Israël avec Dieu souleva en lui un patriotisme enthousiaste, et le fit bientôt remarquer à Moïse, qui discerna rapidement dans le petit-fils un esprit plus sympathique au sien que celui du père ou du grand-père. Même Moïse lui-même n'avait pas un amour plus chaleureux que Josué pour Israël, ou un désir plus ardent de servir le peuple qui avait un destin si béni. Selon toute vraisemblance, la première impression que Josué a faite sur Moïse aurait pu être décrite dans les mots - "Il arriva que l'âme de Moïse était liée à l'âme de Josué, et Moïse l'aimait comme sa propre âme."
Nous ne pouvons en aucun cas expliquer l'extraordinaire marque de confiance avec laquelle Josué a été honoré lorsqu'il a été choisi dans les premiers jours du séjour dans le désert, non seulement pour repousser l'attaque que les Amalécites avaient lancée contre Israël, mais pour choisir les hommes par qui cela devait être fait. Pourquoi ignorer père et grand-père, si ce jeune Josué n'avait pas déjà fait preuve de qualités qui le convenaient mieux que l'un ou l'autre pour cette tâche difficile ? Nous ne pouvons que noter, en passant, la preuve que nous avons de la contemporanéité de l'histoire, qu'aucune mention n'est faite des raisons pour lesquelles Josué de tous les hommes a été nommé à ce commandement.
Si l'histoire était écrite à peu près à l'époque, avec la splendide carrière de Josué dans l'esprit des gens, les raisons seraient notoires et n'auraient pas besoin d'être données ; s'il a été écrit longtemps après, quoi de plus naturel que ce quelque chose devrait être dit pour expliquer le choix remarquable ?
Quelle que soit la raison pour laquelle Josué a été nommé, le résultat a amplement justifié la sélection. De la part de Josué, il n'y a aucune de cette hésitation à accepter son travail qui a été montré même par Moïse lui-même quand il a obtenu sa commission au buisson ardent. Il semble avoir accepté la nomination avec une foi humble et un enthousiasme fougueux, et s'est aussitôt préparé à la périlleuse entreprise.
Et il avait peu de temps pour se préparer, car une nouvelle attaque des Amalécites devait avoir lieu le lendemain. On peut le concevoir, après avoir prié son Seigneur, partant avec quelques camarades choisis pour inviter des volontaires à rejoindre son corps, suscitant leur enthousiasme en imaginant l'ignoble attaque que les Amalécites avaient lancée contre les malades et les infirmes ( Deutéronome 25:17 ), et dispersant leurs craintes en rappelant la promesse faite à Abraham : « Je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai celui qui te maudit.
« Que Moïse le connaisse comme un homme de foi dont la confiance était dans le Dieu vivant fut montré par sa promesse de se tenir le lendemain matin au sommet de la colline avec le bâton de Dieu à la main. Oui, le bâton de Dieu ! l'a-t-il vu s'étendre sur la mer Rouge, d'abord pour faire un passage vers Israël, puis pour ramener les eaux sur l'armée de Pharaon ? N'était-il pas seulement l'homme à valoriser correctement ce symbole de la puissance divine ? La troupe choisie par Josué a peut-être été petit que la bande de Gédéon, mais s'il était aussi plein de foi et de courage, il était abondamment capable pour son travail !
Les Amalécites sont parfois supposés être les descendants d'un Amalek qui était le petit-fils d'Ésaü ( Genèse 36:12 ), mais le nom est beaucoup plus ancien ( Genèse 14:7 ), et fut appliqué de bonne heure aux habitants de la étendue de pays s'étendant vers le sud depuis la mer Morte jusqu'à la péninsule du Sinaï.
Quelle qu'ait pu être leur origine, c'étaient d'anciens habitants de la nature sauvage, connaissant probablement bien chaque montagne et chaque vallée, et bien habiles dans ce style de guerre bédouin que même les troupes expérimentées sont peu capables de rencontrer. Ils étaient donc des adversaires très redoutables à la levée brute des Israélites, qui ne connaissaient que peu les armes de guerre et n'étaient absolument pas habitués au combat.
Les Amalécites ne pouvaient ignorer l'avantage d'une bonne position, et ils occupaient probablement un poste difficile à attaquer et à emporter. De toute évidence, la bataille était sérieuse. Les tactiques habiles et habiles des Amalécites étaient plus qu'à la hauteur de la valeur juvénile de Josué et de ses camarades ; mais aussi souvent que la tige de Moïse soulevée était vue au sommet de la colline voisine, une nouvelle vie et un nouveau courage se précipitaient dans les âmes des Israélites, et pendant le temps les Amalécites se retiraient devant eux.
Heure après heure, la bataille faisait rage, jusqu'à ce que le bras de Moïse soit devenu trop fatigué pour tenir le bâton. Il fallait trouver une pierre sur laquelle il pouvait s'asseoir et ses camarades, Aaron et Hur, devaient lever les mains. Mais même alors, même si l'avantage était du côté de Joshua, c'était le coucher du soleil avant qu'Amalek ne soit complètement vaincu. L'issue de la bataille n'était plus douteuse - "Josué a déconcerté Amalek et son peuple avec le tranchant de l'épée" ( Exode 17:13 ).
Ce fut une victoire mémorable, due en effet à la main de Dieu aussi réellement que l'avait été la destruction des Égyptiens, mais due instrumentalement à la foi et au courage de Josué et de sa troupe, dont l'ardeur ne pouvait être éteinte par le assauts d'Amalek. Et quand le combat fut terminé, Josué ne pouvait qu'être le héros du camp et de la nation, aussi réellement que David après le combat contre Goliath.
Des félicitations ont dû affluer sur lui de toutes parts, et pas seulement sur lui, mais aussi sur son père et son grand-père. À Josué, ceux-ci viendraient avec des sentiments mêlés; satisfaction d'avoir pu rendre un tel service à son peuple, et gratitude pour la présence de celui par qui seul il avait prévalu. "Pas à nous, Seigneur, pas à nous, mais à ton nom soit la gloire." C'était un début splendide pour l'histoire d'Israël dans le désert, si seulement elle avait été suivie par le peuple dans un esprit de parenté. Mais il n'y avait pas beaucoup de Josué dans le camp, et l'esprit ne s'est pas propagé.
Il est remarquable de voir quelle emprise cet incident de Rephidim a pris sur l'imagination chrétienne. D'âge en âge, depuis plus de trois mille ans, son influence s'est fait sentir. Cela ne peut pas non plus cesser d'impressionner les hommes croyants que, tant que Moïse tient sa verge, tant que la confiance active est placée dans le pouvoir et la présence du Très-Haut dans la grande bataille contre le péché et le mal, Israël doit prévaloir ; mais si cette confiance devait échouer, si Moïse laissait tomber sa verge, Amalek vaincra.
C'était bien que Moïse ait été chargé d'écrire la transaction dans un livre et de la répéter devant Josué. Eh bien aussi qu'il devrait être commémoré par un autre mémorial, un autel au Seigneur avec le nom de « Jehova-nissi », le Seigneur ma bannière. Combien de fois la foi a-t-elle regardé vers cette montagne inconnue où Aaron et Hur ont brandi les bras de Moïse, et quel nouveau frisson de courage et d'espoir le spectacle a envoyé à travers les cœurs souvent « faible mais poursuivant » ! Heureusement sur Josué, l'effet était salutaire ; un homme moins spirituel aurait été enflé par sa victoire remarquable ; mais dans son seul effet, comme le montrait toute la teneur de sa vie future, était une confiance plus ferme en Dieu, et une détermination plus profonde à ne s'attendre qu'à lui.
Il n'était pas étonnant qu'après cela, Josué ait été choisi par Moïse pour être son camarade personnel et son assistant dans le cadre du plus solennel de tous ses devoirs - la réception de la loi au sommet de la montagne. C'était là encore un honneur des plus distingués pour un si jeune homme. Aaron, Nadab et Abihu, avec soixante-dix des anciens, furent sommés de monter à une certaine hauteur et d'adorer au loin ; tandis que Moïse, accompagné de Josué, monta sur la montagne de Dieu ( Exode 24:13 ).
Ce qu'est devenu Josué pendant que Moïse était en communion immédiate avec Dieu n'est pas très apparent. La première impression que nous tirons du récit est qu'il était avec Moïse tout le temps, car lorsque Moïse commence sa descente, Josué est à ses côtés ( Exode 32:17 ). Pourtant, nous ne pouvons pas supposer que dans cette transaction la plus solennelle de Moïse avec Jéhovah lorsque la loi a été donnée, un tiers était présent.
Sur une étude attentive du récit tout au long, on verra probablement que lorsque, après avoir parcouru une certaine distance en compagnie d'Aaron et de ses fils et des soixante-dix anciens, Moïse a été appelé à une partie plus élevée de la montagne, Josué a accompagné Moïse ( Exode 24:13 ), et qu'il était avec Moïse pendant les six jours où la gloire de Dieu demeurait sur le mont Sinaï et une nuée couvrait la montagne ( Exode 24:15 ) ; mais que lorsque Dieu de nouveau, après ces six jours, appela Moïse à monter encore plus haut, et que Moïse '' entra au milieu de la nuée, et le fit monter sur la montagne" ( Exode 24:18 ), Josué resta en arrière.
Son lieu de repos serait ainsi à mi-chemin entre l'endroit où les anciens voyaient la gloire de Dieu et le sommet où Dieu parlait avec Moïse. Mais ce qui est remarquable, c'est qu'à partir de cet endroit, Josué semble n'avoir jamais bougé pendant les quarante jours et les quarante nuits où Moïse était avec Dieu. Nous pouvons à peine concevoir un cas d'obéissance plus remarquable, un exemple plus frappant de l'attente tranquille de la foi.
Pour un jeune de son esprit et de ses habitudes, la retenue devait être quelque peu éprouvante. Nous savons qu'Aaron ne resta pas longtemps sur la colline, car il était à portée de main lorsque le peuple cria pour que ses dieux les précèdent » ( Exode 32:1 ). L'impatience des méthodes lentes de Dieu avait été un piège pour les pères Abraham et Sarah dans l'affaire d'Agar ; à Rachel lorsqu'elle poussa le cri pétulant : « Donnez-moi des enfants, ou bien je meurs » ; à Jacob lorsque les promesses semblaient brisées en atomes, et ''toutes 'semblaient' contre lui.
« Seul Joseph avait résisté à l'épreuve de la patience, et Josué se montra maintenant du même esprit. La parole de Moïse pour lui était comme une ancre tenant fermement le navire contre la force du vent et de la marée. Quelle heure solennelle cela a dû être , et quelle précieuse leçon cela a dû lui apprendre pour tout l'avenir de sa vie !
Plus de trois mille ans se sont écoulés, mais les serviteurs de Dieu ont-ils en moyenne atteint la mesure de la patience de Josué ? Prières sans réponse, promesses non tenues, maladie prolongée pendant des années lasses de douleur, déceptions et épreuves venant en troupes comme si toutes les vagues et tous les flots de Dieu passaient sur eux, persécution active faisant peser sur eux tous les dispositifs de torture, - comment de telles choses éprouvé la patience, la puissance d'attente des serviteurs de Dieu ! Mais qu'ils se souviennent que si l'épreuve est sévère, la récompense est grande, et qu'à la fin rien ne les affligera plus que de se méfier de leur maître et de penser qu'il était possible que ses promesses échouent.
« Dieu n'est pas injuste d'oublier. » Richard Cecil raconte qu'une fois, alors qu'il marchait avec son petit fils, il lui a demandé de l'attendre à une certaine porte jusqu'à ce qu'il revienne. Il pensait qu'il serait de retour dans quelques minutes, mais en attendant un événement inattendu l'a contraint d'aller dans la ville, où, sous une affaire captivante, il est resté toute la journée complètement oublieux de sa charge au garçon.
À son retour dans la nuit dans sa maison de banlieue, le garçon était introuvable. En un instant, l'ordre de rester à la grille revint à la mémoire de son père. Était-il possible qu'il soit encore là ? Il se dépêcha de revenir et le trouva - on lui avait dit d'attendre le retour de son père, et il avait fait ce qu'on lui avait dit. Le garçon qui pouvait agir ainsi ne devait pas être fait d'étoffe ordinaire. Il en est de même pour ceux qui peuvent dire : « J'ai attendu patiemment le Seigneur, et il s'est incliné vers moi et a entendu mon cri.
Enfin Josué rejoint son maître, et ils se dirigent vers le pied de la montagne. Alors qu'ils s'approchent du camp, un bruit se fait entendre de loin. Son instinct militaire trouve une explication : « Il y a un bruit de guerre dans le camp. car lorsqu'ils atteignirent le camp, le peuple était au plus fort des réjouissances idolâtres qui suivirent la construction et l'adoration du veau d'or, et les sons qui tombaient aux oreilles de Moïse et de Josué étaient les cris bachiques de émeute impie et honteuse. Quel contraste avec la scène solennelle et sainte du sommet ! Quel gouffre existe entre la sainte volonté de Dieu et les passions polluées des hommes !
Au cours des scènes douloureuses qui ont suivi, Josué a continué à assister fidèlement Moïse; et lorsque Moïse enleva le tabernacle (la structure temporaire utilisée jusqu'alors pour les services sacrés) et le plaça à l'extérieur du camp, Josué était avec lui et ne sortit pas du tabernacle ( Exode 33:11 ). On ne nous dit pas s'il est monté sur la montagne pour la deuxième fois avec Moïse, mais il est probable qu'il l'a fait.
En tout cas, il était beaucoup avec Moïse à cette période précoce et sensible de sa vie. Le jeune homme ne recula pas devant la compagnie de l'ancien, pas plus que celui qui avait commandé la bataille de Rephidim ne recula devant son devoir de serviteur. De plus en plus profond, alors qu'il fréquentait Moïse, devait être son impression de sa sagesse, de sa foi, de sa loyauté envers Dieu et de son entière dévotion au bien-être de son peuple ; et de plus en plus fort doit avoir nourri son propre désir que si jamais il devait être appelé à un service similaire, il pourrait montrer le même esprit et accomplir le même haut de gamme !
La prochaine fois que Josué est remarqué, ce n'est pas si flatteur pour lui-même. C'est à cette occasion que l'Esprit descendit sur les soixante-dix anciens qui avaient été désignés pour assister Moïse, et ils prophétisèrent autour du tabernacle. Deux des soixante-dix n'étaient pas avec les autres, mais néanmoins ils avaient l'esprit et prophétisaient dans le camp. L'instinct militaire de Josué a été blessé par l'irrégularité, et son souci pour l'honneur de Moïse a été réveillé par leur apparente indifférence à la présence de leur tête.
Il se dépêcha d'informer Moïse, ne doutant pas mais il interviendrait pour corriger l'irrégularité. Mais l'esprit étroit de la jeunesse a rencontré une réprimande mémorable de l'esprit plus grand et plus noble du chef, - '' Envies-tu pour moi ? Dieu veut-il que tout le peuple de l'Éternel soit prophète, et que l'Éternel mette son Esprit sur lui !"
Peu de temps après, Josué a été nommé à un autre service mémorable. Après que la loi eut pris fin et que l'armée d'Israël se fut éloignée de la montagne jusqu'aux frontières de la terre promise, il fut nommé l'un des douze espions qui furent envoyés pour explorer le pays. Il s'appelait autrefois Oshea ; il était maintenant changé en Josué ou Josué. Le changement de nom était en lui-même significatif, et plus encore le caractère du changement, par lequel une syllabe du nom divin y était insérée.
Car, par la pratique de la nation, le changement d'un nom dénotait l'entrée d'un homme dans un nouveau chapitre de son histoire, ou sa sortie devant le monde sous un nouveau caractère. C'est ainsi que le nom d'Abram fut changé en Abraham, celui de Saraï en Sara et celui de Jacob en Israël ; de même quand Simon devint Céphas, et Saul Paul. Mais le nouveau nom donné à Josué était en lui-même plus remarquable - Josué, c'est-à-dire Jéhovah sauve : dans le Nouveau Testament, Jésus.
Il ne fait aucun doute qu'il a rappelé la victoire de Rephidim lorsque le Seigneur a opéré une telle délivrance en Israël par l'intermédiaire de Josué. Mais cela indiquait que le trait apparu à Rephidim continuerait de le caractériser au cours de sa vie. C'était un témoignage de Moïse, et de Celui qui a inspiré Moïse, du caractère de Josué, tel qu'il était ressorti de tous les rapports étroits de Moïse avec lui. Et elle investit Josué d'une dignité qui aurait dû l'élever très haut aux yeux des autres espions et de toute la congrégation d'Israël.
Qui pouvait être plus digne de leur respect que le jeune homme qui s'était montré si fidèle dans toute son histoire antérieure, et qui avait maintenant reçu un nom qui indiquait que ce serait la distinction de sa vie, comme celui qu'il préfigurait, de conduire son peuple à la jouissance du salut de Dieu ?
Les quarante jours passés par les douze hommes à explorer le pays contrastaient fortement avec les quarante jours passés par Josué sur la montagne. Tout était inactivité et attente patiente dans un cas ; tout était activité et agitation dans l'autre. Car il y a un temps pour travailler et un temps pour se reposer. Si à une période Josué devait mettre un frein à son activité naturelle, à l'autre il pouvait lui donner son plein essor.
Indépendamment de son objet plus immédiat, cette première tournée à travers la Palestine a dû être d'un intérêt sans pareil. Assister à chaque endroit qui avait été rendu mémorable et classique par la vie de ses ancêtres ; s'asseoir près du puits de Beersheba, et se remémorer tout ce qui s'y était passé ; se reposer sous le chêne d'Abraham à Mamré ; se prosterner devant la grotte de Macpéla ; rappeler les visites des anges à Béthel, et l'échelle qui avait été vue monter au ciel, - était non seulement très excitant, mais pour un homme de la foi de Josué le plus inspirant ; parce que chaque endroit qui avait de telles associations était un témoignage que Dieu leur avait donné le pays, et une preuve que même si les fils d'Anak étaient là, et que leurs villes étaient murées jusqu'au ciel, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob serait fidèle à sa promesse, et, si seulement le peuple voulait lui faire confiance,
Caleb et Josué étaient les deux seuls hommes dont la foi a résisté à l'épreuve de cette enquête ; les autres étaient complètement intimidés par la grandeur des difficultés. Et Caleb semble avoir été le premier des deux, car à certains endroits il est nommé comme s'il était seul. C'est probablement lui qui s'est avancé et a parlé ; mais même si la foi de Josué n'était pas si forte au début, ce n'était pas un déshonneur d'être redevable au plus grand courage et à la plus grande confiance de son frère.
Nous pouvons à peine douter que dans leurs longues marches et leurs campements tranquilles, les douze hommes aient eu maintes discussions sur ce qu'ils conseilleraient, et que les dix se sont sentis battus à la fois dans l'argumentation et dans la foi par les deux. Longtemps avant qu'ils ne retournent au camp d'Israël, ils avaient pris leur parti, et par les côtés qu'ils avaient pris, ils étaient déterminés à rester.
A leur retour, les dix ouvrent le commerce et se prononcent résolument contre toute tentative de prise de possession du terrain. Impatient de leurs fausses déclarations, Caleb intervient peut-être, répudie l'idée que le peuple n'est pas en mesure de prendre possession et l'exhorte au nom de Dieu à monter immédiatement. Mais il est bien plus facile d'attiser le mécontentement et la peur que de stimuler la foi. Le cri de l'assemblée : « Lève-toi, fais de nous un capitaine et retournons en Égypte », montre à quel point la marée de l'incrédulité est forte.
Moïse et Aaron sont bouleversés. Les deux dirigeants tombent la face contre terre devant l'assemblée. Mais ni le cri de l'assemblée ni l'attitude de Moïse et d'Aaron ne découragent les deux fidèles espions. Avec des vêtements déchirés, ils se précipitent, renouvelant leurs louanges du pays, s'emparant du Tout-Puissant Protecteur et méprisant l'opposition des habitants, dont les cœurs étaient intimidés par la terreur et dont la défense leur était éloignée.
C'était un beau spectacle, - les deux contre le million - le petit reste "fidèle trouvé parmi les infidèles". Et dans leur tempérament impulsif et excitable, l'horrible cri aurait été obéi si la gloire du Seigneur n'avait brillé et n'avait arrêté le peuple Nombres 14:10 ( Nombres 14:10 ).
Pour ce péché éhonté, la peine était très lourde. L'assemblée devait errer dans le désert pendant quarante ans jusqu'à ce que toute cette génération mourût ; les dix espions infidèles devaient mourir aussitôt d'une plaie devant le Seigneur ; et aucun membre de la génération qui quitta l'Egypte ne devait entrer dans la terre promise. Avec quelle facilité Dieu peut-il vaincre les desseins de l'homme ! Où est maintenant la proposition de faire un capitaine et de retourner en Egypte ? « Comment es-tu tombé du ciel, ô Lucifer, fils du matin ! »
Josué et Caleb sont doublement honorés ; leurs vies sont préservées lorsque les dix autres meurent de la peste ; et eux seuls, de tous les hommes adultes de cette génération, doivent être autorisés à entrer et à obtenir des maisons dans le pays de la promesse.
Pendant trente-huit ans, nous n'entendons plus parler de Josué. Comme Moïse, il a une jeunesse intéressante, puis un long enterrement dans le désert, puis il sort de son obscurité et fait un grand travail, juste après celui de Moïse lui-même. La première mention de lui après sa longue éclipse est immédiatement avant le mort de Moïse. Dieu le nomme virtuellement pour être son successeur, et ordonne à tous les deux de se présenter dans le tabernacle de la congrégation ( Deutéronome 31:14 ).
Et Moïse l'appelle à son office, lui donne une charge et dit : « Sois fort et prends courage, car tu feras entrer les enfants d'Israël dans le pays que je leur ai juré, et je serai avec toi » ( Deutéronome 31:23 ).
Nous pourrions sincèrement désirer, en commençant l'étude de la vie de Josué, écarter le voile qui couvre les trente-huit ans et voir comment il était davantage préparé pour sa grande œuvre. Nous aimerions peut-être regarder dans son cœur, et voir de quelle manière a été fait cet homme à qui la destruction des Cananéens a été confiée. Un guerrier religieux est un personnage particulier ; un Gustavus Adolphus, un Oliver Cromwell, un Henry Havelock, un général Gordon ; Josué était du même moule, et nous aurions aimé le connaître plus intimement ; mais cela nous est refusé.
Il s'impose à nous simplement comme l'un des héros militaires de la foi. En profondeur, en stabilité, en endurance, sa foi n'était pas surpassée par celle d'Abraham ou de Moïse lui-même. La seule conviction qui dominait tout en lui était qu'il était appelé par Dieu à son travail. Si ce travail était souvent repoussant, ne refusons pas pour cela notre admiration à l'homme qui n'a jamais conféré avec la chair et le sang, et qui n'a jamais été consterné ni par le danger ni par la difficulté, car il « a vu Celui qui est invisible ».