Jude 1:12-15

Chapitre 35

LA DESCRIPTION CORRESPONDANT A CAIN; LES LIBERTINES AUX FÊTES D'AMOUR-LE LIVRE D'ENOCH.

Jude 1:12

ST. JUDE arrête de comparer les libertins avec d'autres pécheurs - Caïn et les Sodomites, Balaam et les anges impurs, Koré et les Israélites incrédules - et commence une description indépendante d'eux. Néanmoins, il y a des raisons de croire qu'il a Caïn, Balaam et Koré dans son esprit en encadrant ce nouveau récit d'eux. La description se divise en trois parties, dont celle-ci est la première.

Chacune des trois parties commence de la même manière : « Ce sont » (ουτοι εισιν). Et chacun est équilibré par quelque chose dit de l'autre côté, qui est introduit par un "Mais" (δε). Dans le cas qui nous occupe, le "Mais" introduit un avertissement donné prophétiquement à ces libertins par Enoch ( Jude 1:14 ). Dans le second cas, S.

Jude cite un avertissement donné prophétiquement à ses lecteurs par les Apôtres ( Jude 1:17 ). Dans le troisième, il exhorte lui-même ses lecteurs ( Jude 1:20 ). Cette triple division a été assez généralement ignorée. Il est tout à fait oblitéré dans la version révisée par la division des paragraphes, et aussi par la substitution d'un "Et" au premier "Mais.

" Et à ceux-ci aussi Enoch a prophétisé. La Vulgate a raison avec autem dans les trois endroits, suivie par Wiclif avec "Forsothe" dans les trois endroits. Luther a non seulement raison dans son interprétation de la conjonction avec abet dans les trois endroits, mais aussi dans sa division des paragraphes.Mais depuis Wiclif, toutes les versions anglaises ont obscurci cette triple description de l'impie avec les trois avertissements ou exhortations correspondants.

"Ce sont eux qui sont des rochers cachés dans vos fêtes d'amour quand ils festoient avec vous." La différence entre ce passage et le passage parallèle de 2 Pierre est ici d'un intérêt particulier ; car il semble que l'écrivain qui s'est servi de l'œuvre de l'autre se souvienne du son plutôt que du sens. Nous avons ici εν ταις αγαπαις. ; mais dans 2 Pierre 2:13 σπιλοι.

εν ταις απαταις (avec αγαπαις comme lecture diverse, probablement tirée de ce passage). Il est possible qu'il n'y ait pas de différence de sens entre σπιλαδες et . Le premier, qui est le mot de saint Jude, signifie presque invariablement « rochers », mais dans un poème orphique du quatrième siècle signifie « taches ». Ce dernier, qui est utilisé dans 2 Pierre 2:13 et Éphésiens 5:27 , signifie généralement "taches", mais signifie parfois "rochers".

« Ainsi, « spots » peut être le bon rendu dans les deux épîtres, et « rocks » peut être exact dans les deux. Plus probablement, cependant, nous devrions comprendre « spots » dans 2 Pierre, et « rocks » ici. La version révisée insère "caché" comme épithète - "rochers cachés dans vos festins d'amour" - ce qui est difficilement justifiable, car le mot semble signifier des récifs sur lesquels la mer se précipite, par opposition aux rochers qui sont entièrement recouverts (ainsi dans "l'Anthologia Palatina , " 2.

390 ; et dans un fragment de Sophocle, le mot a l'épithète « élevée », υθηλαις σπιλαδεσσι, et « les hautes roches cachées » seraient presque une contradiction dans les termes). De plus, « caché » ne semble pas être juste, même en tant qu'interprétation ; car ces débauchés n'étaient nullement cachés ; ils étaient tout à fait notoires et scandaleux. Ils ne cachaient pas leur faute, mais s'en glorifiaient et la défendaient.

Pourtant, ce fait ne rend pas inapproprié le nom de « rochers » ou de « récifs ». Un récif peut être une chose très dangereuse, bien qu'il soit toujours visible. Il peut être impossible d'éviter de s'en approcher ; et la proximité de telles choses est toujours périlleuse. Il en va de même de ces hommes impies : les lecteurs de saint Jude ne pouvaient pas les éviter entièrement, ni dans la société ni dans les services publics de l'Église, mais leur présence les dérangeait et les polluait tous les deux. Le but entier des festins d'amour a été détruit par ces hommes. Comme Caïn, ils ont transformé les ordonnances de la religion en égoïsme et en péché.

On ne peut douter que lorsque saint Jude écrivait l'eucharistie faisait encore partie de l'agape ou de la fête d'amour, comme lorsque saint Paul écrivait aux Corinthiens (57,58 ap. J.-C.). C'était toujours « la Cène du Seigneur », non seulement de nom, mais en fait. 1 Corinthiens 11:17 Actes 20:7 Il est presque certain que lorsqu'Ignace a écrit ses épîtres (cir.

AD 112) l'eucharistie était encore unie à la fête d'amour. Il écrit à l'Église de Smyrne : « Il n'est permis sans l'évêque ni de baptiser ni de célébrer l'amour » (8). Cela doit se référer aux deux sacrements, dont l'administration sont les fonctions principales de l'office sacerdotal. Ignace ne peut pas avoir voulu dire qu'une fête d'amour en dehors de l'eucharistie ne pouvait pas être célébrée sans l'évêque.

Lorsque Justin Martyr écrivit sa Première Apologie (vers 140 ap. J.-C.), il est évident que les deux avaient été séparés ; sa description de l'eucharistie (65-67), implique qu'aucune fête d'amour ne l'a accompagnée (voir Lightfoot, "'St. Ignatius and St. Polycarp," I pp. 52, 387; II p. 312; Macmillan, 1885) . Nous pouvons donc considérer comme certain que même si cette épître est placée à la fin du premier siècle, saint Jude se réfère ici à un état de choses très semblable à celui que saint Paul réprimande dans l'Église de. Corinthe; le festin d'amour accompagné de l'eucharistie était profané par l'indulgence éhontée de ces libertins.

La fête d'amour symbolisait la fraternité des chrétiens. C'était un repas simple, dans lequel tous se réunissaient sur un pied d'égalité, et les riches fournissaient les nécessités des pauvres. Tout ce qui ressemblait à un excès était particulièrement déplacé, et il était du devoir des riches de veiller à ce que les membres les plus pauvres de la congrégation soient satisfaits. Mais il semblerait que ces débauchés

(1) apporté avec eux une nourriture luxueuse, détruisant ainsi la simplicité chrétienne du repas; et

(2) apporté cela, non pour le bénéfice de tous, mais pour leur propre plaisir privé, détruisant ainsi l'idée de fraternité chrétienne et d'égalité.

Il n'y a rien dans le mot utilisé pour « festoyer avec vous » (συνευωχουμενοι) qui implique nécessairement des réjouissances ou des excès, mais à cet égard, il implique la censure. Transformer la fête d'amour en banquet était une erreur, si innocent qu'un banquet puisse être en soi. On pourrait traduire le mot « quand ils festoient ensemble », au lieu de « quand ils festoient avec toi » ; et cela impliquerait qu'au festin d'amour ils gardaient pour eux-mêmes, et ne se mélangeaient pas avec leurs frères plus pauvres.

Cela a du bon sens; mais si cette traduction est adoptée, il faut se garder de l'interpréter comme signifiant que ces libertins étaient devenus des schismatiques et avaient organisé leur propre festin d'amour. Ils ne pourraient pas être des « rochers dans vos fêtes d'amour » s'ils n'assistaient pas aux fêtes d'amour.

Il y a deux autres incertitudes dans ces clauses introductives, l'une de construction et l'autre de traduction.

(1) Doit-on prendre « sans peur » avec ce qui précède, ou avec ce qui suit - « quand ils festoient avec toi sans peur », ou « qui se nourrissent sans peur » ? Comme dans Jude 1:7 , en ce qui concerne « du feu éternel », nous ne pouvons pas décider avec certitude. Les deux constructions ont un excellent sens, et rien ne peut être avancé comme étant fortement en faveur de l'une ou l'autre.

Les versions anglaises sont divisées. Le Rhemish a "festoyer ensemble sans peur". Purvey, l'Autorisé et le Révisé prennent "sans crainte" avec "se nourrir". Tyndale, Cranmer et le Genevois se veulent aussi ambigus que le Grec ; ils placent "sans crainte" entre les deux propositions avec une virgule de chaque côté.

(2) « se nourrir » signifie-t-il qu'ils se sont nourris eux-mêmes au lieu de nourrir le troupeau ? Ézéchiel 34:2 ; Ézéchiel 34:8 ; Ésaïe 56:11 Si c'est le cas, les Réviseurs donnent la bonne interprétation avec « des bergers qui se nourrissent sans crainte » ; mais c'est de l'interprétation plutôt que de la traduction.

Ou cela signifie-t-il qu'ils se sont nourris eux-mêmes, au lieu d'attendre d'être nourris par les bergers ? Si tel est le cas, il est assez trompeur de les appeler bergers. Comme nous l'avons déjà vu, il n'y a aucune raison de penser que ces débauchés s'érigent en maîtres ou en pasteurs. Nous serons plus en sécurité si nous traduisons le participe grec (έαυτούς ποιμαίνοντες) par un participe: "se paître", ou "se paître".

« Luther, comme le fait remarquer le Dr Salmon, le rend semetipsos regentes, ce qui montre qu'il l'a compris dans ce dernier sens. leur propre bonne nourriture, et la consommaient entre eux au festin d'amour, au lieu de la jeter dans le magasin commun, et de la laisser distribuer à tous par les anciens.

Avec une pleine reconnaissance du fait qu'il y a beaucoup à dire pour d'autres points de vue, le rendu suivant peut être accepté comme préférable dans l'ensemble : moi."

Dans ce qui suit, saint Jude empile métaphore sur métaphore et épithète sur épithète, dans l'effort d'exprimer son indignation et son horreur. Mais on ne peut pas dire que « sans doute aussi dans les comparaisons qu'il emploie il ait un œil sur l'intention originelle de la Fête de l'Amour ». Il est quelque peu forcé de dire que la fête d'amour « devait avoir la bénédiction de la pluie du ciel ; elle était censée être une cause de beaucoup de fruits dans toute la communauté chrétienne.

» Mais en supposant que « nuages ​​sans eau » et « arbres infructueux » puissent se référer aux fêtes d'amour, que devons-nous faire des « vagues sauvages » et des « étoiles errantes » à cet égard ? Il vaut mieux considérer le sujet des fêtes d'amour comme terminées, et de prendre les comparaisons qui suivent comme tout à fait indépendantes. Ces hommes sont ostentatoires, mais ils ne font pas de bien. On s'attendait peut-être que leur admission dans l'Église serait un grand gain pour la chrétienté; sont aussi décevants que les nuages ​​qui sont transportés (παραφερομεναι) par les vents sans donner de pluie ; et à l'Est, c'est l'une des plus graves parmi les déceptions courantes.

Comment les rédacteurs de la version autorisée en sont venus à perpétrer une telle contradiction en termes d'"arbres dont le fruit se dessèche, sans fruit", il n'est pas facile de voir. Aucune version anglaise antérieure n'en est coupable; ni la Vulgate (arbores autumnales, infructuosae) ; ni Beza, avec qui Calvin est d'accord (arbores emarcidae infrugiferae) ; ni Luther (kahle unfruchtbare Baume). Le grec (δενδρα φθινοπωρινα) signifie littéralement « arbres qui se fanent en automne » ; je.

e., juste au moment où les fruits sont attendus, ils se fanent et sont sans fruit. La parabole du figuier stérile Luc 13:6 est peut-être dans l'esprit de saint Jude. Les épithètes forment un climax naturel-flétri en automne, infructueux, deux fois mort, enraciné. Ces débauchés étaient morts deux fois, parce qu'ils étaient revenus après le baptême à la mort du péché : le but de ces hommes est qu'ils soient enfin déracinés.

Psaume 30:1 ; Proverbes 2:1 Lorsqu'il les appelle « vagues sauvages de la mer, écumant leurs propres hontes », saint Jude pense peut-être aux paroles d'Isaïe : « Les méchants sont comme la mer agitée ; car elle ne peut pas se reposer, et ses eaux ont soulevé de la boue et de la saleté".

Ésaïe 57:20 Mais le libellé de la Septante est tout à fait différent de celui que nous avons ici ; c'est la pensée qui est semblable.

Que faut-il entendre par « étoiles errantes » ? Pas des planètes, ni des comètes, dont aucune ne semble errer pendant qu'on les regarde, ou erre, au sens de saint Jude, en fait. Tous deux ont leurs orbites, qu'ils suivent avec une telle régularité que leurs mouvements peuvent être prédits avec précision ; de sorte qu'ils sont plutôt des symboles de vies chrétiennes que du cours des impies. Beaucoup plus probablement St.

Jude signifie "étoiles filantes" ou "étoiles filantes", qui semblent laisser leur place dans les cieux, où elles sont belles et utiles, et s'éloigner dans les ténèbres, à la confusion et au désarroi de ceux qui les observent. Ainsi comprise, la comparaison forme une transition naturelle vers la prophétie d'Enoch qui suit. Les pensées de saint Jude sont une fois de plus retournées aux anges déchus dans le "Livre d'Enoch.

" Les anges, comme les étoiles, ont un chemin à garder, et ceux qui ne le gardent pas sont punis. " J'ai vu les vents qui font se coucher l'orbe du soleil et de toutes les étoiles… J'ai vu le chemin des anges… perçu un endroit qui n'avait ni le firmament du ciel au-dessus, ni la terre ferme au-dessous; il n'y avait ni eau au-dessus, ni rien sur l'aile ; mais l'endroit était désolé. Et là j'ai vu sept étoiles, comme de grandes montagnes flamboyantes, et comme des esprits me suppliant.

Alors l'ange [le guide d'Enoch] dit : Ce lieu, jusqu'à la consommation du ciel et de la terre, sera la prison des étoiles et l'armée du ciel. Les étoiles qui roulent sur le feu sont celles qui ont transgressé le commandement de Dieu" (18:6, 7, 13-16). Dans un autre endroit terrible, il voit des étoiles liées ensemble, et on lui dit que ce sont "les étoiles qui ont transgressé, " et que " c'est la prison des anges ", dans laquelle " ils sont gardés pour toujours " (21:2, 3, 5, 6).

Ces extraits rendent hautement probable que, lorsque saint Jude compare les impies aux "étoiles errantes, auxquelles la noirceur des ténèbres a été réservée pour toujours", il pense une fois de plus aux "anges qui ont quitté leur propre demeure", qui sont " tenus dans des liens éternels sous les ténèbres jusqu'au jugement du grand jour" ( Jude 1:6 ).

Après ce retour aux idées contenues dans le « Livre d'Enoch », la citation de la prophétie vient tout naturellement ; et d'autant plus que, comme Irénée l'indique, Enoch forme un contraste splendide avec les anges déchus : ils ont perdu leur demeure céleste en déplaisant à Dieu, alors qu'il a été emmené au ciel pour lui plaire. Ses paroles montrent qu'il connaissait le "Livre d'Hénoch" et l'accepta comme digne de confiance : "Mais Hénoc aussi sans circoncision, en agréable à Dieu, bien qu'il fût un homme, remplit la fonction d'ambassadeur auprès des anges, et fut traduit, et est préservé jusqu'à maintenant comme témoin du juste jugement de Dieu : tandis que les anges par transgression sont tombés sur la terre pour le jugement ; mais un homme en lui plaire a été traduit pour le salut » (« Haer. », IV 16:2).

Et la manière dont la prophétie est introduite nous rend encore plus clair quant à la source d'où Saint Jude l'a tirée : « Hénoc, le septième d'Adam, a prophétisé. Nulle part dans l'Ancien Testament, et nulle part ailleurs dans le Nouveau, Enoch n'est dit être « le septième depuis Adam ». « Mais il est appelé le septième » dans le « Livre d'Enoch », où on lui fait dire : « Je suis né le septième dans la première semaine » (92 : 4), bien que pour faire sept à la fois Adam et Enoch doit être compté (37:1).

Le nombre sept est peut-être symbolique, indiquant le perfectionnement. Ainsi, le Dr Westcott considère Enoch comme "un type d'humanité parfaite" ("Dict. of the Bible"). Pourtant, il est également possible qu'il soit appelé « le septième » dans le « Livre d'Enoch », et par conséquent par saint Jude, afin de marquer l'extrême antiquité de la prophétie, ou de le distinguer d'autres personnes du même nom. . Genèse 25:4 ; Genèse 46:9

Mais une comparaison minutieuse du passage en question, tel que cité par saint Jude, et tel qu'il se présente dans la traduction du "Livre d'Enoch", est le principal moyen de déterminer la source de la citation. Ceci, cependant, ne peut pas être fait de manière satisfaisante jusqu'à ce que nous puissions placer le grec, dont la version éthiopienne du "Livre d'Enoch" est une traduction, côte à côte avec le grec de saint Jude.

ENOCH. ST. JUDE. Voici, il vient avec dix mille de ses saints, pour exécuter le jugement sur eux, et pour détruire les impies et réprimander tous les charnels [ou, et détruira et convaincra les impies avec toute chair], pour tout ce que les pécheurs et les impies ont fait et commis contre Lui (chap.ii.). Voici, le Seigneur est venu avec des dizaines de milliers de ses saints, pour exécuter le jugement sur tous, et pour convaincre tous les impies de toutes leurs œuvres d'impiété qu'ils ont accomplies impie, et de toutes les choses dures que les pécheurs impies ont prononcées contre lui ( Jude 1:14 ).

Voici, il vient avec des dizaines de milliers de personnes. Voici, le Seigneur est venu avec dix de ses saints, pour exécuter le jugement sur des milliers de ses saints, pour les exécuter, et pour détruire les impies et le jugement sur tous, et pour convaincre tous, réprimander tous les charnel [ou, et les impies de toutes leurs œuvres de détruire et de convaincre les impies avec toute l'impiété dont ils ont la chair impie], pour tout ce que les pécheurs ont fait, et de toutes les choses dures et les impies ont fait et que les pécheurs impies ont parlé commis contre Lui (chap. 2) contre Lui. Jude 1:14

On remarquera qu'il n'y a rien dans le "Livre d'Enoch" qui corresponde à l'adage sur "les choses dures que les pécheurs ont dites contre Dieu". Ceci en soi est presque concluant contre l'hypothèse, qui pour d'autres raisons n'est pas très probable, qu'un écrivain postérieur a copié la prophétie telle que donnée par saint Jude, et l'a insérée dans le "Livre d'Enoch". Si oui, pourquoi ne l'a-t-il pas copié exactement ? Pourquoi a-t-il non seulement légèrement modifié le libellé, mais a-t-il omis une clause assez importante? Le passage est très court, et un écrivain qui tenait à faire St.

Jude d'accord avec la prophétie réputée serait susceptible de rendre l'accord exact. D'un autre côté, si saint Jude cite vaguement de mémoire, ou d'un original grec ou araméen, dont le texte variait quelque peu de la traduction éthiopienne qui nous est parvenue, tout s'explique. Il serait tenace à l'égard de la clause sur « les choses dures prononcées contre Dieu », comme un avertissement à ceux qui « ne méprisent pas la domination et se moquent des dignités.

" Il est bien sûr possible que l'auteur de ce livre et saint Jude utilisent indépendamment un dicton traditionnel attribué à Enoch. Mais vu que l'ouvrage existait au moment où saint Jude écrivait, était probablement bien connu de ses lecteurs, et contient la plupart du passage qu'il cite ; et vu qu'ailleurs dans son épître il semble se référer à d'autres parties du livre, l'opinion de loin la plus raisonnable est qu'il en cite directement.

Le cas est donc parallèle à celui de la référence à "L'Assomption de Moïse" dans Jude 1:9 . Saint Jude croyait probablement que la prophétie était une véritable prophétie d'Enoch, et l'écriture dans laquelle elle se trouvait être une véritable révélation concernant le monde visible et invisible ; mais même s'il en connaissait le caractère apocryphe, son adéquation avec le sujet dont il est si plein pourrait facilement le conduire à le citer à des personnes qui le connaîtraient.

Nous n'avons pas le droit de préjuger la question de l'aptitude et de dire que l'inspiration préserverait certainement ses instruments de l'utilisation volontaire ou involontaire d'une apocalypse fictive. Notre tâche, en tant qu'étudiants respectueux et donc honnêtes, est de vérifier si cet écrivain tire une partie de sa matière du document qui, après tant de siècles, nous a été rendu il y a environ cent vingt ans.

Si, pour des raisons critiques, nous nous trouvons contraints de croire que ce document est la source à laquelle puise saint Jude, gardons-nous alors de placer nos propres idées préconçues au-dessus de la sagesse de Dieu, qui dans ce cas, comme dans bien d'autres, a été heureux d'employer un instrument inattendu, et a fait d'une fiction humaine le moyen de proclamer une vérité divine.

Il reste à donner un autre compte rendu de l'écriture intensément intéressante que saint Jude semble avoir utilisé. Les livres de Daniel, d'Ézéchiel et de Zacharie ont donné aux Juifs un amour des visions, des révélations et des prophéties qui était parfois presque insatiable ; et, lorsque le don de prophétie prit fin, les trois siècles entre Malachie et le Baptiste, pendant lesquels il sembla que Jéhovah s'était éloigné de son peuple, et "ne répondit plus, ni par des rêves ni par des prophètes", parurent tristes. et intolérable.

Ce qui avait été écrit par Moïse et les prophètes ne satisfaisait pas. De nouvelles révélations étaient souhaitées ; et la réalité étant absente, la fiction a tenté de combler l'écart. Des écrits tels que « Livre d'Enoch », « Assomption de Moïse », « Testament de Moïse », « Eldad et Medad », « Apocalypse d'Élie », etc., etc., étaient le résultat. Ce désir de prophéties et de révélations est passé du judaïsme à l'Église chrétienne, et a été stimulé plutôt que satisfait par la Révélation de St.

John. Pendant les deux premiers siècles de l'ère chrétienne, une telle littérature continua d'être produite par les juifs et les chrétiens ; et des spécimens de celui-ci survivent encore dans "l'Apocalypse de Baruch" et le "Quatrième Livre d'Esdras" du côté juif, et le "Berger d'Hermas" du côté chrétien; les « Testaments des douze patriarches » étant apparemment un original juif avec des interpolations chrétiennes. Mais dans la plupart des cas, seuls les titres survivent, et lorsque la révélation ou la prophétie est attribuée à un personnage de l'Ancien Testament, nous sommes incapables de décider si la fiction était d'origine juive ou chrétienne.

Il est étrange qu'un écrit tel que le "Livre d'Enoch" ait pu disparaître entièrement de l'Occident après le quatrième siècle, et de l'Orient après le huitième. Les citations dans la "Chronographia" de Georgius Syncellus, dont certaines parties ne se trouvent pas dans la version éthiopienne récupérée, sont les dernières traces que nous en ayons jusqu'au début du XVIIe siècle, quand on disait qu'il existait en Abyssinie. , et à la fin du XVIIIe, lorsqu'il y fut trouvé.

On aurait pu s'attendre à ce que les révélations qu'il prétend faire concernant le jugement, le ciel et l'enfer en fassent un favori des chrétiens du quatrième au dixième siècle, période au cours de laquelle l'un des sujets les plus courants de la spéculation était la fin du monde. . De plus, il y avait le passage de Jude, avec les notices de Barnabas, Irénée, Tertullien, Clément d'Alexandrie, Origène, Jérôme et autres, pour éviter que le livre ne soit oublié.

Mais on croyait généralement que la fin du monde serait annoncée par deux grands signes : la chute de Rome. et la venue de l'Antéchrist. À leur sujet, le "Livre d'Enoch" ne contient aucune allusion, et l'absence d'un tel matériel peut l'avoir fait passer hors de la connaissance. Les Anglais ont l'honneur de la rendre à l'Europe. James Bruce rapporta la traduction éthiopienne d'Abyssinie en 1773, et l'archevêque Laurence en publia une traduction anglaise en 1821 et un texte éthiopien en 1838. Depuis lors, les érudits qui l'ont édité ou commenté ont été presque exclusivement des Allemands.

Il est généralement admis que le livre est composite. L'auteur original a probablement incorporé des matériaux plus anciens et son travail a probablement été interpolé par des mains ultérieures. La question de savoir si l'une de ces interpolations supposées est chrétienne est encore débattue ; et la question admet à peine une réponse décidée. D'une part, il y a des expressions qui viendraient beaucoup plus naturellement d'un chrétien que d'un juif ; d'autre part, il est difficile de voir pourquoi un chrétien devrait insérer quoi que ce soit, s'il n'a pas inséré ce qui pourrait enseigner aux autres la vérité chrétienne.

Les passages messianiques abondent ; et en eux le Messie est appelé, encore et encore, « le Fils de l'homme » et « l'Élu » ; deux fois, il est appelé "l'Oint" (47:11; 51:4), deux fois "le Juste" (38:2; 52:6; où Laurence traduit autrement); une fois qu'il est « le fils de la progéniture de la mère des vivants », c'est-à-dire le fils du fils d'Ève (61 : 10) ; et une fois que le Seigneur parle de Lui comme "Mon Fils" (104:2).

Ce Messie est le Juge des hommes et des anges, par la nomination de Jéhovah. « En ces jours-là, la terre rendra ce qui lui a été confié, et le shéol rendra ce qui lui a été confié, ce qu'il a reçu, et la destruction (Abaddon) rendra ce qu'il doit… Et dans ces jours l'élu s'assiéra sur son trône, et tous les secrets de la sagesse sortiront des pensées de sa bouche, car le Seigneur des esprits le lui a donné et l'a glorifié" (1:10, 3).

« Alors le Seigneur des esprits fit asseoir sur le trône de sa gloire l'Élu, qui jugera toutes les œuvres des saints » (60 :10, 11 ; 68 :39). Mais ce Messie n'est guère plus qu'un ange hautement exalté. Il n'est pas la Parole ; il n'est pas Dieu. Que ce Fils de l'homme ait déjà vécu sur la terre n'est pas indiqué. Du nom de Jésus, de la Crucifixion, de la Résurrection ou de l'Ascension, il n'en reste aucune trace.

Il n'y a aucune allusion au baptême, ou à l'eucharistie, ou à la doctrine de la Trinité. En un mot, tout ce qui est distinctement chrétien est absent, même de cette section (37-71.) qui se rapproche le plus de la langue chrétienne, et qui est probablement une insertion postérieure. Il est difficile de voir quel objet un chrétien pourrait avoir en écrivant cela et rien de plus. Le fait que tant d'anges aient des noms hébreux favorise l'idée que l'original était en hébreu ou en araméen, dont le grec, dont la version éthiopienne est tirée, n'était qu'une traduction. Si c'est le cas, c'est aussi en faveur des juifs plutôt que des chrétiens d'origine.

Ceux qui le peuvent devraient lire tout le livre dans la traduction de Laurence, ou mieux encore dans celle de Dillmann. Mais les portions plus fidèlement traduites données dans Westcott et dans Stanton donneront une idée de l'ensemble. Ces derniers ont été utilisés dans ce chapitre. Le livre est manifestement l'œuvre d'un homme des convictions les plus sérieuses, celui qui croit en Dieu, et le craint, et est consterné par l'infidélité pratique anti impiété totale qu'il trouve autour de lui. Il insiste toujours sur deux choses :

(1) que le règne de Dieu s'étend partout, sur les anges et les hommes, pas moins que sur les vents et les étoiles ;

(2) que cette règle est une règle morale, car il récompense abondamment la justice et punit terriblement le péché. Rien, donc, ne pourrait être plus en harmonie avec l'esprit et le but de saint Jude, et cela ne doit pas nous embarrasser qu'il se serve d'un tel livre.

Mais en tout cas, cela peut nous rassurer de nous rappeler que, bien qu'elle soit citée dans l'Écriture, l'Église n'a jamais été autorisée à l'admettre comme Écriture. L'esprit de la chrétienté n'a jamais hésité quant au véritable caractère du "Livre d'Enoch". C'est une des nombreuses excentricités de Tertullien qu'il soutient son autorité ; mais sa plaidoirie spéciale n'a induit personne d'autre en erreur ("De Cultu Fern.", I 3.

). Justin Martyr le savait apparemment (« Apol. », II 5.), mais rien ne montre qu'il l'ait accepté comme une véritable révélation. Origène ("Contra Cels.," 5. 54.: comp. "In Numer. Homil.," 28:2; "In Joannem," tom. 6., cap. 25.: De la Rue, 2. 384; 4:142) le marque distinctement comme non canonique et de valeur douteuse ; Augustin ("De Civ. Dei," XV 23. 4) et Jérôme ("De Vir. Illustr.," 4.) le rejettent comme apocryphe; et peu après leur époque, il semble avoir disparu de la chrétienté occidentale. Comme déjà dit, il n'est pas certain que saint Jude se soit trompé sur la vraie nature du livre : il est bien certain que l'Église a été préservée de l'être.