Jude 1:19-23

Chapitre 37

LA DESCRIPTION CORRESPONDANT À KORAH ; FAIRE DES SÉPARATIONS-EXHORTATION AUX FIDÈLES POUR SE CONSTRUIRE, PUIS SAUVER LES AUTRES.

Jude 1:19 .

POUR la troisième et dernière fois, saint Jude pointe du doigt les intrus impies qui font de tels méfaits dans l'Église, et donne un autre triplet de caractéristiques par lesquelles ils peuvent être reconnus.

"Ce sont eux qui font des séparations." C'est le premier point; comme Koré et sa compagnie, ces hommes sont des séparatistes (οι αποδιοριζοντες). mais ils créent une faction en son sein. Même dans les services publics de l'Église, ils se tiennent à l'écart des membres les plus pauvres de la congrégation.

Aux fêtes d'amour, ils se nourrissent des bonnes choses qu'ils apportent avec eux, au lieu de les remettre aux ministres pour qu'ils soient répartis entre tous. Et dans la société, ils ne se soucient que des personnes de rang et de richesse, dont ils espèrent gagner quelque chose. Pire encore, ils prétendent être des membres de l'Église spécialement éclairés, ayant une connaissance plus complète de la nature de la liberté chrétienne, alors qu'ils bouleversent les principes fondamentaux de la vie chrétienne.

Par conséquent, bien qu'ils ne soient pas de véritables schismatiques, qui sont sortis de l'Église et ont établi leur propre communion, leurs tendances vont dans ce sens. Ce sont, en somme, à peu près le même genre de personnes que celles contre lesquelles saint Paul met en garde ses lecteurs dans l'Épître aux Romains : à la doctrine que vous avez apprise; et détournez-vous d'eux.

Car ceux qui sont tels ne servent pas notre Seigneur Christ, mais leur propre ventre; et par leur discours doux et juste, ils séduisent le cœur des innocents" ( Romains 16:17 ). Et encore dans l'épître aux Philippiens: , qu'ils sont les ennemis de la croix du Christ, dont la fin est la perdition, dont le dieu est le ventre, et dont la gloire est dans leur honte, qui se soucient des choses terrestres".

Philippiens 3:18 Un parallèle à presque toutes les clauses de ces deux descriptions pourrait être trouvé dans le récit des libertins donné par saint Jude. En effet, les mots dans lesquels l'évêque Lightfoot résume la description de saint Paul pourraient être adoptés mot pour mot comme un résumé de la description dans notre épître : « Ils sont décrits comme créant des divisions et des offenses, comme tenant un langage plausible, comme professant être sages au-delà des autres. , et pourtant pas innocent dans leur sagesse.

" Ce sont des " Antinomiens, qui refusent de se conformer à la Croix, et vivent une vie d'auto-indulgence. " " La liberté sans entrave dont ils se vantent, ainsi pervertis, devient leur plus profonde dégradation " (" Philippiens ", Notes sur 3: 18, 19).

Hooker, dans ses sermons sur ce passage, bien qu'il adopte la traduction de Tyndale, continuée par Cranmer et la version genevoise, "Ce sont des faiseurs de sectes", mais dans son exposé suit la lecture corrompue qui a induit en erreur les traducteurs de 1611, "Ces soient ceux qui se séparent » (οι αποδιοριζοντες εαυτους), « eux-mêmes » étant absents de presque tous les anciens MSS.

et versions. Il dit : " Saint Jude, pour exprimer la manière de leur départ qui, par apostasie, s'est éloigné de la foi du Christ, dit : " Ils se sont séparés ", notant ainsi que ce n'était pas la contrainte des autres qui les a forcés à partir ; c'était ce n'était pas une infirmité et une faiblesse en eux-mêmes, ce n'était pas la crainte d'être persécutés, ce à quoi leur cœur s'affaiblissait, ce n'était pas la douleur des tourments dont ils avaient goûté et ne pouvaient plus les supporter.

Non, ils se sont volontairement séparés, avec un dessein pleinement établi et tout à fait déterminé de ne plus jamais nommer le Seigneur Jésus, ni d'avoir aucune communion avec ses saints, mais de plier tous leurs conseils et toutes leurs forces pour raser leur mémorial de parmi eux" ("Serm.," 5:11). Ici, il y a une double erreur dans la citation de saint Jude, et donc une erreur considérable dans l'exposition de son sens.

Saint Jude ne dit pas que ces libertins « se sont séparés », mais qu'ils sont « ceux qui se séparent », c'est-à-dire qu'ils font habituellement des séparations ou des différences. Il utilise le participe présent, pas l'aoriste ou le parfait. Et, comme déjà remarqué, il ne dit rien sur la séparation. Loin d'impliquer qu'ils avaient « un dessein déterminé et déterminé de ne plus jamais nommer le Seigneur Jésus, ni d'avoir aucune communion avec ses saints », il montre que ces hommes s'étaient glissés dans l'Église et avaient manifestement l'intention d'y rester pour assister à les festins d'amour et les polluer alors qu'ils avançaient la « liberté dont le Christ les avait rendus libres » comme un plaidoyer pour leur propre libertinage ; ainsi « tournant la grâce de Dieu en lascivité »,

Ainsi, bien qu'ils n'aient pas formellement quitté l'Église en tant qu'hérétiques, schismatiques ou apostats, ils avaient pourtant le tempérament hérétique et schismatique et étaient apostats dans leur mode de vie. Comme Hooker le dit ailleurs, "Beaucoup de choses excluent du royaume de Dieu, bien qu'elles ne se séparent pas de l'Église" ("Eccl. Pol.," V 68:6). Ces hommes avaient quitté la voie du salut pour « marcher selon leurs propres convoitises », mais ils ne s'étaient pas séparés de l'Église, dans laquelle ils avaient subrepticement obtenu l'admission.

« Sensuel » (ψυχικος). Ce mot a déjà été discuté dans un chapitre précédent, dans l'exposition du passage où il apparaît dans l'épître de saint Jaques 3:15 . Les personnes "sensuelles" sont celles qui vivent dans le monde des sens et sont régies par les sentiments humains et la raison humaine. Ils ne s'élèvent guère au-dessus du charnel, et avec eux s'opposent au spirituel.

Dans le triplet, carnalis, animalis, spiritalis, le deuxième terme est beaucoup plus étroitement lié au premier qu'au troisième. Il est possible que les libertins, dans leur travestissement de la liberté conférée par l'Evangile, se soient particulièrement revendiqués d'être des personnes « spirituelles », qui étaient au-dessus des contraintes de la loi morale. Ils ont peut-être pensé que pour leurs natures exaltées, les choses des sens étaient moralement indifférentes et qu'on pouvait s'y adonner sans crainte de perte ou de contamination ; tandis qu'ils se moquaient de ces chrétiens qui étaient sur leurs gardes contre de telles choses, et appelaient de tels chrétiens psychiques ou sensuels, parce qu'ils faisaient attention aux choses de sens. Saint Jude leur dit que ce sont eux qui sont sensuels, et pas du tout spirituels.

"Ne pas avoir l'Esprit." Les Réviseurs maintiennent ce rendu, qui n'apparaît dans les versions anglaises que lorsque l'influence de Beza et de la Version genevoise se fait sentir. Calvin semble l'adopter ; mais Luther ne le fait certainement pas (« die da keinen Geist haben »). Il faut supposer que les arguments en sa faveur sont très forts, vu que la traduction alternative n'a pas de place en marge de la version autorisée ou révisée, ni recommandée par le comité américain.

Néanmoins, les points en sa faveur méritent d'être pris en considération. Cette traduction alternative est « N'avoir aucun esprit » (Tyndale, Cranmer), c'est-à-dire aucune nature spirituelle. "Ne pas avoir d'esprit" est le rendu de Wiclif. Cela s'accorde très bien avec le contexte. Saint Jude vient de stigmatiser les libertins comme « sensuels » ou « psychiques ». Des trois éléments de la nature de l'homme, corps, âme et esprit, ils sont gouvernés par les deux inférieurs, tandis que le troisième, qui devrait être suprême, est constamment ignoré.

Ils avaient permis à la partie spirituelle de leur être de s'enivrer tellement d'auto-indulgence et d'autosuffisance, d'être tellement sous la domination de l'émotion et de la raison humaines, qu'elle était totalement inopérante et pratiquement inexistante. Leur pouvoir de perspicacité spirituelle dans les choses célestes, de saisir le monde invisible et d'entrer en communion avec Dieu, avait disparu. Le Saint-Esprit n'était pas seulement absent, mais son siège a été renversé et détruit.

Le fait que "l'esprit" n'a ni article ni épithète en grec, et que le négatif est subjectif, et non objectif (πνευμα μη εχοντες), sont en faveur de l'esprit de l'homme, et cette clause étant une explication de ce qui précède. Ces hommes sont sensuels parce qu'ils ont perdu tout pouvoir spirituel. Il ne faut pas, cependant, comprendre que l'absence d'article et d'épithète est un obstacle à l'expression « N'avoir pas l'Esprit.

" Philippiens si. I en est la preuve. comp. Éphésiens 2:22 ; Colossiens 1:8 Néanmoins, de tels cas sont relativement rares. L'expression usuelle pour la Troisième Personne de la Sainte Trinité est soit "l'Esprit", soit "Sainte l'Esprit", ou "le Saint-Esprit", ou "l'Esprit de Dieu", ou "du Seigneur", ou "de Jésus-Christ", ou "de vérité", ou "de vie", etc. Par conséquent, lorsque nous trouver "esprit" sans article, épithète ou génitif distinctif, les probabilités sont que l'esprit de l'homme, et non l'Esprit de Dieu, est visé.

On remarquera que les trois descriptions indépendantes des libertins, commençant par les mots : « Ceux-là sont », se raccourcissent au fur et à mesure qu'elles avancent. Le premier est composé de deux longs versets ( Jude 1:12 ) ; le second est un long verset ( Jude 1:16 ) ; le troisième est un verset très court.

C'est comme si l'écrivain était dégoûté du sujet désagréable que la nécessité l'avait contraint à prendre en main ( Jude 1:3 ), et se précipitait à travers lui vers le devoir plus agréable d'exhorter ces fidèles chrétiens pour l'amour desquels il a entrepris cette , tâche pénible.

"Mais vous, bien-aimés, vous édifiant sur votre foi très sainte, priant dans le Saint-Esprit, gardez-vous dans l'amour de Dieu, attendant la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ envers ετερναλ λιφε." Comme au v. 17. Jude 1:17 , le "Mais vous, bien-aimés" (υμεις δε) fait un contraste emphatique entre ceux que St.

Jude s'adresse aux hommes sensuels et non spirituels dont il a parlé. Il exhorte ses lecteurs à s'efforcer de se garder en grâce auprès de Dieu en cultivant la foi, la prière et l'espérance ; et dans cette exhortation, le but principal de la lettre, tel qu'énoncé dans Jude 1:3 , est accompli. Le triplet de participes (εποικοδομουντες - προσευχομενοι - προσδεχομενοι) ne doit pas être perdu de vue bien que le fait que le verbe principal (τηρησατε) vienne au milieu d'eux, au lieu d'être à la fin, obscurcit quelque peu la triple construction.

L'expression « édifier » (εποικοδομειν) n'est jamais utilisée dans le Nouveau Testament pour désigner l'édification proprement dite, mais toujours dans le sens métaphorique de croyants s'unissant pour former un temple. Dans ce temple, Christ est parfois considéré comme le fondement, 1 Corinthiens 3:11 parfois comme ce qui relie la structure.

Éphésiens 2:20 ; Colossiens 2:7 La notion d'édification vient de la préposition (επι) une pierre étant placée sur une autre, de sorte que l'on progresse vers le haut. « La foi » ici est probablement le fondement sur lequel la structure doit reposer ; mais il serait possible de traduire « avec votre très sainte foi », au lieu de « sur votre très sainte foi » ; et dans ce cas le datif Colossiens 2:7 , comme Colossiens 2:7 , le ciment plutôt que le fondement.

En tout cas, " la foi " n'est pas la grâce ou vertu intérieure de la foi, mais, comme le montrent à la fois le participe et l'adjectif, " la foi qui a été une fois pour toutes livrée aux saints " ( Jude 1:3 ). C'est « votre foi », parce qu'elle vous a été ainsi remise ; et c'est « très saint », en contraste marqué avec les doctrines viles et sournoises que les libertins professent et soutiennent.

"Prier dans le Saint-Esprit." C'est le meilleur arrangement des mots, bien que le grec nous permette de prendre "dans le Saint-Esprit" avec la clause précédente, une division assez maladroite des mots, qui est sanctionnée par Luther, Beza et la version rhénane : "bâtir vous-mêmes sur notre (sic) très sainte foi, dans le Saint-Esprit, en priant." L'expression « prier dans le Saint-Esprit » n'apparaît nulle part ailleurs ; mais ce n'est pas une raison pour laquelle St.

Jude n'aurait pas dû l'utiliser ici. Cela signifie que nous devons prier dans la puissance et la sagesse de l'Esprit. Afin que nous puissions prier et prier correctement, il doit toucher nos cœurs et diriger nos requêtes.

"Gardez-vous dans l'amour de Dieu." Ce n'est pas notre amour de Dieu qui est signifié, mais son amour pour nous. Ceci est rendu probable à la fois par ce qui suit immédiatement - car "l'amour de Dieu" devrait avoir un sens similaire à celui de "la miséricorde de Jésus-Christ" - et aussi par le discours d'ouverture, "bien-aimé en Dieu", que saint Jude a peut-être dans son esprit; car tout le verset dont nous sommes saisis est étroitement lié au premier verset de l'épître.

L'amour de Dieu est la région dans laquelle tous les chrétiens devraient s'efforcer de demeurer, et c'est par la foi et la prière que cette demeure est assurée. Avoir conscience d'être aimé de Dieu est l'une des plus grandes protections que le croyant puisse posséder.

"Je recherche la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ pour la vie éternelle." Cette miséricorde qu'il montrera à tous les chrétiens fidèles lorsqu'il reviendra comme juge au dernier jour. Nous pouvons comparer « recherchant et désirant sincèrement la venue du jour de Dieu ». 2 Pierre 3:12 Tant dans cette vie que dans l'éternité, c'est la miséricorde dont nous avons besoin et dont nous aspirons.

Les Psaumes sont pleins de cette pensée, comme le révélera une référence aux nombreux passages m où le mot miséricorde apparaît : voir en particulier Psaume 130:1 . Et en rapport avec cela, la déclaration concise concernant les relations des personnes de la Sainte Trinité avec les croyants ne doit pas être négligée. Par la prière dans la puissance du Saint-Esprit, nous sommes gardés dans l'amour du Père par la miséricorde du Fils.

"A la vie éternelle." Peu importe que nous prenions ces mots avec « gardez-vous », ou avec « regarder », ou avec « miséricorde ». Le premier semble être le meilleur arrangement, « gardez-vous pour la vie éternelle » ; mais en toute facilité, la vie éternelle est atteinte par la miséricorde du Seigneur Jésus-Christ. Avec une pensée similaire, l'auteur de l'Épître aux Hébreux Hébreux 9:28 écrit du Second Avènement du Christ comme un avènement « au salut » (εις σωτηριαν). Le but divin des deux Avènements est la miséricorde et non le jugement ; mais voyant que les deux Avents sont rencontrés par certains qui refusent de croire et de se repentir, le jugement est inévitable.

« Et sur certains, ayez pitié, qui sont dans le doute ; et certains sauvent, arrachant du feu ; et sur certains, ayez pitié avec crainte. » Dans presque aucun autre passage, peut-être, la Version Révisée diffère en autant de détails de l'Autorisée. Les principaux changements sont le résultat de changements dans le texte grec, qui est ici dans un état si corrompu que l'original ne peut pas être restauré avec certitude. Les lectures adoptées par les réviseurs ont l'avantage de nous donner une autre triple division, que S.

Jude est très susceptible d'avoir fait. Cette triple division est conservée dans la Vulgate, et donc dans Wiclif et la version rhénane. Nos autres traducteurs, avec Luther et Beza, ne le trouvant pas dans le MSS grec inférieur. qu'ils ont utilisé, bien sûr ne le donnez pas. À une exception près, le texte adopté par les réviseurs semble être le meilleur qui puisse être encadré avec nos preuves actuelles. Il est douteux que l'on ne doive pas substituer « condamner » (ελεγχετε) au premier « ayez pitié » (ελεατε).

Cette lecture a un support très puissant (AC, les meilleures cursives, vulgate, memphitique, arménienne et éthiopienne), et est adoptée par de nombreux critiques. Mais il se peut qu'il s'agisse d'une correction précoce d'une corruption encore antérieure, et non d'une restauration de la lecture originale. C'est un de ces passages sur lesquels il faut se contenter de rester dans le doute sur ce que l'auteur a réellement écrit.

En tout cas, l'écrivain donne des indications sur la manière de traiter deux ou trois catégories différentes de personnes, qui risquent d'être séduites par les libertins ; et éventuellement les libertins eux-mêmes sont inclus. Nous supposerons que trois classes sont nommées. Dans le premier, nous sommes confrontés à une incertitude de traduction. Le participe rendu "qui sont dans le doute" (διακρινομενους) peut aussi signifier "pendant qu'ils se disputent" avec vous.

Le sens que nous préférons dépendra en partie de la lecture que nous adopterons pour l'impératif qui régit l'accusatif. « Sur certains, ayez pitié, quand ils sont dans le doute », a un sens très harmonieux ; car les sceptiques sérieux, incapables de se décider pour ou contre la vérité, doivent être traités avec une grande tendresse. Encore une fois, « Et certains condamnés, quand ils se disputent avec vous », a un sens très harmonieux ; car ce sont ceux qui sont disposés à être querelleurs qui doivent être réfutés et convaincus de leur erreur, c'est en faveur de cette dernière version du commandement que se produisent les verbes rendus « convaincre » et « contester » et, dans le même sens, dans la première partie de l'épître ( Jude 1:9 ; Jude 1:15). Dans l'un ou l'autre cas, ce qui est mis en doute ou contesté, c'est « la foi livrée une fois pour toutes aux saints », sur laquelle les croyants doivent « s'édifier ».

Les seconds sont ceux qui peuvent encore être sauvés, mais par des mesures énergiques. Aucune indication, cependant, n'est donnée quant à leurs caractéristiques; on nous dit simplement qu'il y en a qui ont besoin d'être tirés avec décision, et peut-être même avec violence, hors de leur environnement périlleux, afin qu'ils puissent être sauvés de la destruction. On peut peut-être penser à ceux qui, sans douter ni être enclins à disputer sur la foi, se laissent entraîner dans le libertinage par les relations avec les libertins.

Le feu dont ils doivent être arrachés n'est pas le feu pénal du jugement à venir, mais l'état de perdition dans lequel ils vivent actuellement. Nous semblons avoir ici, comme dans Jude 1:9 , une réminiscence de Zacharie 3:1 où nous lisons : « N'est-ce pas un tison arraché du feu ? » Dans Amos 4:11 nous avons le même chiffre, et le contexte y est en accord avec la suggestion qui vient d'être faite quant au genre de personne indiqué par St.

Jude : « J'en ai renversé quelques-uns parmi vous, comme lorsque Dieu a renversé Sodome et Gomorrhe, et vous étiez comme un tison arraché du feu. Il y en a qui ont besoin d'être secourus comme les anges ont secouru Lot, avec urgence et contrainte ; Genèse 19:16 et c'est spécialement en référence à des tentations telles que Lot y est allé qu'une telle urgence est nécessaire.

La troisième classe est celle qui doit être traitée avec une grande circonspection : « et sur certains, ayez pitié de peur ; haïssant même le vêtement taché par la chair. Cela ne veut pas dire, comme le suppose Luther, qu'il faille « les laisser sévèrement tranquilles et n'avoir rien à faire avec eux », mais qu'en traitant d'un mal si insidieux et si contagieux, il faut veiller à ne pas être contaminés nous-mêmes. Il est tout à fait possible d'aborder le mal avec de bonnes intentions, et puis, faute d'humilité et de prudence convenables, finir par le trouver fatalement attirant.

Nous devons soigneusement préserver l'aversion pour tout ce qui est associé à la pollution. Dans le vêtement souillé comp. Jaques 3:6 , où le même mot est utilisé St. Jude semble avoir une fois de plus Zacharie 3:1 dans son esprit; mais le grec de la LXX y est bien différent (ιματια ρυπαρα, au lieu de εσπιλωμενον χιτωνα).

Le vêtement mentionné ici est le chiton, ou chemise, qui est entré en contact avec le corps, et serait lui-même rendu impur si le corps était impur. Il sert donc bien de symbole pour ce qui est devenu périlleux en étant étroitement lié au mal. Mais tandis que le mal et ce qui en a été contaminé sont à haïr, il faut montrer de la compassion à ceux qui en ont été victimes.

Être montré, pas seulement ressenti, comme le montre le mot que saint Jude utilise (ελεαν, pas οικτειρειν). Les passages dans lesquels ce verbe ou sa forme la plus courante (ελεειν) apparaît ailleurs dans le Nouveau Testament prouvent qu'il signifie « avoir pitié de, secourir et porter secours à », et pas seulement « avoir pitié de » sans rien faire. pour soulager la personne en pitié. Matthieu 9:27 ; Matthieu 15:22 ; Matthieu 17:15 ; Matthieu 18:33 ; Matthieu 20:30 ; Marc 10:47 ; Luc 16:24 ; Luc 17:13 ; Luc 18:38 ; Philippiens 2:27 Il est spécialement utilisé pour la miséricorde de Dieu envers ceux qui ne la méritent pas,Romains 9:15 ; Romains 9:18 ; Romains 11:32 ; 2 Corinthiens 4:1 ; 1 Timothée 1:13 ; 1 Timothée 1:16 ; 1 Pierre 2:10 et exprime donc avec justesse la sympathie qui doit être manifestée par les fidèles envers les déchus.

Mais dans certains cas, cette sympathie doit se manifester par la peur. C'est en agissant dans un esprit de crainte pieuse que l'amour du pécheur peut se combiner avec la haine du péché. Sans cela, la sympathie avec le pécheur risque trop de se transformer en sympathie avec le péché. Pour le dire autrement : tous nos efforts pour la réforme des autres doivent être commencés et poursuivis par l'auto-réforme ; et c'est pourquoi saint Jude insiste sur la nécessité du progrès spirituel et de la prière, avant de donner des conseils sur le traitement des déchus. C'est pendant que nous détestons sincèrement et combattons un péché particulier en nous-mêmes que nous pouvons traiter le plus sûrement et efficacement ce péché chez les autres.

Enfin, il faut noter comme particulièrement remarquable que saint Jude, après tout le langage fort qu'il a utilisé pour décrire la méchanceté de ceux qui corrompent la communauté chrétienne, ne fait pas, dans cet avis sur les différentes méthodes qui doivent être utilisé dans le traitement de ceux qui s'éloignent ou se sont égarés, recommandent la dénonciation. Non pas que la dénonciation soit toujours fausse ; dans certains cas, cela peut être nécessaire.

Mais la dénonciation par elle-même fait généralement plus de mal que de bien ; tandis que d'autres méthodes, qui doivent être ajoutées pour rendre la dénonciation efficace, sont tout aussi efficaces lorsqu'aucune dénonciation n'a été employée. Il est tout à fait possible de manifester son aversion pour « le vêtement taché de chair », sans injure publique ou privée de ceux qui sont les auteurs de la souillure.