Jude 1:8-12

Chapitre 34

GRILLE AUX DIGNITÉS-"L'ASSOMPTION DE MOSE"-ST. L'UTILISATION DE JUDE DE LA LITTÉRATURE APOCRYPHALE.

Jude 1:8

ST. JUDE ayant donné trois exemples terribles de la punition du péché grave chez les Juifs, les Gentils et les anges, applique ces exemples aux libertins qui, à son époque, par leur conduite scandaleuse en tant que chrétiens, provoquaient Dieu pour les punir de la même manière. ; et la triple description de leur conduite ici donnée semble se référer aux trois exemples qui viennent d'être donnés, qui sont maintenant pris dans l'ordre inverse.

Comme les gens de Sodome et de Gomorrhe, ces libertins impies « souillent la chair » ; comme les " anges qui n'ont pas gardé leur propre principauté ", ils " n'ont pas dominé " ; et comme les Israélites incrédules et les rebelles dans le désert, ils « pestent contre les dignités ». Dans les trois particularités, ils se présentent comme des « rêveurs » (ενυπνιαζομενοι). Ils sont comme des hommes qui disent et font des choses monstrueuses dans leur sommeil.

Ils sont endormis à tout sens de la décence et du devoir, "rêvant, couché, aimant Ésaïe 56:10 " ( Ésaïe 56:10 , où le même mot que nous avons ici est utilisé dans la LXX). Ils sont plongés dans la torpeur du péché. Romains 13:11 Les réviseurs ont eu raison d'omettre l'épithète "sale" en ajoutant le mot "aussi" et en substituant "dans leurs rêves" à "rêveurs".

" Le participe représenté par " dans leurs rêves " n'appartient pas exclusivement à " souiller la chair ", mais aussi aux deux autres propositions ; de sorte que " sale " n'est même pas correct comme interprétation : il est tout à fait injustifiable comme interprétation Il n'y a aucune raison de soupçonner que certaines pollutions lévitiques sont indiquées.Vu que "dans leurs rêves" ils "se vouent au néant et raillent les dignités", le rêve ne doit pas être compris comme un sommeil réel.

De plus, saint Jude ne dit pas « souille leur chair », mais « souille la chair » (σαρκα μιαινουσι), ce qui inclut plus que leur propre corps. Il veut peut-être dire qu'ils polluent la nature humaine, voire tout le monde animal.

Comme les hommes de Sodome, ces débauchés « souillent la chair ». Comme les anges qui ont vendu leur droit d'aînesse pour de basses indulgences, ils « rejetaient la domination sur rien ». Mais il n'est en aucun cas facile de déterminer ce que signifie cette « domination » ou « seigneurie » (κυριοτητα). Calvin et d'autres interprètent ceci et les « dignités » ou « gloires » (δοξας) du pouvoir civil : « Il y a un contraste à remarquer, quand il dit qu'ils ont souillé ou pollué la chair, c'est-à-dire qu'ils ont dégradé ce qui était moins excellent, et que pourtant ils méprisaient comme honteux ce qui est considéré comme particulièrement excellent parmi l'humanité.

Il ressort de la seconde clause que c'étaient des hommes séditieux, qui cherchaient l'anarchie, que, étant déliés de la crainte des lois, ils pouvaient pécher plus librement. Mais ces deux choses sont presque toujours liées, que ceux qui s'abandonnent à l'iniquité veulent aussi abolir tout ordre. Bien qu'en effet, leur but principal soit d'être libre de tout joug, il ressort pourtant des paroles de Jude qu'ils avaient l'habitude de parler avec insolence et avec reproche des magistrats, comme les fanatiques d'aujourd'hui, qui non seulement grognent parce qu'ils sont retenu par l'autorité des magistrats, mais furieusement déclamer contre tout gouvernement, et dire que la puissance de l'épée est profane et opposée à la piété ; bref, ils rejettent hautainement de l'Église de Dieu tous les rois et tous les magistrats.

Les « dignités » ou « gloires » sont des ordres ou des rangs éminents en termes de pouvoir ou d'honneur" (Calvin's "Commentaries on the Catholic Epistles," Eng. Tr., Edinburgh, 1855, p. 438). Mais si les dirigeants terrestres de toute sorte sont entendus par « domination » et « dignités », il est plus probable que saint Jude pense aux officiers ecclésiastiques ; auquel cas le sens serait que ces libertins défient la discipline de l'Église et insultent les prêtres ou les évêques qui les réprimandent pour leur mauvaise conduite.

Il est, cependant, plus probable qu'au moins « domination », sinon « dignités », se réfère à des pouvoirs invisibles et surnaturels. Nous devons regarder en arrière jusqu'à Jude 1:4 , et en avant jusqu'à Jude 1:10 , pour une clé de l'interprétation. Ces débauchés « changent la grâce de Dieu en lascivité », et ainsi « souillent la chair » ; et ils « renient notre seul Maître et Seigneur, Jésus-Christ », et ainsi « méprisent la seigneurie.

" Encore une fois, " ce qu'ils comprennent naturellement, comme les créatures sans raison, c'est dans ces choses qu'ils sont détruits ", c'est-à-dire qu'ils se ruinent, corps et âme, par leurs indulgences charnelles ; tandis que " ils se moquent de tout ce qu'ils ne savent pas ", c'est-à-dire qu'ils parlent avec une irrévérence désinvolte concernant le monde invisible, insultant les anges, et peut-être se moquant de Satan. Nous pouvons donc, avec une certaine hésitation, mais avec une bonne dose de raison, interpréter « domination » ou « seigneur » de Christ. ou de Dieu, et les "dignités" ou "gloires" des anges, se souvenant que l'un ou les deux peuvent inclure les ministres et messagers de Christ sur terre. L'une des façons dont ces hommes impies ont renié Christ dans leur vie était par leur mépris méprisant de l'enseignement de ses apôtres.

Il est tout à fait possible que dans ce particulier aussi saint Jude soit sous l'influence du "Livre d'Enoch". Nous y lisons : « Vous n'accomplissez pas les commandements du Seigneur, mais vous transgressez et calomniez la grandeur » (6 : 4) ; et encore : « Tous ceux qui prononcent de leur bouche un langage inconvenant contre Dieu et disent des choses dures de sa gloire, les voici rassemblés » (26 : 2) ; et encore, "Mes yeux ont vu tous les pécheurs, qui ont renié le Seigneur de gloire" (41:1).

Et avec cette dernière expression doit être comparée, "La splendeur de la Divinité les illuminera" (1:8). Mais bien sûr il ne s'ensuit pas cela car saint Jude reproduit en partie la langue de cet écrivain, donc il l'utilise avec précisément le même sens.

"Mais Michel l'archange, en luttant avec le diable qu'il disputait au sujet du corps de Moïse, n'osa pas porter contre lui un jugement injurieux, mais dit: Le Seigneur te réprimande." Le sens de cette illustration est évident. Les libertins profanes se permettent de parler de « dignités » d'une manière que même un archange n'a pas osé adopter en réprimandant Satan. C'est a fortiori un argument très fort.

Par conséquent, le fait qu'il s'agisse d'un ange maléfique contre lequel Michel n'a pas osé pester ne prouve en aucun cas que ce sont des anges maléfiques contre lesquels les libertins ont osé pester. C'est plutôt le contraire qui peut être déduit. Ils utilisent le langage des bons anges que Michael n'utiliserait pas d'un mauvais. Que les « dignités » ou « gloires » puissent inclure les anges déchus ou les mauvais esprits est peut-être possible ; qu'il s'y réfère exclusivement est très improbable. Le mot lui-même s'y oppose ; car « gloires » est certainement un nom étrange à donner aux démons.

Mais une question plus intéressante se pose devant nous quant à la source à partir de laquelle saint Jude a tiré l'histoire de l'archange Michel luttant avec le diable au sujet du corps de Moïse. Il est aussi déraisonnable de supposer qu'il a reçu une révélation spéciale sur le sujet que de supposer que saint Paul a reçu une révélation spéciale concernant les noms des magiciens égyptiens (voir sur 2 Timothée 3:8 dans ce volume).

St. Jude se réfère à l'incident comme quelque chose d'assez familier à ses lecteurs ; et cela n'aurait guère pu être le cas si cela s'était spécialement révélé à lui-même. Lardner suppose que la référence est à Zacharie 2:1 . Mais, à l'exception du fait que les mots « Le Seigneur te réprimande, ô Satan », s'y trouvent, la différence entre les deux incidents est immense.

Ni Michael ni le corps de Moïse ne sont mentionnés dans Zacharie. La cause de l'hostilité de Satan est la consécration de Josué, le souverain sacrificateur. Et c'est le Seigneur, et non l'ange, qui réprimande le Malin. Ces différences sont concluantes ; ils ne laissent que les caractéristiques qui nécessitent une explication encore inexpliquées. Nous pouvons décider en toute sécurité que saint Jude ne fait aucune allusion à quoi que ce soit dans la Bible. Plus probablement, il fait référence à une histoire juive bien connue concernant la mort et l'enterrement de Moïse, en d'autres termes, à la littérature apocryphe.

« Et Moïse, serviteur de l'Éternel, mourut là, au pays de Moab, selon la parole de l'Éternel. jusqu'à ce jour". Deutéronome 34:5 Ces mots excitèrent la curiosité des Juifs; et comme l'histoire ne leur dit rien au-delà de la déclaration du Deutéronome, ils se sont rabattus sur l'imagination comme substitut, et les mots mystérieux de l'Écriture sont devenus un centre autour duquel se sont groupées une série de légendes en cours de temps.

Le "Targum de Jonathan" sur le passage dit que la tombe de Moïse a été confiée aux soins de l'archange Michel. Le "Midrash" sur le même déclare que Sammael, chef des mauvais esprits, était impatient de la mort de Moïse. « Et il dit : Quand viendra le moment tant attendu où Michel pleurera et je rirai ? répondit par les paroles de Michée, Michée 7:8 Ne te réjouis pas contre moi, ô mon ennemi : quand je tomberai, je me lèverai ; quand je serai assis dans les ténèbres, le Seigneur sera pour moi une lumière.

" Le "Midrash" contient également une autre légende, dans laquelle le péché des anges impurs est mentionné en relation avec la mort de Moïse. L'âme de Moïse prie pour qu'elle ne soit pas enlevée du corps : " Seigneur du monde, le les anges Asa et Asael convoitaient les filles des hommes ; mais Moïse, depuis le jour où tu lui es apparu. dans la brousse, mena une vie de continence perpétuelle" ; l'argument étant que d'un corps si pur l'âme n'a pas besoin de s'éloigner.

Gabriel et Michael hésitent à apporter l'âme, et Sammael n'a pas réussi à l'obtenir. « Et Moïse pria, Seigneur du monde, de ne pas livrer mon âme à l'ange de la mort. Et une voix s'éleva du ciel : « Ne crains pas, Moïse ; je pourvoirai à ton enterrement. les Séraphins, et « le Très-Haut descendit du ciel, et les trois grands anges avec lui. Michel prépara la bière et Gabriel étala le linceul.

Et le Très-Haut l'embrassa, et par ce baiser prit son âme à lui" (Plumptre in loco). Ces légendes nous rapprochent un peu plus de l'illustration utilisée par saint Jude, car elles rapprochent Michel et le mauvais esprit de ce qui est relaté concernant la mort et l'enterrement de Moïse. Mais la lutte entre Michael et Satan concernant le corps n'est pas là. Origène nous dit que cela vient d'un livre apocryphe intitulé "L'Assomption" ou "L'Ascension (αναληψις ou αναβασις) de Moïse"; "Dans la Genèse, le serpent est décrit comme ayant séduit Eve, au sujet de laquelle, dans 'L'Assomption de Moïse' (un petit traité dont l'Apôtre Jude fait mention dans son Épître), l'archange Michel, en se disputant avec le diable concernant le corps de Moïse, dit que le serpent, étant inspiré par le diable,était la cause de la transgression d'Adam et Eve" ("De Princip.

," III 2. sub init.). Le livre était assez bien connu dans l'Église primitive. Clément d'Alexandrie le cite ("Strom.," 6. 15. sub fin.) ; et dans la traduction latine de la " Hypotyposeis " sa note sur Jude 1:9 est " Hic confirmat Assumptionem Moysis ".

Juge enarratio dans Gallandi Biblioth. Patr." VI 307). Evodius, évêque d'Uzala, l'un des premiers amis d'Augustin ("Confess.," IX 7:17; 12:31), en lui écrivant, en parle comme des "Mystères (Secreta) de Moïse", et l'appelle une écriture dépourvue d'autorité (Aug. "Ep.," 168. 6). Il était connu dans la seconde moitié du cinquième siècle à Gélase de Cyzique, et dans la seconde moitié du huitième à Nicéphore de Constantinople, qui, dans son "Stichometria Sacrorum Librorum", nous dit qu'elle fut à peu près aussi longue que l'Apocalypse de Saint-Pierre.

John. Mais à partir de ce moment, nous n'en entendons plus parler jusqu'en 1861, lorsque Ceriani en publia environ un tiers d'un palimpseste de la bibliothèque ambrosienne de Milan («Monu-menta Sacra et Prof.», I 1. p. 55). Ce fragment contient le passage cité par Gélase, mais se termine de manière très tentante avant la mort de Moïse, de sorte que nous sommes toujours sans le passage sur le combat entre Michel et le diable concernant son corps.

Néanmoins, nous n'avons aucune raison de douter des déclarations d'Origène et de Didyme que le livre contenait cet incident, et que c'est la source de l'illustration utilisée par saint Jude. Les preuves que nous avons confirment les déclarations, et il n'y a aucune preuve de l'autre côté. Nous savons qu'il y avait des légendes reliant Michael et le Malin à la mort de Moïse. Nous savons que "L'Assomption de Moïse" contenait des éléments similaires.

Surtout, nous savons que l'incident mentionné par saint Jude n'est pas dans les Écritures canoniques, et doit donc provenir d'une source apocryphe, et qu'ailleurs dans son épître, saint Jude utilise la littérature apocryphe. Nous ne créons donc pas de difficulté en adoptant la conclusion presque certaine que cet ouvrage apocryphe est la source à laquelle puise saint Jude. Même si nous rejetons cette conclusion hautement probable, la difficulté, telle qu'elle est, restera toujours.

Que « L'Assomption de Moïse » a été écrite avant que notre épître soit presque universellement admise. Philippe est presque le seul à penser que son auteur était chrétien, et qu'il a emprunté à saint Jude. Ewald, Dillmann, Drummond, Schurer et Wiesler le situent entre BC 4 (l'année de la guerre de Quintilius Varus, à laquelle il se réfère presque certainement) et AD 6. Hilgenfeld, Merx, Fritzsche et Lucius le placent à différents points entre UNE.

D. 44 et 70. Mais la date la plus ancienne est la plus probable. Le grand fragment en latin que nous possédons maintenant a été évidemment fait à partir d'un document grec, et Hilgenfeld a tenté de restituer le grec à partir du latin. Mais ce document grec peut être lui-même une traduction de l'araméen. Dans les deux cas, St. Jude serait capable de le lire.

Qu'une véritable tradition sur le sujet ait été transmise oralement à travers quinze siècles, « sans laisser la moindre trace dans un seul passage de l'Ancien Testament », est tout à fait improbable. Cette hypothèse, et la supposition encore plus violente d'une révélation spéciale faite à saint Jude, sont des dispositifs inspirés par un esprit révérencieux, mais absolument non critique et intenable, pour éviter la conclusion fâcheuse qu'un écrivain inspiré a cité des documents légendaires.

Avons-nous le droit de supposer que l'inspiration élève un écrivain à la position intellectuelle d'un historien critique, avec le pouvoir de distinguer entre la légende et les faits ? Saint Jude croyait probablement que l'histoire de la dispute entre Michael et Satan était vraie ; mais même s'il savait qu'il s'agissait d'un mythe, il pourrait néanmoins facilement l'utiliser comme argument illustratif, vu qu'il était si familier à ses lecteurs.

Si un écrivain inspiré vivait maintenant, serait-il tout à fait incroyable qu'il se serve du « Purgatoire » de Dante ou du « Roi Lear » de Shakespeare ? L'inspiration ne préserve certes pas ceux qui la possèdent de la grammaire imparfaite, et on ne peut être certain qu'elle les préserve d'autres imperfections qui n'ont rien à voir avec la vérité qui sauve les âmes. D'ailleurs, ce ne sont peut-être que nos préjugés qui nous amènent à considérer l'utilisation de matériel légendaire comme une imperfection.

Examinons avec révérence les traits que nous présentent actuellement les écrits inspirés, ne déterminons pas à la hâte quelles propriétés ils doivent posséder. Nous n'imaginons pas anormalement que lorsque le Saint-Esprit inspire une personne à écrire pour l'instruction spirituelle des hommes à travers tous les âges, il la préserve également de se tromper quant à l'authenticité des écrits dont il se sert, ou du moins la préserverait de tromper les autres sur de tels points ; mais il ne s'ensuit pas que notre attente naturelle corresponde à la manière actuelle d'agir de l'Esprit.

"Nous suivons une méthode très dangereuse si nous commençons par décider de quelle manière il nous semble le plus approprié que Dieu guide son Église, puis essayons de mettre les faits en conformité avec nos idées préconçues."