Juges 2:7-23

PARMI LES ROCHERS DU PAGANISME

Juges 2:7

« Et Josué, fils de Nun, serviteur de l'Éternel, mourut à l'âge de cent dix ans. la montagne de Gaash." Ainsi, bien après l'âge de Josué, l'historien raconte à nouveau comment Israël a déploré son grand chef, et il semble ressentir encore plus que les gens de l'époque le pathétique et la signification de l'événement.

Combien un homme de Dieu a été pour sa génération, ceux qui se tiennent près de sa tombe le savent rarement. Grâce à la foi en lui, la foi en l'Éternel a été soutenue, beaucoup de ceux qui ont une certaine piété qui leur est propre dépendant, plus qu'ils ne le pensaient, de leur contact avec lui. Une lueur partit de lui qui élevait insensiblement à quelque chose comme une chaleur religieuse des âmes qui, en dehors d'une telle influence, auraient été du monde mondain.

Josué succéda à Moïse comme médiateur de l'alliance. Il était le témoin vivant de tout ce qui avait été fait dans l'Exode et au Sinaï. Tant qu'il continua avec Israël, même dans la faiblesse de la vieillesse, apparaissant, et non plus, une figure vénérable dans le conseil des tribus, il y avait un représentant de l'ordre divin, celui qui témoignait des promesses de Dieu et de la devoir de son peuple. Les anciens qui lui survécurent n'étaient pas des hommes comme lui, car ils n'ajoutaient rien à la foi ; pourtant ils conservèrent au moins l'idée de la théocratie, et lorsqu'ils moururent, la période de la robuste jeunesse d'Israël était terminée.

C'est ce que l'historien perçoit, et son examen de l'âge suivant dans le passage que nous allons maintenant considérer est obscurci partout par l'atmosphère trouble et trouble qui a envahi le nouveau matin de la foi.

Nous connaissons le grand dessein qui aurait dû faire d'Israël un exemple singulier et triomphant pour les nations du monde. Le corps politique ne devait avoir son unité dans aucun gouvernement élu, dans aucun dirigeant héréditaire, mais dans la loi et le culte de son divin Roi, soutenus par le ministère de prêtre et de prophète. Chaque tribu, chaque famille, chaque âme devait être également et directement soumise à la Sainte Volonté telle qu'exprimée dans la loi et par les oracles du sanctuaire.

L'idée était que l'ordre devait être maintenu et que la vie des tribus devait continuer sous la pression de la Main invisible, jamais résistée, jamais ébranlée, et toujours pleine de générosité envers un peuple confiant et obéissant. Il pourrait y avoir des moments où les chefs de tribus et de familles devraient se réunir en conseil, mais ce ne serait que pour découvrir rapidement et réaliser d'un commun accord le dessein de Jéhovah.

C'est à juste titre que nous considérons cela comme une vision inspirée ; c'est à la fois simple et majestueux. Lorsqu'une nation pourra ainsi vivre et ordonner ses affaires, elle aura résolu le grand problème du gouvernement qui exerce encore toute communauté civilisée. Les Hébreux n'ont jamais réalisé la théocratie, et au moment de l'établissement de Canaan, ils sont loin de la comprendre. « Israël avait à peine trouvé le temps d'imprégner profondément son esprit des grandes vérités qui avaient été éveillées en lui, et ainsi de se les approprier comme un bien inestimable : le principe vital de cette religion et de cette nationalité par laquelle il avait si merveilleusement triomphé était encore à peine compris lorsqu'il fut conduit à des épreuves multiples et sévères.

" Ainsi, tandis que l'histoire hébraïque présente pour la plupart l'aspect d'un fleuve impétueux brisé et secoué par des rochers et des rochers, s'installant rarement dans une étendue calme d'eau semblable à un miroir, pendant la période des juges le ruisseau est vu presque arrêté dans le pays difficile à travers lequel il doit se frayer un chemin.Il est divisé par de nombreux rochers et souvent caché sur des étendues considérables par des falaises en surplomb.

Il plonge dans des cataractes et écume chaudement dans des chaudrons de roche creusée. Ce n'est qu'après l'apparition de Samuel qu'il y a quelque chose comme le succès pour cette nation, qui n'a d'importance que si elle n'est pas sérieusement religieuse, et jamais religieuse sans un chef sévère et capable, à la fois prophète et juge, un chef dans le culte et un restaurateur de l'ordre et unité entre les tribus.

L'aperçu général ou la préface que nous avons devant nous ne donne qu'un récit des désastres qui sont arrivés au peuple hébreu : ils « ont suivi d'autres dieux et ont provoqué la colère du Seigneur ». Et la raison de cela doit être considérée. Si l'on considère naturellement les circonstances, on pourrait dire qu'il est presque impossible pour les tribus de maintenir leur unité lorsqu'elles combattent, chacune dans son district, contre de puissants ennemis.

Il ne semble pas du tout merveilleux que la nature ait fait ce qu'elle veut et que, las de la guerre, le peuple ait eu tendance à chercher le repos dans les relations amicales et l'alliance avec ses voisins. Juda et Siméon devaient-ils toujours se battre, même si leur propre territoire était en sécurité ? Éphraïm devait-il être le champion constant des tribus les plus faibles et ne jamais s'installer pour cultiver la terre ? C'était presque plus que ce que l'on pouvait attendre d'hommes qui avaient la quantité commune d'égoïsme.

Parfois, lorsque tous étaient menacés, il y avait une combinaison de clans dispersés, mais pour la plupart chacun devait mener sa propre bataille, et ainsi l'unité de vie et de foi était rompue. Nous ne pouvons pas non plus nous émerveiller de la négligence du culte et de l'abandon de Jéhovah lorsque nous trouvons tant de personnes qui ont toujours été entourées d'influences chrétiennes dérivent dans une étrange insouciance quant aux obligations et privilèges religieux.

L'auteur du Livre des Juges, cependant, considère les choses du point de vue d'un idéal divin élevé, l'appel et le devoir d'une nation créée par Dieu. Les hommes ont tendance à se trouver des excuses pour eux-mêmes et les uns pour les autres ; cet historien ne s'excuse pas. Là où nous pourrions parler avec compassion, il parle avec sévérité. Il est tenu de raconter l'histoire du côté de Dieu, et du côté de Dieu, il la raconte avec une franchise puritaine.

Dans un sens, il pourrait aller à contre-courant de parler de ses ancêtres comme ayant gravement péché et méritant une punition digne. Mais les générations suivantes avaient besoin d'entendre la vérité, et il la prononcerait sans détour. C'est sûrement Nathan, ou quelque autre prophète de la lignée de Samuel, qui met à nu avec une telle fidélité l'infidélité d'Israël. Il écrit pour les hommes de son temps et aussi pour les hommes à venir ; il écrit pour nous, et son thème principal est la justice sévère du gouvernement de Jéhovah.

Dieu accorde des privilèges que les hommes doivent valoriser et utiliser, ou ils en souffriront. Quand il se déclare et donne sa loi, que le peuple y veille ; qu'ils s'encouragent et se contraignent à obéir. La désobéissance entraîne un châtiment infaillible. C'est l'esprit du passage que nous considérons. Israël est la possession de Dieu et est tenu d'être fidèle. Il n'y a de Seigneur que Jéhovah, et il est impardonnable pour tout Israélite de se détourner et d'adorer un faux Dieu.

La pression des circonstances, souvent mise en avant, n'est pas considérée un instant. La faiblesse de la nature humaine, les tentations auxquelles les hommes et les femmes sont exposés, ne sont pas prises en compte. Y avait-il peu de foi, peu de spiritualité ? Chaque âme avait sa propre responsabilité dans la décadence, car à chaque Israélite. Jéhovah avait révélé son amour et répondu à son appel. L'exigence d'obéissance était donc inexorable. La religion est sévère parce que raisonnable, pas un service impossible comme la nature humaine facile voudrait le prouver. Si les hommes ne croient pas, ils encourent le malheur, et il doit tomber sur eux.

Josué et sa génération ayant été rassemblés vers leurs pères, « une autre génération s'éleva qui ne connut pas l'Éternel, ni l'œuvre qu'il avait accomplie pour Israël. Et les enfants d'Israël firent ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, et servi les Baalim." Combien commune est la chute tracée dans ces mots brefs et sévères, le gaspillage d'un témoignage sacré qui semblait être profondément gravé dans le cœur d'une race ! Les pères sentaient et savaient ; les fils n'ont que des savoirs traditionnels et il ne s'en empare jamais.

Le lien de foi entre une génération et une autre n'est pas fortement forgé ; les preuves les plus convaincantes de Dieu ne sont pas racontées. Voici un homme qui a appris sa propre faiblesse, qui a vidé une coupe amère de discipline - comment peut-il mieux servir ses fils qu'en leur racontant l'histoire de ses propres erreurs et péchés, sa propre souffrance et son repentir ? Voici quelqu'un qui, dans des temps sombres et difficiles, a trouvé réconfort et force et a été sorti de l'horreur et du désespoir par la main miséricordieuse de Dieu-comment peut-il faire la part d'un père sans dire à ses enfants ses défaites et sa délivrance, l'extrémité de laquelle il a été réduit et la grâce restauratrice du Christ ? Mais les hommes cachent leurs faiblesses et ont honte d'avouer qu'ils sont jamais passés par la Vallée de l'Humiliation.

Ils laissent leurs propres enfants non avertis de tomber dans les marécages dans lesquels eux-mêmes ont failli être engloutis. Même lorsqu'ils ont élevé quelque Ebenezer, quelque monument du secours divin, ils manquent souvent d'y amener leurs enfants et leur parlent avec un fervent souvenir de la bonté du Seigneur. Salomon était-il lorsqu'un garçonnet conduit par David à la ville de Gath, et lui raconta l'histoire de sa peur lâche, et comment il s'enfuit de la face de Saül pour chercher refuge parmi les Philistins ? Absalom, dans sa jeunesse, a-t-il déjà été emmené dans les plaines de Bethléem et montré où son père faisait paître les troupeaux, un pauvre berger, lorsque le prophète l'a envoyé pour qu'il soit oint le roi d'Israël à venir ? Si ces jeunes princes avaient appris dans une conversation franche avec leur père tout ce qu'il avait à dire sur la tentation et la transgression, sur le danger et la rédemption,

Les pères israélites étaient comme beaucoup de pères encore, ils laissaient l'esprit de leurs garçons et filles sans instruction dans la vie, sans instruction de la providence de Dieu, et ceci en négligence ouverte de la loi qui marquait leur devoir envers eux avec une injonction claire, rappelant la thèmes et incidents sur lesquels ils devaient s'attarder.

Un passage de l'histoire du passé doit avoir été vivement présent à l'esprit de ceux qui ont traversé le Jourdain sous Josué, et aurait dû protester et mettre en garde contre l'idolâtrie dans laquelle les familles se sont si facilement glissées dans tout le pays. Là-bas à Shittim, quand Israël campait sur les flancs des montagnes de Moab, une terrible sentence de Moïse était tombée comme la foudre. Sur quelque haut lieu près du camp, une fête d'idolâtrie madianite, licencieuse à l'extrême, attira un grand nombre d'Hébreux ; ils se sont égarés après la pire mode du paganisme, et la nation a été polluée dans les orgies idolâtres.

Alors Moïse prononça le jugement : « Prenez les têtes du peuple et suspendez-les devant le Seigneur, contre le soleil. » Et tandis que cette hideuse rangée de pieux, portant chacun le corps transpercé d'un chef coupable, témoignait face au soleil de l'ordonnance divine de pureté, il tomba une peste qui emporta vingt-quatre mille des transgresseurs. Cela a-t-il été oublié ? Le terrible châtiment de ceux qui ont péché dans l'affaire de Baal-Peor n'a-t-il pas hanté la mémoire des hommes lorsqu'ils sont entrés dans le pays du culte de Baal ? Non : comme les autres, ils ont su oublier.

La nature humaine est facile, et d'une grande horreur du jugement peut se transformer en une récupération rapide de l'aisance et de la confiance habituelles. Les hommes ont été dans la vallée de l'ombre de la mort, là où se trouve la bouche de l'enfer ; ils se sont à peine échappés ; mais quand ils y reviennent d'un autre côté, ils n'en reconnaissent pas les points de repère et n'éprouvent pas le besoin d'être sur leurs gardes. Ils enseignent beaucoup de choses à leurs enfants, mais négligent de leur faire prendre conscience de cette voie qui semble juste au terme de laquelle sont les voies de la mort.

Le culte des Baalim et des Ashtaroth et la place qu'ils ont eue dans la vie hébraïque nécessitent ici notre attention. Canaan était depuis longtemps plus ou moins soumis à l'influence de la Chaldée et de l'Égypte, et avait reçu l'empreinte de leurs idées religieuses. Le dieu poisson de Babylone réapparaît à Ascalon sous la forme de Dagon, le nom de la déesse Astarté et son personnage semblent être adaptés du babylonien Ishtar.

Peut-être ces divinités ont-elles été introduites à une époque où une partie des tribus cananéennes vivaient aux confins du golfe Persique, au contact quotidien des habitants de la Chaldée. L'Isis et l'Osiris égyptiens, encore une fois, sont étroitement liés au Tammuz et à l'Astarté vénérés en Phénicie. D'une manière générale, on peut dire que toutes les races habitant la Syrie avaient la même religion, mais « chaque tribu, chaque peuple, chaque ville avait son seigneur, son maître, son Baal, désignés par un titre particulier pour se distinguer des maîtres ou Baals des villes voisines.

Les dieux adorés à Tyr et à Sidon s'appelaient Baal-Sur, le maître de Tyr ; Baal-Sidon, le Maître de Sidon. Les plus élevés d'entre eux, ceux qui personnifiaient dans sa pureté la conception du feu céleste, étaient appelés rois des dieux. El ou Kronos régnait à Byblos ; Chemosh chez les Moabites ; Amman parmi les enfants d'Ammon ; Soutkhu parmi les Hittites. » Melcarth, le Baal du monde de la mort, était le maître de Tyr.

Chaque Baal était associé à une divinité féminine, qui était la maîtresse de la ville, la reine des cieux. Le nom commun de ces déesses était Astarté. Il y avait un Ashtoreth de Kemosh parmi les Moabites. L'Ashtoreth des Hittites s'appelait Tanit. Il y avait un Ashtoreth Karnaim ou Cornu, ainsi appelé en référence au croissant de lune ; et un autre était Ashtoreth Naamah, le bon Astarté.

Bref, une Astarté spéciale pouvait être créée par n'importe quelle ville et nommée par n'importe quelle fantaisie, et les Baals se multipliaient de la même manière. Il est donc impossible d'attribuer un caractère distinct à ces inventions. Les Baalim représentaient principalement les forces de la nature, le soleil, les étoiles. Les Astartes présidaient à l'amour, à la naissance, aux différentes saisons de l'année et à la guerre. "La multitude de Baalim secondaires et Ashtaroth avaient tendance à se résoudre en une seule paire suprême, en comparaison avec laquelle les autres n'avaient guère plus qu'une existence obscure." De même que le soleil et la lune éclipsent tous les autres corps célestes, ainsi deux divinités principales les représentant étaient suprêmes.

Le culte lié à cette horde d'êtres fantaisistes est bien connu pour avoir mérité le plus fort langage de haine qui lui fut appliqué par les prophètes hébreux. Les cérémonies étaient un mélange étrange et dégradant de libertinage et de cruauté, notoire même à une époque de rites grossiers et hideux. Les Baalim étaient censés avoir un tempérament féroce et envieux, exigeant impérieusement la torture et la mort non seulement des animaux mais des hommes.

L'horrible idée s'était enracinée qu'en temps de danger public, le roi et les nobles devaient sacrifier leurs enfants au feu pour le plaisir du dieu. Et bien que rien de ce genre n'ait été fait pour les Ashtaroth, leurs demandes étaient sous un aspect encore plus viles. L'automutilation, la souillure étaient des actes d'adoration, et dans les grandes fêtes hommes et femmes se livraient à une débauche qui ne peut être décrite.

Sans aucun doute, certaines des observances de ce paganisme étaient douces et simples. Il y avait des festins aux saisons de la moisson et de la vendange qui étaient d'un caractère brillant et relativement inoffensif ; et c'est en y prenant part que les familles hébraïques commencèrent à se familiariser avec le paganisme du pays. Mais la tendance du polythéisme est toujours à la baisse. Il naît d'un curieux et ignorant s'attardant sur les mystérieux processus de la nature, d'une fantaisie sauvage personnifiant les causes de tout ce qui est étrange et horrible, errant ainsi constamment dans des rêves plus grotesques et anarchiques de pouvoirs invisibles et de leurs droits sur l'homme.

L'imagination de l'adorateur, qui dépasse sa puissance d'action, attribue aux dieux une énergie plus véhémente, des désirs plus foudroyants, une colère plus affreuse qu'il n'en trouve en lui-même. Il pense aux êtres qui sont forts en appétit et en volonté et pourtant sous aucune contrainte ou responsabilité. Au début, le polythéisme n'est pas nécessairement vil et cruel ; mais il doit le devenir à mesure qu'il se développe. Les esprits par les fantaisies desquels les dieux sont créés et pourvus d'aventures sont capables de concevoir des personnages avec véhémence cruels, follement capricieux et impurs.

Mais comment peuvent-ils imaginer un personnage grand en sagesse, en sainteté et en justice ? Les additions de fables et de croyances faites d'âge en âge peuvent contenir en solution certains éléments qui sont bons, certains des désirs de l'homme pour le noble et le vrai au-delà de lui. La meilleure tension, cependant, est dominée dans le discours et la coutume populaires par la tendance à craindre plutôt qu'à espérer en présence de puissances inconnues, la nécessité ressentie d'éviter une éventuelle colère des dieux ou de s'assurer de leur patronage.

Les sacrifices se multiplient, l'offrant s'évertue de plus en plus à gagner son principal à n'importe quel prix ; tandis qu'il considère le monde des dieux comme une région dans laquelle règne la jalousie du respect de l'homme et une multitude de revendications rivales qui doivent toutes être satisfaites. Ainsi toute l'atmosphère morale est bouleversée.

Dans un polythéisme de ce genre entra Israël, à qui avait été confiée une révélation du seul vrai Dieu, et dans le premier moment d'hommage aux autels païens, le peuple perdit le secret de sa force. Certes, Jéhovah n'a pas été abandonné ; Il était encore considéré comme le Seigneur d'Israël. Mais Il était maintenant l'un parmi tant d'autres qui avaient leurs droits et pouvaient rembourser le fervent adorateur. À un endroit élevé, c'était Jéhovah que les hommes cherchaient, à un autre le Baal de la colline et son Ashtoreth.

Pourtant, Jéhovah était toujours le patron spécial des tribus hébraïques et d'aucune autre, et en difficulté, ils se tournaient vers lui pour obtenir un soulagement. Ainsi, au milieu de la mythologie, la foi divine a dû lutter pour l'existence. Les piliers de pierre érigés par les Israélites étaient pour la plupart au nom de Dieu, mais les Hébreux dansaient avec les Hittites et les Jébusiens autour des pôles d'Astarté, et dans les réjouissances du culte de la nature, ils oubliaient leurs saintes traditions, perdaient leur vigueur de corps et d'âme. Le destin de l'apostasie s'est accompli. Ils étaient incapables de se tenir devant leurs ennemis. « La main du Seigneur était contre eux pour le mal, et ils étaient très affligés. »

Et pourquoi Israël ne pourrait-il pas se reposer dans l'avilissement de l'idolâtrie ? Pourquoi les Hébreux n'ont-ils pas abandonné leur mission distincte en tant que nation et se sont-ils mêlés aux races qu'ils sont venus convertir ou chasser ? Ils ne pouvaient pas se reposer ; ils ne pouvaient pas se mélanger et oublier. Y a-t-il jamais la paix dans l'âme d'un homme qui tombe des premières impressions de bien pour rejoindre le libertin et le profane ? Il a toujours sa propre personnalité, traversée de souvenirs de jeunesse et de traits hérités d'ancêtres pieux.

Il lui est impossible de faire corps avec ses nouveaux compagnons dans leurs réjouissances et leurs vices. Il retrouve ce dont son âme se révolte, il éprouve un dégoût qu'il doit vaincre par un fort effort de volonté pervertie. Il méprise ses associés et sait au plus profond de lui qu'il est d'une race différente. Il peut devenir pire qu'eux, mais il n'est jamais le même. Il en était de même dans la dégradation des Israélites, à la fois individuellement et en tant que nation.

De l'absorption complète parmi les peuples de Canaan, ils ont été préservés par des influences héréditaires qui faisaient partie de leur vie même, par des pensées et des espérances saintes incarnées dans leur histoire nationale, par les haillons de cette conscience qui est restée de la loi de Moïse et de la discipline du désert. De plus, apparentés qu'ils étaient aux races idolâtres, ils avaient un sentiment de parenté plus étroite les uns avec les autres, de tribu à tribu, de famille à famille ; et le culte de Dieu au sanctuaire peu fréquenté maintenait encore l'ombre au moins de la consécration nationale.

C'était un peuple à part, ces Beni-Israël, un peuple de rang supérieur aux Amorites ou aux Perizzites, aux Hittites ou aux Phéniciens. Même lorsqu'ils étaient le moins conscients de leur destinée, ils étaient toujours tenus par elle, menés secrètement par cette main céleste qui ne les lâchait jamais. De temps en temps naissaient parmi eux des âmes rayonnantes d'un empressement dévot, confiantes dans la foi de Dieu. Les tribus ont été tirées de la léthargie par des voix qui ont réveillé de nombreux souvenirs d'un objectif et d'un espoir à moitié oubliés.

Tantôt de Juda au sud, tantôt d'Éphraïm au centre, tantôt de Dan ou de Galaad, un cri s'éleva. Pendant un certain temps au moins, la virilité fut vivifiée, le sentiment national devint vif, l'ancienne foi fut en partie ravivée, et Dieu eut de nouveau un témoin dans son peuple.

Nous avons trouvé l'auteur du Livre des Juges cohérent et inébranlable dans sa condamnation d'Israël ; il est également cohérent et avide dans sa justification de Dieu. Ce n'est pas pour lui une chose douteuse, mais un fait assuré, que le Saint est venu avec Israël de Paran et a marché avec le peuple de Séir. Il n'hésite pas à attribuer à la providence et à la grâce divines les actes de ces hommes qui portent le nom de juges.

Cela étonne et même confond certains de noter les termes simples et directs dans lesquels Dieu est rendu, pour ainsi dire, responsable de ces rudes guerriers dont nous devons passer en revue les exploits, - pour Ehud, pour Jephté, pour Samson. Les hommes sont des enfants de leur âge, véhéments, souvent téméraires, ne répondant pas à l'idéal chrétien d'héroïsme. Ils font un travail grossier d'une manière grossière. Si nous trouvions leur histoire ailleurs que dans la Bible, nous serions disposés à les ranger parmi les Horatius romains, les Herewards saxons, les Jutes Hengest et Horsa, et oserait à peine les appeler hommes de la main de Dieu.

Mais ici, ils sont présentés portant le sceau d'une vocation divine ; et dans le Nouveau Testament, cela est réaffirmé avec insistance. « Que dirai-je de plus ? car le temps me manquera si je parle de Gédéon, Barak, Samson, Jephté ; qui, par la foi, a soumis des royaumes, a accompli la justice, obtenu des promesses, est devenu puissant dans la guerre, s'est transformé en armées de fuite d'étrangers. »

Il y a un sentimentalisme religieux grossier auquel la Bible ne donne aucun appui. Là où nous, se méprenant sur le sens de la providence parce que nous ne croyons pas à juste titre à l'immortalité, sommes enclins à penser avec horreur les misères des hommes, la vigoureuse véracité des écrivains sacrés dirige notre pensée vers les problèmes moraux de la vie et les vastes mouvements de la volonté de Dieu. conception purificatrice. Là où nous, ignorants de beaucoup de choses qui contribuent à la création d'un monde, déplorons la confusion apparente et les erreurs, le voyant de la Bible discerne que la coupe de vin rouge versée est entre les mains de la justice et de la sagesse toute-puissante.

C'est un morceau avec le sentiment superficiel de la société moderne de douter que Dieu puisse avoir une part quelconque dans les actes de Jephté et la carrière de Samson, si ceux-ci pourraient avoir une place dans l'ordre divin. Regardez le Christ et son infinie compassion, dit-on ; lisez que Dieu est amour, puis conciliez si vous le pouvez cette conception de son caractère avec l'idée qui fait de Barak et de Gédéon ses ministres.

De toutes ces perplexités, il y a un chemin droit. Vous vous moquez du mal moral et de la responsabilité individuelle lorsque vous dites que cette guerre ou cette peste n'a pas de mission divine. Vous niez la justice éternelle lorsque vous vous demandez si un homme, la défendant dans la sphère du temps, peut avoir une vocation divine. L'homme n'est qu'un instrument humain. Vrai. Il n'est pas parfait, il n'est même pas spirituel. Vrai.

Pourtant, s'il y a en lui une lueur de juste et de dessein sérieux, s'il se tient au-dessus de son temps en vertu d'une lumière intérieure qui ne lui montre qu'une seule vérité, et dans l'esprit de cette vérité qui frappe son coup, est-il permis de nier que dans ses limites est-il une arme de la plus sainte Providence, un auxiliaire de la grâce éternelle ?

L'orage, la peste ont une mission providentielle. Ils poussent les hommes à la prudence et à l'effort ; ils empêchent les communautés de s'installer sur leurs lies. Mais le héros a une plus grande utilité. Ce n'est pas la simple prudence qu'il représente, mais la passion de la justice. Pour le droit contre la force, pour la liberté contre l'oppression, il combat, et en frappant son coup, il oblige sa génération à tenir compte de la morale et de la volonté de Dieu.

Il ne voit peut-être pas loin, mais au moins il s'interroge sur la bonne voie, et bien que des milliers de personnes meurent dans le conflit qu'il réveille, il y a un gain réel dont héritera l'âge à venir. Un tel, si défectueux, cependant, pour ainsi dire, terrestre, est pourtant bien au-dessus des simples niveaux terrestres. Ses concepts moraux peuvent être pauvres et bas comparés aux nôtres ; mais la chaleur qui l'émeut n'est pas de sens, pas d'argile. Entravé c'est par l'ignorance et le péché de notre condition humaine, néanmoins c'est un pouvoir surnaturel, et dans la mesure où il travaille à quelque degré que ce soit pour la justice, la liberté, la réalisation de Dieu, l'homme est un héros de la foi.

Nous n'affirmons pas ici que Dieu approuve ou inspire tout ce qui est fait par les dirigeants d'un peuple souffrant dans la manière de faire valoir ce qu'ils considèrent comme leurs droits. De plus, il y a des prétentions et des prétendus droits pour lesquels il est impie de verser une goutte de sang. Mais si l'état de l'humanité est tel que le Fils de Dieu doit mourir pour elle, y a-t-il lieu de s'étonner que des hommes doivent mourir pour elle ? Étant donné une cause comme celle d'Israël, un besoin du monde entier auquel Israël seul pouvait répondre, et les hommes qui, avec altruisme, au risque de la mort, ont fait leur part au front de la lutte que cette cause et ce besoin exigeaient, bien que ils tuèrent leurs milliers, ce n'étaient pas des hommes dont le maître chrétien doit avoir peur de parler.

Et il y en a eu beaucoup dans toutes les nations, car le principe par lequel nous jugeons est de la plus large application, - des hommes qui ont conduit les espoirs désespérés des nations, repoussé la marche des tyrans, donné la loi et l'ordre à une terre instable.

Juge après juge, « élevés » - le mot est vrai - et rallièrent les tribus d'Israël, et pendant que chacun vivait, il y avait une énergie et une prospérité renouvelées. Mais le renouveau moral n'a jamais été dans les profondeurs de la vie et aucune délivrance n'a été permanente. C'est seulement une nation fidèle qui peut utiliser la liberté. Ni les ennuis ni la libération des ennuis ne rendront certainement un homme ou un peuple fidèle au meilleur. À moins qu'il n'y ait avec le trouble une conviction de besoin spirituel et d'échec, les hommes oublieront les prières et les vœux qu'ils ont faits à leur extrémité.

Ainsi dans l'histoire d'Israël, comme dans l'histoire de bien des âmes, les périodes de souffrance et de prospérité se succèdent et il n'y a pas de croissance distincte de la vie religieuse. Toutes ces expériences sont destinées à ramener les hommes au sérieux du devoir et au grand dessein que Dieu a dans leur existence. Nous devons nous repentir non pas parce que nous sommes dans la douleur ou le chagrin, mais parce que nous sommes éloignés du Saint et avons renié le Dieu du Salut. Jusqu'à ce que l'âme en arrive à cela, elle ne lutte que d'une fosse pour tomber dans une autre.