Lamentations 2:18-22

L'APPEL A LA PRIERE

Lamentations 2:18

Il n'est pas facile d'analyser la construction compliquée de la partie conclusive de la deuxième élégie. Si le texte n'est pas corrompu, ses transitions sont très abruptes. La difficulté est d'ajuster les relations de trois sections. Nous avons d'abord la phrase : « Leur cœur cria au Seigneur. Vient ensuite l'adresse au mur, « mur de la fille de Sion, » etc . Enfin, il y a la prière qui s'étend du verset 20 à la fin du poème. Lamentations 2:20

L'arrangement grammatical le plus simple consiste à prendre la première proposition en relation avec le verset précédent. Le dernier substantif était le mot « adversaires ». Par conséquent, dans la rigueur de la grammaire, le pronom devrait représenter ce mot. Lue ainsi, la phrase relate une action des ennemis d'Israël lorsque leur corne a été exaltée. Le mot rendu " pleuré " est celui qui désignerait un grand cri, et ce qui traduit " Seigneur " ici n'est pas le nom sacré Jéhovah mais Adonaï, un terme général qui pourrait très bien être utilisé pour raconter le comportement des païens envers Dieu. Ainsi la phrase semblerait décrire l'insolent cri de triomphe que les adversaires des Juifs lancent sur le Dieu de leurs victimes.

D'un autre côté, il faut remarquer que le titre général "Seigneur" (Adonaï) est également employé dans le verset suivant dans l'appel direct à la prière. Le cœur, lui aussi, y est à nouveau évoqué tel qu'il est ici, et cela pour exprimer l'être intérieur et les sentiments les plus profonds de la ville affligée. Il semble peu probable que l'élégiste mentionne un cri du cœur des ennemis et le décrive comme adressé au "Seigneur".

Probablement alors appliquerions-nous cette clause liminaire aux Juifs, bien qu'ils n'aient pas été nommés dans le contexte proche, construction favorisée par les transitions abruptes auxquelles l'élégiste se livre ailleurs. C'est le cœur des Juifs qui criait au Seigneur. Maintenant, la question se pose, comment allons-nous prendre cette affirmation au vu des mots qui suivent ? La lecture commune suppose qu'elle introduit les phrases qui suivent immédiatement.

Le cœur des Juifs appelle la muraille de la fille de Sion et lui ordonne de se lever et de prier. Mais avec cette construction, nous devrions chercher un autre mot (comme « dire ») pour introduire l'appel, parce que le mot hébreu rendu « pleuré » est généralement employé de manière absolue, et non comme préface d'un discours cité. D'ailleurs, les idées seraient étrangement mêlées. Certains, indéfiniment désignés « ils », exhortent le mur à pleurer et à prier ! Comment cette exhortation à un mur peut-elle être décrite comme un appel au Seigneur ? La complication est augmentée lorsque la prière fait suite à l'appel anonyme sans une seule clause de connexion ou d'explication.

Une interprétation plus simple consiste à suivre Calvin en rendant la première clause absolue, mais en l'appliquant toujours aux Juifs, qui, bien qu'ils ne soient pas nommés ici, sont censés toujours être présents à l'esprit. Il se peut que nous ne soyons pas d'accord avec le sévère théologien de Genève pour affirmer que le cri ainsi désigné est un cri de douleur impatiente qui découle « non d'un sentiment juste ou de la vraie crainte de Dieu, mais de l'impulsion forte et trouble de la nature.

« L'élégiste ne fournit aucune excuse pour ce jugement quelque peu disgracieux. A sa manière, déjà familière à nous, le poète lance une pensée, à savoir que les Juifs affligés criaient à Dieu. Cela lui suggère la grande valeur du refuge de la prière. , un sujet sur lequel il procède immédiatement à l'élargissement d'abord en faisant appel aux autres, puis par lui-même en éclatant dans le langage direct de la pétition.

Ce n'est pas la première fois que l'élégiste montre sa foi dans l'efficacité de la prière. Mais jusqu'ici il n'a poussé que de brèves exclamations au milieu de ses passages descriptifs. Maintenant, il lance un appel solennel à la prière, et le fait suivre d'une requête délibérée et complète, adressée à Dieu. Il faut sentir que l'élégie est élevée à un niveau supérieur par la tournure nouvelle que prend à cet endroit la pensée de son auteur.

Le deuil est naturel; il est inutile de faire semblant d'être impassible ; et, bien que nos habitudes teutoniques de réserve puissent rendre difficile pour nous de sympathiser avec les explosions violentes qu'un Oriental se permet sans aucun sentiment de honte, nous devons admettre qu'une expression raisonnable des émotions est bonne et saine. Tennyson le reconnaît dans les paroles bien connues où il dit de la femme du guerrier mort-

"Elle doit pleurer ou elle mourra."

Néanmoins, un élan incontrôlé de sentiment, non suivi d'aucune action, ne peut que manifester la faiblesse ; il n'a pas de force de levage. Même si, si l'émotion est pénible, une telle expression peut donner du relief au sujet, elle est certainement très déprimante pour le spectateur. Pour cette raison, le Livre des Lamentations nous apparaît comme la partie la plus déprimante de la Bible - ne serait-il pas juste de le dire, comme la seule partie qui puisse être ainsi décrite ? Mais il ne serait pas juste pour ce Livre de supposer qu'il n'a rien fait d'autre que de comprendre la signification de son titre. Il contient plus qu'une mélancolie série de lamentations. Dans le passage qui nous est présenté, le poète élève la voix sur un ton plus aigu.

Ce tournant nouveau et plus élevé de l'élégie est lui-même suggestif. Le passage de la lamentation à la prière est toujours bon pour le malade. La première action peut soulager ses émotions refoulées ; il ne peut pas détruire la source d'où ils découlent. Mais la prière est plus pratique, car elle vise à la délivrance. C'est pourtant son moindre mérite. Dans l'acte même de rechercher l'aide de Dieu, l'âme est amenée à des relations plus étroites avec Lui, et cette condition de communion est une meilleure chose que tous les résultats qui peuvent éventuellement suivre sous la forme de réponses à la prière, aussi grandes et utiles soient-elles. être. Le trouble qui nous pousse à prier est une bénédiction parce que l'état d'une âme en prière est un état béni.

Comme le muezzin de son minaret, l'élégiste appelle à la prière. Mais son exhortation s'adresse à un objet étrange, au mur de la fille de Sion. Ce mur doit laisser couler ses larmes comme une rivière. Il est tellement personnifié qu'il est fait mention de la prunelle de ses yeux ; il est appelé à se lever, à épancher son cœur, à lever les mains. La licence de la poésie orientale permet l'application sans faille d'une métaphore dans une mesure qui serait considérée comme extravagante et même absurde dans notre propre littérature.

Ce n'est que dans une parodie de mélodrame que Shakespeare permet à la Thisbé du Songe d'une nuit d'été d'adresser un gémissement. Browning a un petit poème d'une beauté exquise qui apostrophe un vieux mur ; mais cela n'est pas fait pour laisser de côté la forme et la nature réelles de son sujet. Les murs ne peuvent pas seulement être beaux et même sublimes, comme M. Ruskin l'a montré dans ses « Pierres de Venise » ; ils peuvent aussi enrouler leurs contours sévères dans une multitude d'associations passionnantes.

C'est d'autant plus vrai lorsque, comme en l'espèce, c'est le mur d'une ville que nous contemplons. Pas un nouveau travail de constructeur, soigné et propre et chauve, dénué de toute association, aussi insignifiant que dans trop de cas c'est laid, mais un vieux mur, usé par le passage de générations qui sont tombées en poussière depuis longtemps il y a des années, portant les meurtrissures de la guerre sur son visage meurtri, tombant en poudre, ou peut-être à moitié enterré dans les mauvaises herbes - un tel mur est éloquent dans sa richesse d'associations, et il y a du pathétique dans la pensée de son simple âge quand cela est considéré par rapport aux nombreux hommes, femmes et enfants qui se sont reposés sous son ombre à midi, ou se sont abrités derrière sa solide maçonnerie au milieu des terreurs de la guerre.

Les murs qui entourent l'ancienne ville anglaise de Chester et gardent des souvenirs vivants de la vie médiévale, les morceaux de l'ancien mur de Londres qui restent debout parmi les entrepôts et les bureaux du marché animé du commerce moderne, même le mur éloigné de la Chine pendant tout à fait différentes raisons, et bien d'autres murs célèbres, nous suggèrent des réflexions innombrables. Mais les murs de Jérusalem les surpassent tous dans le pathétique des souvenirs qui s'accrochent à leurs vieilles pierres grises. Il ne faut pas beaucoup d'imagination pour imaginer ces murs comme autrefois brillants et palpitants d'une vie intense, et rêvant maintenant sur les profondeurs insondables de souvenirs séculaires.

En personnifiant le mur de Sion, cependant, le poète hébreu ne se livre pas à de telles réflexions, qui sont plus en harmonie avec la douce mélancolie de l'« Élégie » de Gray qu'avec l'humeur plus triste du patriote en deuil. Il nomme le mur pour donner de l'unité et du concret à son appel, et pour l'habiller d'une atmosphère de fantaisie poétique. Mais sa pensée sobre en arrière-plan est dirigée vers les citoyens que ce mur historique enfermait autrefois.

Voici sa justification pour avoir poussé sa personnification jusqu'ici. C'est plus qu'une apostrophe sauvage, l'explosion de la fantaisie d'un poète excité. La vanité imaginative s'envole la flèche d'un dessein sérieux. Regardons l'appel en détail. D'abord l'élégiste encourage un libre écoulement de chagrin, que les larmes devraient couler comme une rivière, littéralement, comme un torrent - l'allusion étant à l'un de ces cours d'eau escarpés qui, bien que secs en été, deviennent des crues précipitées pendant la saison des pluies.

Cette introduction montre que l'appel à la prière n'est en aucun cas conçu comme une réprimande pour l'expression naturelle de la douleur, ni comme une négation de son existence. Les malades ne peuvent pas dire que le poète ne sympathise pas avec eux. Il peut sembler inutile de donner cette assurance. Mais quiconque a tenté d'exhorter une personne en difficulté doit avoir découvert à quel point sa tâche est délicate. Qu'il aborde le sujet aussi prudemment qu'il le peut, il est presque certain qu'il irritera les nerfs frémissants qu'il désire apaiser, tant l'âme est sensible à toute interférence du dehors.

Dans ces circonstances, la seule méthode par laquelle il est du tout possible d'aplanir la voie est l'expression d'une véritable sympathie. Il y a peut-être une raison plus profonde à cet encouragement à l'expression du chagrin comme préliminaire à un appel à la prière. L'impuissance qu'elle proclame avec tant d'éloquence est justement la condition dans laquelle l'âme est la plus prête à se jeter sur la miséricorde de Dieu. Un courage calme doit toujours être meilleur qu'un abandon indiscipliné au chagrin.

Mais avant que cela ne soit atteint, il peut arriver une apathie de désespoir, sous l'influence de laquelle les sentiments sont simplement engourdis. Cette apathie est tout le contraire de tarir la fontaine du chagrin comme elle peut être séchée au soleil de l'amour ; il le congèle. Le premier pas vers la délivrance sera de faire fondre le glacier. L'âme doit ressentir avant de pouvoir prier. C'est pourquoi les larmes sont encouragées à couler comme des torrents, et le patient à ne se donner aucun répit, ni à laisser la prunelle de ses yeux cesser de pleurer.

Ensuite, le poète exhorte l'objet de sa sympathie, cette étrange personnification du « mur de la fille de Sion », sous l'image de laquelle il pense aux Juifs, à se lever. Les pleurs ne sont qu'un préalable à des actes plus prometteurs. La victime ne doit pas passer la longue nuit dans un flot ininterrompu de chagrin, comme le psalmiste « arrosant sa couche de ses larmes ». Psaume 6:6 L'attitude très opposée est maintenant suggérée.

Le deuil ne doit pas être traité comme une condition normale à accepter ou même à encourager. La victime est tentée de chérir sa douleur comme d'une charge sacrée, de se sentir blessée si une atténuation de celle-ci est suggérée, ou d'avoir honte d'avouer qu'elle a été soulagée. Quand il a atteint cet état, il est évident que la substance de la douleur est passée ; le fantôme qui en reste devient rapidement un sentiment inoffensif.

Si, cependant, le problème devait être de maintenir l'étreinte de son emprise sur le cœur, il y a un danger positif à permettre qu'on s'y livre sans interruption. Le malade doit être réveillé s'il veut être sauvé de la maladie de la mélancolie. Il doit aussi être réveillé s'il veut prier. La vraie prière est un effort intense de l'âme, exigeant l'attention la plus éveillée et sollicitant la plus grande énergie de volonté.

Le Juif s'est levé pour prier les mains tendues vers le ciel. Les dévotions détendues et faibles d'un adorateur somnolent doivent tomber à plat et sans fruit. Il n'y a aucune valeur dans la longueur d'une prière, mais il y en a beaucoup dans sa profondeur. C'est le poids de son sérieux, et non l'exhaustivité de ses sujets, qui lui confère son efficacité. Par conséquent, nous devons nous ceinturer les reins pour prier comme nous le ferions pour travailler, ou courir, ou combattre.

Or, l'âme éveillée est invitée à crier pendant la nuit et au début des veilles nocturnes, c'est-à-dire non seulement au commencement de la nuit, car cela ne nécessiterait aucun réveil, mais au début de chacune des les trois veilles en lesquelles les Hébreux divisaient les heures d'obscurité : au coucher du soleil, à dix heures et à deux heures du matin. Le malade doit veiller par la prière - observer ses vêpres, ses nuits et ses matines, et bien sûr accomplir des formes, mais parce que, puisque sa douleur est continue, sa prière ne doit pas non plus cesser.

Tout est attribué à la nuit, peut-être parce que c'est une saison calme et solennelle pour une réflexion tranquille, quand donc la douleur qui nécessite la prière est ressentie avec le plus d'acuité ; ou peut-être parce que le temps du chagrin est naturellement représenté comme une nuit, comme une saison de ténèbres.

En poursuivant notre examen des détails de cet appel à la prière, nous tombons sur l'exhortation à répandre le cœur comme de l'eau devant la face du Seigneur. L'image utilisée ici n'est pas sans parallèle dans l'Écriture. Ainsi s'écrie un psalmiste :

"Je suis versé comme de l'eau,

Et tous mes os sont en panne :

Mon cœur est comme de la cire ;

Il est fondu au milieu de mes entrailles." Psaume 22:14

Mais les idées ne sont pas les mêmes dans les deux cas. Tandis que le psalmiste se pense écrasé et brisé, comme si son être même était dissous, la pensée de l'élégiste a plus d'action à son sujet, avec une intention et un objet délibérés en vue. Son image suggère une ouverture totale devant Dieu. Rien n'est à retenir. Ce n'est pas tant que les secrets de l'âme doivent être dévoilés.

Le but visé n'est pas la confession, mais la confiance. Par conséquent, ce que l'écrivain voudrait exhorter, c'est que la victime raconte toute l'histoire de son chagrin à Dieu, tout à fait librement, sans aucune réserve, se fiant absolument à la sympathie divine.

Cette confiance est une condition primordiale dans la prière. Tant que nous ne pouvons pas faire confiance à notre Père, il est inutile de demander son aide ; nous ne pourrions pas nous en prévaloir si on nous l'offrait. En effet, l'âme doit entrer dans des relations de sympathie avec Dieu avant qu'une véritable prière soit possible.

On peut aller plus loin. L'attitude d'âme qui est ici recommandée est en elle-même l'essence même de la prière. Les dévotions qui consistent en une série de supplications définies ont une valeur secondaire et superficielle en comparaison de cet effusion du cœur devant Dieu. Entrer dans des relations de sympathie et de confiance avec Dieu, c'est prier de la manière la plus vraie et la plus profonde possible, ou. même envisageable. La prière au cœur de celui-ci n'est pas une pétition ; c'est la station du mendiant.

C'est la communion, le privilège de l'enfant. Nous devons souvent être comme des mendiants, vides de tout devant Dieu ; pourtant, nous pouvons aussi profiter de la relation de filiation plus heureuse avec notre Père. Même en cas de besoin extrême, la meilleure chose que nous puissions faire est peut-être d'étaler toute l'affaire devant Dieu. Cela soulagera certainement nos propres esprits de le faire, et tout semblera changé à la lumière de la présence divine.

Peut-être cesserons-nous alors de nous croire lésés et lésés ; car quels sont nos mérites devant la sainteté de Dieu ? La passion est apaisée dans l'immobilité du sanctuaire, et la protestation indignée meurt sur nos lèvres alors que nous exposons notre cas aux yeux de l'Omniscient. Nous ne pouvons plus être impatients ; Il est si patient avec nous si juste, si gentil, si bon. Ainsi, lorsque nous jetons notre fardeau sur le Seigneur, nous pouvons être surpris de découvrir qu'il n'est pas aussi lourd que nous le supposions.

Il y a des moments où il ne nous est pas possible d'aller plus loin. Nous ne savons pas quel soulagement demander, ni même si nous devons demander à être délivrés de quelque manière que ce soit d'une charge qu'il peut être de notre devoir de porter, ou dont l'endurance peut être une discipline des plus salutaires pour nous. Ces possibilités doivent toujours restreindre l'émission de pétitions positives. Mais elles ne s'appliquent pas à la prière qui est un simple acte de confiance en Dieu.

Le secret de l'échec dans la prière n'est pas que nous n'en demandons pas assez ; c'est que nous ne déversons pas nos cœurs devant Dieu, la retenue de la confiance née de la peur ou du doute paralysant simplement les énergies de la prière. Jésus nous enseigne à prier non seulement parce qu'il nous donne un modèle de prière, mais bien plus parce qu'il est en lui-même une révélation si vraie, si complète et si séduisante de Dieu, qu'à mesure que nous le connaissons et le suivons, notre confiance perdue en Dieu est restaurée. .

Alors le cœur qui connaît sa propre amertume, et qui hésite à permettre à l'étranger même de se mêler de sa joie - combien plus que de sa douleur ? - peut s'épancher librement devant Dieu, pour la simple raison qu'il n'est plus un étranger, mais l'un ami parfaitement intime et absolument digne de confiance.

Il est à noter que l'élégiste désigne une occasion précise pour l'effusion du cœur devant Dieu. Il distingue spécifiquement les souffrances des enfants affamés, sujet terrible qui apparaît plus d'une fois dans cette élégie, montrant à quel point l'horreur de celle-ci s'est fixée sur l'imagination du poète. C'était l'ingrédient le plus déchirant et le plus mystérieux de la coupe amère des malheurs de Jérusalem.

Si nous pouvons apporter des ennuis à Dieu, nous pouvons apporter les pires ennuis. Cela devient donc le sujet principal de la prière qui suit. Ici sont cités les cas des principales victimes. Prêtre et prophète, malgré la dignité de la fonction, jeune homme et jeune fille, vieil homme et petit enfant ont tous été victimes. L'horrible incident d'un siège, où la faim a réduit les êtres humains au niveau de bêtes sauvages, les femmes dévorant leurs propres enfants, est ici cité, et sa cause, ainsi que celle de toutes les autres scènes de la grande tragédie, hardiment attribuée à Dieu.

C'est Dieu qui a appelé ses terreurs comme en d'autres temps il avait appelé son peuple aux fêtes de la ville sacrée. Mais si Dieu a rassemblé toute l'armée des calamités, il semble juste d'exposer devant sa face l'histoire des ravages qu'elles ont causés ; et la prière se lit presque comme une accusation, ou du moins une remontrance, une remontrance. Il n'en est pas ainsi ; car nous avons vu qu'ailleurs l'élégiste confesse pleinement la culpabilité de Jérusalem et admet que le sort de la misérable ville était bien mérité. Pourtant, si le châtiment terrible vient de la main de Dieu, c'est Dieu seul qui peut apporter la délivrance. C'est le dernier point à atteindre.