Lamentations 2:9

PROPHÈTES SANS VISION

Lamentations 2:9 ; Lamentations 2:14

EN déplorant les pertes subies par la fille de Sion, l'élégiste déplore l'échec de ses prophètes à obtenir une vision de Jéhovah. Son langage implique que ces hommes s'attardaient encore parmi les ruines de la ville. Apparemment, ils n'avaient pas été considérés par les envahisseurs comme suffisamment importants pour nécessiter un transport avec Sédécias et les princes. Ainsi, ils étaient à la portée des enquêteurs, et sans doute ils étaient plus que jamais sollicités à une époque où de nombreuses personnes perplexes étaient impatientes de piloter à travers une mer de troubles.

Il semblerait aussi qu'ils essayaient d'exercer leurs fonctions professionnelles. Ils cherchaient la lumière ; ils regardaient dans la bonne direction - vers Dieu. Pourtant leur quête fut vaine : aucune vision ne leur fut donnée ; les oracles étaient muets.

Pour comprendre la situation, nous devons nous rappeler la place normale de la prophétie dans la vie sociale d'Israël. Les grands prophètes dont les noms et les œuvres nous sont parvenus dans l'Écriture ont toujours été des voix d'hommes rares et exceptionnelles criant dans le désert. Peut-être n'étaient-ils pas plus rares à cette époque qu'à d'autres époques. Jérémie n'avait pas été déçu dans sa recherche d'un message divin. Voir Jérémie 42:4 ; Jérémie 42:7 Le plus grand visionnaire jamais connu au monde, Ézéchiel, était déjà apparu parmi les captifs près des eaux de Babylone.

Bientôt, le sublime prophète de la restauration sonnera de la trompette pour réveiller le courage et l'espoir des exilés. Bien que lancées dans une tonalité mineure, ces élégies mêmes témoignent du fait que leur doux auteur ne manquait pas totalement de feu prophétique. Ce n'était pas un âge comme le temps de la jeunesse de Samuel, dépourvu de voix divines. Voir 1 Samuel 3:1 Il est vrai que les voix inspirées étaient maintenant dispersées dans des régions éloignées de Jérusalem, l'ancien siège de la prophétie.

Pourtant l'idée de l'élégiste est que les prophètes que l'on pouvait encore voir à l'emplacement de la ville étaient privés de visions. Il devait s'agir d'hommes très différents. C'étaient évidemment des prophètes professionnels, des fonctionnaires formés à la musique et à la danse pour apparaître comme choristes dans les occasions festives, l'équivalent des derviches modernes ; mais qui étaient aussi recherchés comme le voyant de Ramah, à qui le jeune Saül recourait pour se renseigner sur les ânes perdus de son père, comme de simples devins. L'assistance que ces hommes étaient censés apporter n'était plus disponible à la demande d'âmes troublées.

Les usages bas et sordides auxquels la prophétie quotidienne a été dégradée peuvent nous incliner à conclure que la cessation de celle-ci n'était pas une très grande calamité, et peut-être à soupçonner que, du début à la fin, toute l'affaire était une masse de superstition offrant de grandes opportunités pour le charlatanisme. Mais il serait téméraire d'adopter ce point de vue extrême sans un examen plus approfondi du sujet. Les grands messagers de Jéhovah parlent fréquemment des prophètes professionnels avec le mépris de Socrate pour les sophistes professionnels ; et pourtant les reproches qu'ils administrent à ces hommes pour leur infidélité montrent qu'ils les accréditent de devoirs importants et des dons pour les exécuter.

Ainsi la complainte de l'élégiste suggère une perte réelle - quelque chose de plus grave que l'échec de l'assistance telle que certains catholiques romains tentent d'obtenir de saint Antoine dans la découverte des biens perdus. Les prophètes étaient considérés comme les moyens de communication entre le ciel et la terre. C'était à cause des habitudes basses et étroites du peuple que leurs dons étaient souvent utilisés pour des usages bas et étroits qui sentaient plutôt la superstition que la dévotion.

La croyance que Dieu n'a pas seulement révélé sa volonté à de grandes personnes et à des occasions importantes a contribué à faire d'Israël une nation religieuse. Le fait qu'il y avait d'humbles dons de prophétie à la portée du plus grand nombre, et que ces dons étaient destinés à aider les hommes et les femmes dans leurs besoins les plus simples, était l'un des articles de la foi hébraïque. L'extinction d'une multitude d'étoiles plus petites peut entraîner autant de pertes de vie que celle de quelques étoiles brillantes.

Si la prophétie s'évanouit parmi le peuple, si la vision de Dieu n'est plus perceptible dans l'élévation quotidienne, si l'Église dans son ensemble est plongée dans les ténèbres, il lui est peu utile que quelques âmes de choix ici et là transpercent les brumes ressemblent à des sommets de montagne solitaires pour se tenir seuls dans la claire lumière du ciel. La condition parfaite serait celle dans laquelle « tout le peuple de l'Éternel était prophète.

" Si cela n'est pas encore réalisable, nous pouvons en tout cas nous réjouir lorsque la capacité de communion avec le ciel est largement appréciée, et nous devons le déplorer comme l'une des plus grandes calamités de l'Église que l'influence vivifiante de l'esprit prophétique soit absente de ses assemblées. Les Juifs n'étaient pas tombés si bas qu'ils pouvaient contempler sans émotion la cessation des communications avec le ciel. Ils étaient loin du matérialisme pratique qui conduit ses victimes à se contenter parfaitement de rester dans un état de paralysie spirituelle - un tout autre chose du matérialisme théorique de Priestley et Tyndall.

Ils savaient que « l'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » ; et c'est pourquoi ils comprirent qu'une famine de la parole de Dieu devait résulter en une famine aussi réelle qu'une famine de blé. Quand nous aurons réussi à recouvrer ce point de vue hébreu, nous serons prêts à reconnaître qu'il y a des calamités pires que les mauvaises récoltes et les saisons de dépression commerciale ; nous serons amenés à reconnaître qu'il est possible d'être affamé au milieu de l'abondance, parce que la plus grande abondance de nourriture que nous possédons manque des éléments nécessaires à notre alimentation complète.

Selon les rapports des autorités sanitaires, les enfants en Irlande souffrent de la substitution du régime moins cher et plus sucré du maïs à la farine d'avoine plus saine sur laquelle leurs parents ont été élevés. Ne faut-il pas admettre qu'une substitution similaire de pabulum soul bon marché et savoureux - dans la littérature, la musique, les divertissements - au « lait sincère de la parole » et à la « viande forte » de la vérité est la raison pour laquelle tant d'entre nous ne sont pas grandir jusqu'à la stature du Christ? La « liberté de prophétiser » pour laquelle nos pères ont combattu et souffert est la nôtre.

Mais ce sera un héritage stérile si, en chérissant la liberté, nous perdons la prophétie. Il n'est pas de don dont jouit l'Église dont elle doive être plus jalouse que celui de l'esprit prophétique.

En parcourant le vaste champ de l'histoire, nous devons percevoir qu'il y a eu de nombreuses périodes mornes au cours desquelles les prophètes n'ont pu trouver aucune vision du Seigneur. A première vue, il semblerait même que la lumière du ciel n'ait brillé que sur quelques rares points lumineux, laissant la plus grande partie du monde et les périodes plus longues dans une obscurité absolue. Mais cette vision pessimiste résulte de notre capacité limitée à percevoir la lumière qui est là.

Nous cherchons la foudre. Mais l'inspiration n'est pas toujours électrique. La vision du prophète n'est pas nécessairement surprenante. C'est une illusion vulgaire de supposer que la révélation doit revêtir un aspect sensationnel. Il a été prédit de la Parole de Dieu incarnée qu'Il ne devrait "pas lutter, ni crier, ni élever sa voix"; Ésaïe 42:2 et quand il est venu, il a été rejeté parce qu'il ne voulait pas satisfaire les chercheurs de merveilles avec un présage flamboyant, un "signe du ciel".

" Pourtant, on ne peut nier qu'il y ait eu des périodes de stérilité. On les trouve dans ce qu'on pourrait appeler les régions séculaires de l'opération de l'Esprit de Dieu. Une époque brillante de découverte scientifique, d'invention artistique ou de production littéraire est suivie. par un temps de torpeur, d'imitation faible ou de faux-semblant.Les siècles d'Auguste et d'Élisabeth ne peuvent être rappelés à volonté.Les prophètes de la nature, les poètes et les artistes ne peuvent pas posséder la puissance de l'inspiration.

C'est un cadeau qui peut être refusé et qui, s'il est refusé, échappera à la poursuite la plus sérieuse. Nous pouvons manquer la vision de la prophétie alors que les prophètes sont toujours aussi nombreux, et malheureusement aussi bruyants. Le prédicateur possède l'apprentissage et la rhétorique. Il ne nous manque qu'une chose en lui : l'inspiration. Mais hélas! c'est juste la seule chose nécessaire.

Or la question s'impose à notre attention, quelle est l'explication de ces variations dans la distribution de l'esprit de prophétie ? Pourquoi la fontaine d'inspiration est-elle une source intermittente, une Bethesda ? Nous ne pouvons pas attribuer son échec à une pénurie d'approvisionnement, car cette fontaine est alimentée par l'océan infini de la vie divine. Nous ne pouvons pas non plus attribuer le caprice à Celui dont la sagesse est infinie et dont la volonté est constante.

Il peut être juste de dire que Dieu retient la vision, la retient délibérément ; mais il ne peut pas être correct d'affirmer que ce fait est l'explication finale de toute l'affaire. Il faut croire que Dieu a une raison, une raison bonne et suffisante, pour tout ce qu'il fait. Pouvons-nous deviner quelle peut être sa raison dans un cas comme celui-ci ? On peut supposer qu'il est nécessaire que le champ reste en jachère pendant une saison afin qu'il puisse produire une meilleure récolte par la suite.

Une culture incessante épuiserait le sol. L'œil serait aveuglé s'il n'avait pas de repos des visions. Nous pouvons être suralimentés; et plus notre alimentation est riche en éléments nutritifs, plus grand sera le risque d'excès. L'un de nos principaux besoins dans l'utilisation de la révélation est d'en digérer complètement le contenu. A quoi bon recevoir de nouvelles visions si nous n'avons pas encore assimilé la vérité que nous possédons déjà ? Parfois aussi, aucune vision ne peut être trouvée pour la simple raison qu'aucune vision n'est nécessaire.

Nous nous perdons dans la poursuite de questions non rentables alors que nous devrions nous occuper de nos affaires. Tant que nous n'avons pas obéi à la lumière qui nous a été donnée, il est insensé de se plaindre de ne pas avoir plus de lumière. Même notre lumière actuelle faiblira si elle n'est pas suivie dans la pratique.

Mais tandis que de telles considérations doivent être prises en compte si nous voulons former un jugement sain sur l'ensemble de la question, elles ne mettent pas fin à la controverse, et elles s'appliquent à peine à l'illustration particulière de celle-ci qui est maintenant devant nous. Il n'y a pas de danger d'excès dans une famine ; et c'est à une famine du monde que nous sommes maintenant confrontés. De plus, l'élégiste fournit une explication qui met toutes les conjectures au repos.

La faute en était aux prophètes eux-mêmes. Bien que le poète ne relie pas les deux déclarations ensemble, mais insère d'autres matières entre elles, nous ne pouvons manquer de voir que ses prochains mots sur les prophètes portent de très près sur sa complainte sur le refus des visions. Il nous dit qu'ils avaient eu des visions de vanité et de folie. Lamentations 2:14 Ceci fait référence à une période antérieure.

Puis ils avaient eu leurs visions ; mais ceux-ci avaient été vides et sans valeur. Le sens ne peut pas être que les prophètes avaient été sujets à des illusions inévitables, qu'ils avaient cherché la vérité, mais qu'ils avaient été récompensés par la tromperie. Les mots suivants montrent que le blâme a été entièrement attribué à leur propre conduite. S'adressant à la fille de Sion, le poète dit : « Tes prophètes ont eu des visions pour toi. Les visions étaient adaptées aux personnes auxquelles elles étaient déclarées - fabriquées, dirons-nous ? - dans le but exprès de leur plaire.

Une telle dégradation des fonctions sacrées dans une infidélité grossière méritait un châtiment ; et la punition la plus naturelle et la plus raisonnable était de refuser pour l'avenir de vraies visions à des hommes qui, dans le passé, en avaient forgé de fausses. La possibilité même de cette conduite prouve que l'influence de l'inspiration n'avait pas sur ces prophètes hébreux l'emprise qu'elle avait obtenue sur le prophète païen Balaam, lorsqu'il s'écria, face aux pots-de-vin et aux menaces du roi de Moab furieux : « Si Balak me donnerait sa maison pleine d'argent et d'or, je ne peux pas aller au-delà de la parole du Seigneur, pour faire le bien ou le mal de mon propre esprit; ce que le Seigneur dit, je le dirai.". Nombres 24:13

Il doit toujours arriver que l'infidélité à la lumière que nous avons déjà reçue barre la porte à l'avènement de plus de lumière. Il n'y a rien de plus aveuglant que l'habitude de mentir. Les gens qui ne disent pas la vérité s'empêchent finalement de percevoir la vérité, la fausse langue conduisant l'œil à voir faussement. C'est la malédiction et le malheur de toute insincérité. Il est inutile de s'enquérir de l'opinion de personnes peu sincères ; ils ne peuvent avoir aucune opinion distincte, aucune conviction certaine, parce que leur vision mentale est brouillée par leur habitude de longue date de confondre le vrai et le faux.

Alors si, pour une fois dans leur vie, de telles personnes peuvent vraiment désirer trouver une vérité afin de s'assurer en cas de grande urgence, et donc rechercher une vision du Seigneur, elles auront perdu la faculté même de la recevoir.

L'aveuglement et la mort qui caractérisent tant de l'histoire de la pensée et de la littérature, de l'art et de la religion, doivent être attribués à la même cause honteuse. La philosophie grecque s'est effondrée dans l'insincérité du sophisme professionnel. L'art gothique dégénéra en l'extravagance fleurie de l'époque des Tudor où il avait perdu son motif religieux et avait cessé d'être ce qu'il prétendait. La poésie élisabéthaine passa par l'euphuisme dans les vanités sans inspiration du XVIe siècle.

Dryden a rétabli l'habitude de la parole vraie, mais il a fallu des générations de sincérité aride en littérature du XVIIIe siècle pour rendre possible la faculté de voir des visions à l'époque de Burns, Shelley et Wordsworth.

En religion, cet effet fatal du manque de sincérité est terriblement apparent. Le formaliste ne peut jamais devenir prophète. Les croyances qui se sont allumées dans les feux de la conviction passionnée cesseront d'être lumineuses quand la foi qui les inspirait aura péri ; et alors s'ils sont encore répétés comme des paroles mortes par de fausses lèvres, leur irréalité non seulement leur enlèvera toute valeur, mais aveuglera les yeux des hommes et des femmes qui sont coupables de ce mensonge devant Dieu, de sorte qu'aucune nouvelle vision de vérité peuvent être mis à leur portée.

Voici un des pièges qui s'attachent au privilège de recevoir un héritage d'enseignement de nos ancêtres. Nous ne pouvons l'éviter qu'au moyen d'enquêtes approfondies sur les croyances mortes qu'un penchant insensé a permis de ne pas enterrer, empoisonnant l'atmosphère de la foi vivante. Tant que le fait qu'ils sont morts n'est pas honnêtement admis, il sera impossible d'établir la sincérité dans le culte ; et le manque de sincérité, tant qu'il durera, sera une barrière infranchissable à l'avènement de la vérité.

L'élégiste a mis le doigt sur la forme particulière de contrevérité dont les prophètes de Jérusalem se sont rendus coupables. Ils n'avaient pas découvert son iniquité envers la fille de Sion. Lamentations 2:14 Ainsi, ils avaient hâté sa ruine en retenant le message qui aurait poussé leurs auditeurs à la repentance.

Certains interprètes ont donné une toute nouvelle tournure à la dernière clause du quatorzième vers. Littéralement, cela déclare que les prophètes ont vu des « chutes » ; et en conséquence, cela a été interprété comme signifiant qu'ils prétendaient avoir eu des visions de la captivité alors que c'était un fait accompli, bien qu'ils aient gardé le silence sur le sujet, ou même nié le danger, à une époque antérieure où seuls leurs mots pouvaient ont été d'une quelconque utilité ; ou, encore, on a pensé que les mots suggéraient que ces prophètes prédisaient maintenant de nouvelles calamités, et étaient aveugles à la vision d'espérance qu'un vrai prophète comme Jérémie avait vue et déclarée.

Mais de telles idées sont exagérées, et elles donnent une tournure au cours de la pensée qui est étrangère à la forme de ces élégies directes et simples. Il semble préférable de prendre la clause finale du verset comme une répétition de ce qui a précédé, avec une légère variété de forme. Ainsi le poète déclare que les fardeaux ou prophéties que ces hommes infidèles ont présentés au peuple ont été des causes de bannissement.

La faute criante des prophètes est leur réticence à prêcher aux gens leurs péchés. Leur mission implique distinctement le devoir de le faire. Ils ne devraient pas hésiter à déclarer tout le conseil de Dieu. Il n'appartient pas à l'ambassadeur de faire des choix parmi les dépêches qui lui ont été confiées, à sa convenance. Il n'y a rien qui paralyse autant le travail du prédicateur que l'habitude de choisir des sujets favoris et d'ignorer les sujets moins attrayants.

Juste à mesure qu'il commet ce péché contre sa vocation, il cesse d'être le prophète de Dieu, et descend au niveau de celui qui traite des obiter dicta , de simples opinions personnelles à prendre sur leurs propres mérites. L'une des omissions les plus graves possibles est la négligence d'accorder le poids voulu au fait tragique du péché. Tous les grands prophètes ont brillé par leur fidélité à cette partie douloureuse et parfois dangereuse de leur travail.

Si nous évoquions une image typique d'un prophète dans l'accomplissement de sa tâche, nous devrions présenter à nos esprits Élie affrontant Achab, ou Jean-Baptiste devant Hérode, ou Savonarole accusant Lorenzo de Médicis, ou Jean Knox prêchant à la cour de Marie Stuart. Il est Isaïe déclarant l'abomination de Dieu des sacrifices et de l'encens quand ceux-ci sont offerts par des bandes tachées de sang, ou Chrysostome saisissant l'occasion qui a suivi la mutilation des statues impériales à Antioche pour prêcher à la ville dissolue sur le besoin de repentance, ou Latimer dénonçant les péchés de Londres aux citoyens rassemblés à Paul's Cross.

L'optimisme superficiel qui ne tient pas compte des ombres de la vie est triplement défectueux lorsqu'il apparaît en chaire. Il falsifie les faits en ne tenant pas compte des dures réalités de leur mauvais côté ; il manque la grande occasion d'éveiller les consciences des hommes et des femmes en les forçant à s'occuper de vérités importunes, et encourage ainsi l'insouciance avec laquelle les gens se précipitent à la ruine : et en même temps il rend même la déclaration des vérités gracieuses de l'évangile, auquel il consacre une attention exclusive, est inefficace, car la rédemption n'a pas de sens pour ceux qui ne reconnaissent pas l'esclavage actuel et le sort futur dont elle apporte la délivrance.

À tous égards, la prédication à l'eau de rose qui ignore le péché et flatte ses auditeurs avec des paroles agréables est mince, insipide et sans vie. Il essaie de gagner en popularité en faisant écho aux vœux populaires ; et il peut réussir à endormir la tempête d'opposition dont le prophète est communément assailli. Mais à la fin, il doit être stérile. Lorsque, « par crainte ou par faveur », le messager du ciel prostitue ainsi sa mission aux fins d'une convenance basse, égoïste et mondaine, la moindre punition par laquelle son offense peut être punie est qu'il soit privé des dons il a si grossièrement abusé.

Voilà donc l'explication la plus précise de l'échec des visions célestes ; cela vient de la négligence du péché terrestre. C'est ce qui brise la baguette du magicien, de sorte qu'il ne peut plus invoquer l'Ariel d'inspiration à son secours.