Lamentations 3:37-39

DIEU ET LE MAL

Lamentations 3:37

L'éternel problème de la relation de Dieu avec le mal est traité ici avec le plus grand discernement. Que Dieu est le souverain suprême et irrésistible, qu'aucun homme ne peut réussir avec un dessein contraire à sa volonté, que tout ce qui arrive doit être en quelque sorte une exécution de son décret, et qu'il doit donc être considéré comme l'auteur du mal comme du bien - ces doctrines sont tellement considérées comme allant de soi qu'elles ne sont ni prouvées ni directement affirmées, mais jetées sous la forme de questions qui ne peuvent avoir qu'une seule réponse, comme pour impliquer qu'elles sont connues de tous, et ne peuvent être mis en doute un instant par qui que ce soit.

Mais l'inférence qu'on en tire est étrange et surprenante. C'est qu'aucun homme vivant n'a d'excuse valable pour se plaindre. Cela aussi est considéré comme si indéniable que, comme les idées précédentes, il est exprimé comme une question autorépondante. Mais nous ne sommes pas laissés dans cette position paradoxale. Le mal vécu par celui qui souffre est traité comme la punition de son péché. De quel droit s'en plaindre ? Un rendu légèrement différent a été proposé pour le trente-neuvième verset Lamentations 3:39 , afin de le résoudre en une question et sa réponse.

Lire ainsi, demande-t-il, pourquoi un homme vivant devrait-il se plaindre ? puis suggère la réponse, que s'il doit se plaindre du tout, ce ne doit pas être à cause de ses souffrances, traitées comme des torts. Il doit se plaindre de lui-même, de sa propre conduite, de son péché. Nous avons vu, cependant, dans d'autres cas, que la rupture d'un vers de cette manière n'est pas en harmonie avec le style lisse de la poésie élégiaque dans laquelle les mots se produisent. Cela nous oblige à prendre les trois versets du triplet comme des phrases continues et fluides.

Un certain nombre de considérations découlent de la curieuse juxtaposition d'idées dans ce passage. En premier lieu, il est bien évident que par le mot « mal » l'écrivain entend ici trouble et souffrance, non méchanceté, car il le distingue nettement du péché dont la mention suit. Ce péché est le propre acte d'un homme, pour lequel il est justement puni. Le poète n'attribue donc pas la causalité du péché à Dieu ; il ne spécule pas du tout sur l'origine du mal moral.

Autant qu'il va dans le cas présent, il semblerait en rejeter la paternité sur la volonté de l'homme. Comment cette volonté s'est-elle égarée, il ne le dit pas. Ce mystère terrible reste irrésolu à travers tout le cours de la révélation de l'Ancien Testament, et même à travers celle du Nouveau aussi. On ne peut soutenir que l'histoire de la Chute dans la Genèse est une solution du mystère. Faire remonter la tentation au serpent n'est pas rendre compte de son existence, ni de la facilité avec laquelle l'homme s'est trouvé pour s'y soumettre.

Quand, à. une période plus tardive, Satan apparaît sur la scène, ce n'est pas pour répondre à la question embarrassante de l'origine du mal. Dans l'Ancien Testament, il n'est nulle part lié à la Chute - son identification avec le serpent apparaissant pour la première fois dans le Livre de la Sagesse, (2:23 et suiv.) d'où apparemment il passa dans le langage courant, et fut ainsi adopté par saint Jean en l'Apocalypse. Apocalypse 12:9 Au début Satan est l'adversaire et l'accusateur de l'homme, comme Job 1:6 ; Job 2:1 et Zacharie 3:1 .

puis il est reconnu comme le tentateur, dans 1 Chroniques 21:1 , par exemple. Mais en aucun cas il n'est dit être la cause première du mal. Aucun plomb ne peut sonder les profondeurs de cette fosse sombre dans laquelle se cache la source du péché.

Pendant ce temps, un problème très différent, le problème de la souffrance, est résolu en attribuant cette forme de mal sans réserve et même avec insistance à Dieu. Il faut se rappeler que notre Seigneur, acceptant le langage de ses contemporains, attribue cela à Satan, parlant de la femme affligée d'un esprit d'infirmité comme celle que Satan avait liée Luc 13:16 et que de même St.

Paul écrit de son écharde dans la chair comme un messager de Satan, 2 Corinthiens 12:7 à qui il attribue également l'entrave d'un voyage projeté. 1 Thesaloniciens 2:18 Mais dans ces cas, il n'est pas du tout suggéré que le mauvais esprit soit un être irrésistible et irresponsable.

La langue ne désigne que son agence immédiate. La suprématie absolue de Dieu n'est jamais remise en question. Il n'y a aucune concession réelle au dualisme persan nulle part dans la Bible. Dans les cas difficiles, les écrivains sacrés semblent plus soucieux de soutenir l'autorité de Dieu que de justifier ses actions. Ils sont parfaitement convaincus que ces actions sont toutes justes et justes, et qu'elles ne doivent pas être remises en question, et c'est pourquoi ils n'ont pas peur d'attribuer à ses commandements directs des événements que nous devrions peut-être penser de manière plus satisfaisante expliqués d'une autre manière. Dans de tels cas, c'est le langage de la foi inébranlable, même lorsque la foi est presque tendue jusqu'à la rupture.

Le fait incontestable que le bien et le mal viennent tous deux de la bouche du Très-Haut est basé sur la conviction certaine qu'Il est le Très-Haut. Puisqu'on ne peut croire que ses décrets soient contrecarrés, on ne peut supposer qu'il y ait un rival à sa puissance. Parler du mal comme indépendant de Dieu, c'est nier qu'il est Dieu. C'est à cela qu'un système de dualisme pur doit aboutir. S'il y a deux principes mutuellement indépendants dans l'univers, aucun d'eux ne peut être Dieu.

Le dualisme est aussi essentiellement opposé à l'idée que nous attachons au nom « Dieu » que le polythéisme. Les dieux des païens ne sont pas des dieux, de même que les divinités jumelles imaginaires qui divisent l'univers entre eux, ou se disputent dans un vain effort pour se supprimer. « Dieu », comme nous comprenons le titre, est le nom du Suprême, du Tout-Puissant, du Roi des rois et du Seigneur des seigneurs. Le Zend-Avesta échappe à la conclusion logique de l'athéisme en considérant ses deux principes, Ormuzd et Ahriman , comme deux ruisseaux sortant d'une source commune, ou comme deux phases d'une même existence.

Mais alors il sauve son théisme aux dépens de son dualisme. Dans la pratique, cependant, cela n'est pas fait. Le dualisme, l'antagonisme mutuel des deux pouvoirs, est l'idée centrale du système Parsee ; et étant ainsi, cela contraste de manière flagrante avec le monisme élevé de la Bible.

Néanmoins, dira-t-on, s'il est donc nécessaire d'attribuer à Dieu aussi bien le mal que le bien si nous ne voulons pas abandonner la pensée de sa suprématie, pensée essentielle à notre conception de sa nature même, c'est une nécessité déroutante. , et pas du genre à être accepté avec un quelconque sentiment de satisfaction. Comment alors l'élégiste peut-il l'accueillir avec acclamation et nous la présenter d'un air de triomphe ? Qu'il le fasse est indéniable, car l'esprit et le ton du poème deviennent ici positivement exultants.

On peut répondre que l'écrivain apparaît comme le champion de la cause divine. Aucune attaque contre la suprématie de Dieu ne doit être autorisée. Rien de tel, cependant, n'a été suggéré. L'écrivain poursuit un autre but, car il tient à apaiser les murmures du mécontentement. Mais comment la pensée de la suprématie de Dieu peut-elle avoir cet effet ? On aurait supposé que l'attribution à Dieu du trouble dont on se plaignait aggraverait le sentiment de détresse et retournerait la plainte contre Lui. C'est pourtant ici que l'élégiste voit le caractère déraisonnable d'un esprit plaintif.

Certes, l'inutilité de se plaindre, ou plutôt l'inutilité d'essayer de résister, peut s'imposer ainsi à nous. Si la source de nos ennuis n'est rien de moins que le Tout-Puissant et Maître Suprême de toutes choses, il est stupide de rêver de contrecarrer ses desseins. Si un homme se jette la tête comme un bélier contre une falaise de granit, le plus qu'il puisse espérer par sa folie sera d'éclabousser le rocher avec sa cervelle.

Il peut être nécessaire d'avertir le rebelle contre la Providence de ce danger en lui montrant que ce qu'il prend pour un voile fragile ou un nuage ténébreux est un mur immobile. Mais que va-t-il trouver pour se réjouir de l'information ? Le désespoir de la résistance ne vaut pas mieux que la consolation du pessimisme, et son but du désespoir. Notre auteur, en revanche, se veut évidemment rassurant.

Or, n'y a-t-il pas quelque chose de rassurant dans la pensée que le mal et le bien nous viennent d'une seule et même source ? Car, considérons l'alternative. Souvenez-vous que le mal existe aussi sûrement que le bien. L'élégiste ne cherche pas à le nier, ni à minimiser le fait. Il n'appelle jamais le mal bien, ne l'explique jamais. Il se tient là devant nous, dans toute son affreuse actualité, des spéculations concernant son origine n'aggravant ni la gravité de ses symptômes ni les soulageant.

D'où vient donc ce fait embarrassant ? Si nous postulons une autre source que l'origine divine du bien, quelle est-elle ? Un mystère épouvantable s'ouvre ici à nos pieds. Si le mal venait d'une origine tout aussi puissante, il lutterait avec le bien sur un pied d'égalité, et le problème serait toujours en jeu. Il ne pouvait y avoir rien de rassurant dans cette situation alléchante. Le sort de l'univers serait toujours tremblant d'incertitude.

Et en attendant, nous devrions conclure que le conflit le plus terrible avec des questions absolument douteuses faisait rage continuellement. Nous ne pouvions envisager l'idée de ce vaste schisme qu'avec terreur et consternation. Mais maintenant, assurément, il y a quelque chose d'apaisant dans la pensée de l'unité du pouvoir qui distribue nos fortunes ; car cela signifie qu'un homme ne risque pas d'être jeté comme un volant entre deux gigantesques forces rivales.

Il doit y avoir un objectif unique dans tout le traitement que la Providence nous fait, puisque la Providence est une. Ainsi, ne serait-ce que pour échapper à une alternative inconcevablement épouvantable, cette doctrine de la source commune du bien et du mal est vraiment rassurante.

Nous pouvons pousser la réflexion plus loin. Puisque le bien et le mal proviennent d'une même source, ils ne peuvent être aussi contradictoires qu'on a coutume de les estimer. Ce sont deux enfants d'un parent commun; alors ils doivent être frères. Mais s'ils sont si étroitement liés, une certaine ressemblance familiale peut être tracée entre eux. Cela ne détruit pas la réalité du mal. Mais il le prive de ses pires caractéristiques.

La douleur peut être aussi aiguë que jamais malgré tous nos philosophes. Mais la signification en sera complètement changée. Nous ne pouvons plus le traiter comme une chose maudite. S'il est si étroitement lié au bien, nous n'aurons peut-être pas beaucoup à faire pour découvrir qu'il fonctionne même pour le bien.

Alors si le mal et le bien viennent d'une même source, il ne s'agit pas seulement de caractériser cette source par référence à un seul de ses effluents. Nous ne devons pas avoir une vision rose de toutes choses et retomber dans une vaine complaisance, comme nous pourrions le faire si nous limitions notre observation aux faits agréables de l'existence, car les faits désagréables - la perte, la déception, la douleur, la mort - sont également réel, et sont également issus de la plus haute Autorité.

Nous ne sommes pas non plus justifiés d'en nier l'existence. le bien lorsqu'il est submergé par le sentiment du mal dans la vie. Au pire nous vivons dans un monde très hétérogène. Ce n'est pas scientifique, c'est injuste de choisir les maux de la vie et de les égratigner comme des spécimens de la façon dont les choses se passent. Si nous récitons la première partie d'une élégie telle que celle que nous étudions actuellement, ayons au moins l'honnêteté de lire la deuxième partie, où la vision d'une beauté incomparable de la compassion divine fait bien plus que contrebalancer la tristesse précédente. .

Est-ce par hasard que le poète dit « le mal et le bien », et non, comme on dit habituellement, « le bien et le mal » ? Le bien aura le dernier mot. Le mal existe ; mais la finalité et la couronne de l'existence ne sont pas mauvaises, mais bonnes.

La conception de l'unité primaire de causalité que le poète hébreu atteint à travers sa religion nous est présentée aujourd'hui avec une vaste accumulation de preuves par les découvertes de la science. L'uniformité de la loi, la co-relation des forces, les analyses des organismes les plus divers et les plus complexes dans leurs éléments chimiques communs, la preuve du spectroscope à l'existence précisément des mêmes éléments parmi les étoiles lointaines, ainsi que le plus de minutieuses homologies de la nature dans les règnes animal et végétal, sont autant de confirmations irréfutables de cette grande vérité.

De plus, la science a démontré l'association intime de ce que nous ne pouvons que considérer comme bien et mal dans l'univers physique. Ainsi, tandis que le carbone et l'oxygène sont des éléments essentiels à la constitution de tous les êtres vivants, l'effet des fonctions vitales parfaitement saines qui s'exercent sur eux est de les combiner en acide carbonique, qui est un poison des plus mortels ; mais alors ce gaz nocif devient la nourriture des plantes, dont la vie animale tire à son tour sa nourriture.

De même, les microbes, que nous considérons communément comme les agents de la corruption et de la maladie, se révèlent être non seulement les charognards de la nature, mais aussi les ministres indispensables de la vie, lorsque, se groupant autour des racines des plantes en grandes foules, ils convertissent la matière organique de le sol, tel que le fumier, en ces nitrates inorganiques qui contiennent de l'azote sous une forme appropriée à l'absorption par les organismes végétaux.

Le mal causé par les germes, si grand qu'il soit, est infiniment compensé par le service nécessaire que les existences de ce genre rendent à toute vie en préparant quelques-unes de ses conditions indispensables. La conclusion inévitable à tirer de faits tels que ceux-ci est que la santé et la maladie, et la vie et la mort, interagissent, sont inextricablement mêlées et se transforment mutuellement - ce que nous appelons la maladie et la mort dans un endroit étant nécessaire à la vie et à la santé dans un autre. .

Plus nous comprenons clairement les processus de la nature, plus évident est le fait de son unité, et donc plus il nous est impossible de penser à ses caractéristiques répréhensibles comme étrangères à son être – des immigrants étrangers d'une autre sphère. Le mal physique lui-même semble moins terrible quand on le voit prendre sa place en tant que partie intégrante du mouvement compliqué de l'ensemble du système de l'univers.

Mais la principale raison de considérer la perspective avec plus que la satisfaction n'a pas encore été énoncée. Il est dérivé du caractère de Celui à qui le mal et le bien sont attribués. Nous pouvons aller au-delà de l'affirmation que ces contrariétés proviennent d'une origine commune à la grande vérité que cette origine se trouve en Dieu. Tout ce que nous savons de notre Père céleste nous aide à réfléchir sur le caractère des actions qui lui sont ainsi attribuées.

Le récit de la bonté de Dieu qui précède immédiatement cette attribution des deux expériences extrêmes de la vie à Lui serait dans l'esprit de l'écrivain, et il devrait l'être également dans l'esprit du lecteur. Le poète vient de s'appesantir sur la justice indubitable de Dieu. Quand donc, il nous rappelle que le mal et le bien viennent tous deux de l'Être divin, c'est comme s'il disait qu'ils ont tous deux leur origine dans la justice.

Un peu plus tôt, il exprimait l'appréciation la plus fervente de la miséricorde et de la compassion de Dieu. Alors ces attributs gracieux devraient être dans nos pensées pendant que nous entendons que les expériences mélangées de la vie doivent être retracées jusqu'à Celui dont on peut avoir une vue si réjouissante.

Nous connaissons beaucoup mieux l'amour de Dieu depuis qu'il nous a été révélé en Jésus-Christ. Par conséquent, nous avons une bien meilleure raison de construire notre foi et notre espérance sur le fait de l'origine divine universelle des événements. En lui-même le mal existe tout de même, qu'on puisse ou non en tracer la cause, et la découverte de la cause ne l'aggrave en rien. Mais cette découverte peut nous amener à porter un nouveau regard sur ses enjeux.

Si cela vient de Celui qui est aussi juste et miséricordieux que puissant, nous pouvons certainement conclure que cela conduira aux résultats les plus bénis. Considéré à la lumière du caractère assuré de sa finalité, le mal lui-même doit prendre un tout autre caractère. L'enfant qui reçoit de la main des parents les plus gentils une gorgée désagréable sait qu'elle ne peut pas être une coupe de poison, et a de bonnes raisons de croire que c'est un médicament nécessaire.

Le dernier vers du triplet surprend le lecteur avec une pensée inattendue. Les considérations déjà avancées sont toutes destinées à vérifier toute plainte contre le cours de la Providence. Or le poète ajoute un dernier argument, d'autant plus fort qu'il ne s'énonce pas comme argument. À la toute fin du passage, alors que nous n'attendons que la langue pour sombrer dans une conclusion tranquille, une nouvelle idée jaillit en nous, comme un tigre de sa tanière.

Ce trouble dont un homme est si prêt à se plaindre, comme s'il s'agissait d'une injustice inexplicable, est simplement la punition de son péché ! Comme les autres idées du passage, la notion n'est pas provisoirement argumentée ; il est hardiment tenu pour acquis. Une fois de plus, nous voyons qu'il n'y a aucun soupçon dans l'esprit de l'élégiste du problème embarrassant qui donne son thème au livre de Job. Mais n'appuyons-nous pas parfois trop loin ce problème ? Peut-on nier que, dans une large mesure, la souffrance soit une conséquence directe et la punition naturelle du péché ? Ne sommes-nous pas souvent brûlés pour la simple raison que nous avons joué avec le feu ? Quoi qu'il en soit, tout le cours de la prophétie précédente montra que les péchés nationaux d'Israël devaient être suivis de désastres épouvantables ;

Alors la foudre tomba ; et le naufrage qu'il causa devint le sujet de ce Livre des Lamentations. Après une telle préparation, quoi de plus naturel, et raisonnable, et même inévitable, que que l'élégiste pût tranquillement supposer que le mal dont il se plaignait n'était rien de plus qu'il n'était dû au peuple affligé ? C'est assez clair quand on pense à la nation dans son ensemble. Ce n'est pas si évident quand nous portons notre attention sur des cas individuels ; mais le problème ahurissant des souffrances des enfants innocents, qui constitue le trait le plus saillant dans l'image du poète des misères des Juifs, n'est pas ici réanimé.

Nous devons supposer qu'il pense à un citoyen typique de Jérusalem. Si la ville coupable méritait un châtiment sévère, un tel homme le mériterait aussi ; car les déserts de la ville ne sont que les déserts de ses citoyens. Ce sera à chacun de dire par lui-même jusqu'où est à chercher dans cette direction la solution du mystère de ses propres troubles. Une humble conscience ne s'empressera pas de répudier la possibilité que son propriétaire n'ait pas été puni au-delà de ses mérites quoi que l'on puisse penser des autres, des enfants innocents en particulier.

Il y a un mot qui peut faire ressortir cet aspect de la question avec plus de netteté : le mot « vivre ». demande le poète. « Pourquoi un homme vivant se plaint-il ? Pourquoi attache-t-il cet attribut au sujet de sa question ? La seule explication satisfaisante qui a été offerte est qu'il nous rappellerait que si le patient a la vie préservée, il n'a aucun motif valable de se plaindre.

Il n'a pas été payé en trop; il n'a même pas été payé en totalité ; car c'est une doctrine de l'Ancien Testament que le Nouveau Testament répète lorsqu'il déclare que "le salaire du péché, c'est la mort". Romains 6:23