Lamentations 3:40-42

LE RETOUR

Lamentations 3:40

QUAND les prophètes, parlant au nom de Dieu, promettaient aux exilés le rétablissement de leur terre et des foyers de leurs pères, il était toujours entendu et souvent affirmé expressément que ce renversement de leur fortune extérieure devait être précédé d'un changement intérieur, d'un retour à Dieu dans une soumission pénitente. L'expulsion de Canaan était le châtiment de l'apostasie de Dieu ; il n'était que juste et raisonnable que la discipline soit continuée aussi longtemps que le péché qui la nécessitait demeurait.

Ce serait cependant une erreur de reléguer le traitement de ce péché mortel à une place secondaire, comme la seule cause d'un trouble plus grave. Il ne pouvait y avoir de problème plus grave. Le plus grand mal dont Israël souffrit n'était pas l'exil babylonien ; c'était son bannissement auto-infligé de Dieu. La plus grande bénédiction à rechercher pour elle n'était pas la liberté de retourner dans les collines et les villes de Palestine ; c'était la permission et le pouvoir de revenir à Dieu.

Il nous faut longtemps pour apprendre que le péché est pire que le châtiment, et qu'être ramené à la maison auprès de notre Père céleste est un bien plus désirable que n'importe quel rétablissement terrestre de la prospérité. Mais l'âme qui peut dire avec l'élégiste : « Le Seigneur est ma part », a atteint le point de vue d'où les meilleures choses peuvent être vues dans leurs vraies proportions ; et pour une telle âme, aucun avènement de prospérité temporelle ne peut se comparer à l'acquisition de son unique possession précieuse.

Dans le triplet de vers qui suit la phrase pointue qui réprimande la plainte pour la souffrance en l'attribuant au péché, le poète nous conduit à ces hautes régions où la vérité plus spirituelle concernant ces questions peut être appréciée.

La forme de la langue passe ici au pluriel. Déjà, on nous a fait sentir que l'homme qui a vu l'affliction est une victime représentative, bien qu'il décrive ses propres détresses personnelles. La clause immédiatement précédente semble désigner l'Israélite pécheur en général, dans sa vague référence à un « homme vivant ». Lamentations 3:39 Or il y a une transition dans le mouvement de l'élégie, et la voix solitaire fait place à un chœur, les Juifs en corps apparaissant devant Dieu pour répandre leurs confessions en commun.

Selon sa méthode habituelle, l'élégiste fait la transition assez brusquement, sans aucune préparation explicative. Le style ressemble à celui d'un oratorio, dans lequel solo et chœur alternent avec une séquence rapprochée. Dans le cas présent, l'effet n'est pas celui de la variété dramatique, car nous ressentons la sympathie vitale que le poète chérit pour son peuple, de sorte que leur expérience est comme la sienne.

C'est une faible ombre de la condition du grand porteur de péché, dont on pourrait dire : « Dans toute leur affliction, il a été affligé. Ésaïe 63:9 Avant qu'il soit possible de retourner à Dieu, avant même que le désir de revenir ne soit éveillé, une action beaucoup moins engageante doit être entreprise. Le premier et le plus grand obstacle à la réconciliation avec notre Père est notre incapacité à reconnaître qu'une telle réconciliation est nécessaire.

L'effet le plus mortel du péché est vu dans le fait qu'il empêche le pécheur de percevoir qu'il est en inimitié avec Dieu, bien que par tout ce qu'il fait, il proclame sa rébellion. Le pharisien de la parabole ne peut pas être justifié, ne peut pas vraiment approcher Dieu du tout, parce qu'il n'admettra pas qu'il a besoin d'une justification, ou qu'il est coupable d'une conduite qui le sépare de Dieu. De même que l'état d'ignorance le plus désespéré est celui dans lequel il y a une inconscience sereine de tout manque de connaissance, de même la condition de culpabilité la plus abandonnée est l'incapacité de percevoir l'existence même de la culpabilité.

Le malade qui ignore sa maladie ne le fera pas. recourir à un médecin pour le guérir. Si la querelle de l'âme avec son Seigneur doit jamais être terminée, elle doit être découverte. Par conséquent, la première étape sera dans la direction de l'auto-examen.

Nous sommes amenés à regarder dans cette direction par la pensée saisissante par laquelle se termine le triplet précédent. Si les calamités pleurées sont les châtiments du péché, il faut que ce péché soit recherché. Le langage de l'élégiste suggère que nous ne sommes pas conscients de la nature de notre propre conduite, et que ce n'est que par un effort sérieux que nous pouvons nous en rendre pour « rechercher et essayer » leurs manières.

Aussi facile que cela puisse paraître en paroles, l'expérience prouve que rien n'est plus difficile en pratique que d'accomplir le précepte du philosophe : « Connais-toi toi-même ». L'externalisme dans lequel se passe la plupart de nos vies fait l'effort de regarder à l'intérieur d'une douloureuse contradiction de l'habitude. Lorsqu'il s'agit d'une tentative, l'orgueil et les préjugés font face à l'enquêteur et, trop souvent, cachent tout à fait le vrai soi à la vue. Si la poursuite est poursuivie malgré ces obstacles, le résultat peut s'avérer être une triste surprise.

Parfois, nous nous voyons révélés à l'improviste, et alors la vue d'une si grande nouveauté nous étonne. L'épreuve du photographe d'un portrait mécontente le sujet, non pas parce qu'il est mal ressemblant, mais plutôt parce qu'il est trop fidèle pour plaire. Une magnifique photo de Rossetti représente un jeune couple qui est soudainement confronté dans une forêt solitaire à l'apparition de leurs deux êtres comme simplement pétrifiés de terreur devant le spectacle épouvantable.

Même lorsque l'effort pour acquérir la connaissance de soi est ardu et persévérant, et accompagné d'une résolution honnête d'accepter les résultats, aussi fâcheux qu'ils puissent être, il échoue souvent faute de norme de jugement. Nous nous comparons à nous-mêmes, notre présent à notre passé. ou au mieux notre vie actuelle avec nos idéaux. Mais c'est un processus des plus illusoires, et ses limites sont trop étroites. Ou nous nous comparons à nos voisins, progrès possible, mais méthode des plus insatisfaisantes ; car nous les connaissons si peu, nous habitons tous plus ou moins comme des étoiles à part, et aucun de nous n'est capable de sonder les profondeurs abyssales de la personnalité d'autrui.

Même si nous pouvions fixer cette norme, ce serait aussi très illusoire, car ces personnes avec lesquelles nous faisons la comparaison, tout autant que nous-mêmes, peuvent être égarées, tout comme un système planétaire, bien que parfaitement équilibré dans les relations mutuelles. de ses propres mondes constituants, peut encore être le nôtre de son orbite, et se précipiter tous ensemble vers une terrible destruction commune.

Une norme plus digne de confiance peut être trouvée dans les paroles pénétrantes de l'Écriture, qui s'avèrent être autant une révélation de l'homme à lui-même qu'une révélation de Dieu à l'homme. Cette épreuve divine atteint sa perfection dans la présentation historique de notre Seigneur. Nous découvrons nos caractères réels de la manière la plus efficace lorsque nous comparons notre conduite avec la conduite de Jésus-Christ. En tant que Lumière du monde, Il conduit le monde à se voir.

Il est la grande pierre de touche du caractère. Au cours de sa vie terrestre, l'hypocrisie a été détectée par son regard scrutateur ; mais cela n'a pas été admis par l'hypocrite. C'est lorsqu'Il vient à nous spirituellement que Sa promesse est accomplie, et le Consolateur convainc de péché aussi bien que de justice et de jugement. Peut-être n'est-il pas aussi éminemment désirable que Burns voudrait nous le faire croire, que nous nous voyions comme les autres nous voient ; mais il est extrêmement important de nous contempler dans la lumière pure et pénétrante de l'Esprit du Christ.

On peut se rappeler, d'autre part, que trop d'introspection n'est pas salutaire, qu'elle engendre des modes de pensée morbides, paralyse les énergies et dégénère en sentimentalité fade. Sans doute, il vaut mieux que la tendance générale de l'esprit soit vers les devoirs actifs de la vie. Mais admettre cela ne signifie pas nier qu'il peut y avoir des occasions où l'examen de conscience le plus impitoyable devient un devoir de première importance.

Une saison de châtiment sévère comme celle à laquelle se réfère le Livre des Lamentations, est celle qui appelle le plus distinctement à l'exercice de ce devoir rare. Nous ne pouvons pas faire notre repas quotidien de drogues ; mais les médicaments peuvent être les plus nécessaires dans la maladie. Peut-être que si nous étions dans un état de santé spirituelle parfaitement sain, il serait bon pour nous de ne jamais épargner une pensée pour nous-mêmes de notre complète absorption avec les devoirs heureux d'une vie pleine et occupée. Mais puisque nous sommes loin d'être ainsi en bonne santé, puisque nous nous trompons, échouons et péchons, le temps consacré à la découverte de nos fautes peut être excessivement bien dépensé.

Alors, tandis qu'une certaine forme d'étude de soi est toujours malfaisante - l'habitude maladive de ruminer ses sentiments -, il faut remarquer que l'élégiste ne le recommande pas. Son langage pointe dans une tout autre direction. Ce n'est pas l'émotion mais l'action qui l'intéresse. La recherche doit être dans nos « voies », le cours de notre conduite. Il y a une objectivité dans cette enquête, bien qu'elle soit tournée vers l'intérieur, qui contraste fortement avec l'investigation des sentiments obscurs.

La conduite, aussi, est le seul fondement du jugement de Dieu. Par conséquent, le point de la plus haute importance pour nous-mêmes est de déterminer si la conduite est bonne ou mauvaise. Avec cette branche d'auto-examen, nous ne risquons pas autant de tomber dans des illusions complètes que lorsque nous examinons des questions moins tangibles. C'est donc à la fois le processus d'introspection le plus sain, le plus nécessaire et le plus praticable.

Il convient de noter la forme particulière de conduite à laquelle il est fait référence ici. Le mot "voies" suggère habitude et continuité. Celles-ci sont plus caractéristiques que les actes isolés – brefs spasmes de la vertu ou chutes soudaines devant la tentation. Le jugement final sera fonction de la vie, non de ses épisodes exceptionnels. Un homme vit ses habitudes. Il peut être capable de meilleures choses, il peut être passible de pires ; mais il est ce qu'il fait d'habitude.

Le monde l'applaudira pour quelque élan d'héroïsme où il s'élève momentanément au-dessus du niveau sordide de sa vie quotidienne, ou l'exécrera pour son moment honteux d'oubli de soi ; et le monde aura cette quantité de justice dans son action, que la capacité pour l'occasionnel est elle-même un attribut permanent, bien que l'occasion pour le travail actif du bien ou du mal latent soit rare.

L'explosion surprenante peut être une révélation de « voies » anciennes mais jusque-là cachées. Il doit en être ainsi dans une certaine mesure ; car aucun homme ne dément entièrement sa propre nature s'il n'est fou hors de lui-même, comme nous disons. Cependant, il se peut que ce ne soit pas tout à fait, ou même principalement ; le moi surpris peut ne pas être le moi normal, ce n'est souvent pas le cas. Pendant ce temps, notre tâche principale en matière d'examen de conscience est de tracer le cours des sentiers battus non romantiques, la longue route sur laquelle nous voyageons du matin au soir tout au long de la journée de la vie.

Le résultat de cette recherche sur le caractère de leurs voies de la part du peuple, c'est qu'il s'avère nécessaire de les abandonner sur-le-champ ; car l'idée suivante est sous la forme d'une résolution de se détourner d'eux, voire de revenir en arrière, en revenant sur les traces qui se sont égarées, afin de revenir à Dieu. On découvre alors que ces voies sont mauvaises-vicieuses en elles-mêmes et fausses dans leur direction.

Ils descendent la colline, loin de la demeure de l'âme, et vers les demeures des ténèbres éternelles. Lorsque ce fait est perçu, il devient évident qu'un changement complet doit être fait. Il s'agit de mettre fin à nos anciennes habitudes, pas de les réparer. Les bons chemins peuvent être améliorés. Le chemin des justes devrait « briller de plus en plus jusqu'au jour parfait ». Mais ici, les choses sont trop désespérément mauvaises pour toute tentative d'amélioration.

Aucune compétence en ingénierie ne transformera jamais le chemin qui mène directement à la perdition en un chemin qui nous mènera aux hauteurs du ciel. La seule chance d'arriver à marcher dans le bon sens est d'abandonner complètement le mauvais chemin et de prendre un tout nouveau départ. Ici, donc, nous avons la doctrine chrétienne de la conversion - une doctrine qui apparaît toujours extravagante aux personnes qui ont des vues superficielles du péché, mais qui sera appréciée juste en proportion de la profondeur et du sérieux de nos idées de sa culpabilité.

Rien ne contribue plus à l'irréalité dans la religion qu'un langage fort sur la nature de la repentance en dehors d'une conscience correspondante de l'énorme besoin d'un changement le plus radical. Ce mal déplorable doit être provoqué lorsque des exhortations aveugles à la pratique extrême de la pénitence sont adressées à des congrégations mixtes. Il ne peut pas être juste d'insister sur la nécessité de la conversion sur les jeunes enfants et les jeunes soigneusement protégés et formés avec amour des foyers chrétiens dans la langue qui s'applique à leurs frères et sœurs malheureux qui ont déjà fait naufrage de la vie.

Cette déclaration est susceptible d'être mal interprétée; sans aucun doute, pour certains lecteurs, il savourera les vues légères du péché déconseillées ci-dessus et indiquera les excuses du pharisien. Néanmoins, il faut considérer si nous voulons éviter le péché caractéristique du pharisien, l'hypocrisie. Il est déraisonnable de supposer que la nécessité d'une conversion complète puisse être ressentie par les jeunes et relativement innocents comme elle devrait l'être par les débauchés abandonnés, et la tentative du prédicateur de l'imposer à leurs consciences relativement pures est une incitation directe à ne pas .

Le cinquante et unième Psaume est la confession de son crime par un meurtrier ; Les « Confessions » d'Augustin sont les effusions d'un homme qui a le sentiment d'avoir traîné sa vie antérieure dans le bourbier ; "Grace Abounding" de Bunyan révèle les souvenirs de la honte et de la folie d'un soldat brutal. Rien de bon ne peut venir de l'application irréfléchie de telles déclarations à des personnes dont l'histoire et le caractère sont entièrement différents de ceux des auteurs.

D'un autre côté, il y a une ou deux autres considérations qu'il faut garder à l'esprit. Ainsi, il ne faut pas oublier que le plus grand pécheur n'est pas nécessairement l'homme dont la culpabilité est la plus flagrante ; ni que les péchés du cœur comptent pour Dieu comme équivalents à des actions manifestement mauvaises commises en pleine lumière du jour ; ni que la culpabilité ne peut être estimée de manière absolue, par le simple mal fait, sans égard aux opportunités, aux privilèges et aux tentations du coupable.

Ensuite, plus nous méditons sur la vraie nature du péché, plus nous devons être profondément impressionnés par son mal essentiel même lorsqu'il n'est que peu développé en comparaison des crimes et des vices hideux qui noircissent les pages de l'histoire - comme, par exemple , dans les carrières d'un Néron ou d'un César Borgia. La conscience sensible ne ressent pas seulement la culpabilité exacte de ses fautes individuelles, mais aussi, et bien plus encore, « l'extrême péché du péché.

« Quand nous considérons leur époque et l'état de la société dans laquelle ils vivaient, nous devons sentir que ni Augustin ni Bunyan n'avaient été aussi méchants que l'intensité du langage de pénitence qu'ils employaient tous deux pourrait nous le laisser supposer. C'est tout à fait étranger. à la nature du repentir sincère pour mesurer les degrés de culpabilité. Dans la profondeur de sa honte et de son humiliation, aucun langage de contrition ne semble être trop fort pour lui donner une expression adéquate. Mais cela doit être entièrement spontané ; il est très imprudent de l'imposer de sans sous la forme d'un appel aveugle à une pénitence abjecte.

Ensuite, il convient également d'observer que si le changement fondamental décrit dans le Nouveau Testament comme une nouvelle naissance ne peut pas être considéré comme un événement répété, nous pouvons avoir l'occasion de nombreuses conversions. Chaque fois que nous nous engageons sur le mauvais chemin, nous nous soumettons à la nécessité de revenir en arrière si jamais nous revenions sur le bon chemin. Qu'est-ce que c'est que la conversion? Il est dommage que nous soyons gênés par la technicité d'un terme.

Cela peut conduire à une autre sorte d'erreur, l'erreur de supposer que si nous sommes une fois convertis, nous sommes convertis pour la vie, que nous avons franchi notre Rubicon et que nous ne pouvons pas le retraverser. Ainsi, tandis que la nécessité d'une conversion primaire peut être exagérée dans les adresses aux jeunes, le besoin plus grand de conversions ultérieures peut être négligé dans la pensée des adultes. La personne "convertie" qui compte sur le seul acte de son expérience passée pour servir de talisman pour tous les temps futurs se leurre de la manière la plus dangereuse. Peut-on affirmer que Pierre n'avait pas été « converti », au sens technique du terme, lorsqu'il est tombé par excès de confiance en lui et a renié son Maître par « des serments et des malédictions ?

Encore une fois, fait très significatif, le retour est décrit en termes positifs. C'est un retour à Dieu, pas simplement un départ de l'ancienne voie du péché. L'élan initial vers une vie meilleure naît plus facilement de l'attrait d'un nouvel espoir que de la répulsion d'un mal haï. Le repentir plein d'espoir est exaltant, tandis que celui qui n'est né que du dégoût et de l'horreur du péché est terriblement déprimant.

Les images sinistres du mal engendrent rarement la pénitence. Le « Calendrier de Newgate » ne doit pas être crédité de la réforme des criminels. Même "Inferno" de Dante n'est pas un évangile. En poursuivant sa mission de prophète du repentir, Jean-Baptiste ne s'est pas contenté de déclarer que la hache avait été mise à la racine de l'arbre ; le cœur de son exhortation se trouve dans la bonne nouvelle que « le royaume des cieux est proche.

« Saint Paul montre que c'est la bonté de Dieu qui nous conduit au repentir. D'ailleurs, le repentir qui est induit par ce moyen est du meilleur caractère. le cil ; il est inspiré par l'amour pur d'une fin digne. Seul le remords persiste dans la région sombre des regrets du passé. Le repentir authentique tourne toujours un regard plein d'espoir vers un avenir meilleur. Il est peu utile d'exorciser l'esprit de mal si la maison ne doit pas être habitée par l'esprit du bien. Ainsi, la fin et le but de la repentance est d'être réuni avec Dieu.

A la suite de son exhortation générale à retourner à Dieu, l'élégiste en ajoute une particulière, dans laquelle est décrit le processus du nouveau mouvement. Elle prend la forme d'une prière du cœur. La résolution est d'élever le cœur avec les mains. La posture droite, avec les mains tendues vers le ciel, qui était l'attitude hébraïque dans la prière, avait souvent été assumée dans des actes d'adoration formelle dénués de sens avant qu'il n'y ait eu une réelle approche de Dieu ou une véritable pénitence.

Maintenant, le repentir se manifestera par la réalité de la prière. Que le cœur aussi s'élève. La véritable approche de Dieu est un acte de la vie intérieure, auquel renvoie, dans son ensemble, la pensée, l'affection et la volonté, la métaphore juive du cœur.

Enfin, le poète fournit aux pénitents qui reviennent le langage même de la prière du cœur, qui est avant tout la confession. Le triste fait que Dieu n'a pas pardonné à son peuple est directement énoncé, mais pas en premier lieu. Cette déclaration est précédée d'une confession claire et sans réserve du péché. La repentance doit être suivie de la confession. Il ne s'agit pas d'une affaire privée concernant le seul contrevenant.

Puisque l'infraction était dirigée contre autrui, l'amendement doit commencer par un humble aveu du tort qui a été commis. Ainsi, aussitôt que le fils prodigue est rencontré par son père, il sanglote sa confession ; Luc 15:21 et saint Jean assigne la confession comme un préalable essentiel au pardon, en disant : « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous pardonner nos péchés et nous purifier de toute injustice ». 1 Jean 1:9