Lamentations 3:43-54

LE DEUIL DEVANT DIEU

Lamentations 3:43

Comme on pouvait s'y attendre, le patriote en deuil délaisse vite la tache de soleil qui éclaire quelques vers de cette élégie. Mais la vision de celui-ci n'est pas venue en vain ; car il laisse des effets gracieux pour tonifier les idées sombres sur lesquelles reviennent maintenant les méditations du poète, comme les oiseaux de la nuit s'empressant de retourner à leurs sombres repaires. D'abord, sa douleur n'est plus solitaire.

Il s'agrandit dans ses sympathies pour prendre en charge les chagrins des autres. Les problèmes purement égoïstes ont tendance à devenir une chose méchante et sordide. Si nous ne sommes pas encore libérés de notre propre douleur, un élément d'une nature plus noble y sera importé lorsque nous pourrons trouver de la place pour les pensées plus larges que suscite la contemplation des détresses des autres. Mais un plus grand changement que cela a eu lieu. L'« homme qui a vu l'affliction » se sent maintenant en présence de Dieu.

Parlant pour les autres aussi bien que pour lui-même, il déverse ses lamentations devant Dieu. Dans la première partie de l'élégie, il n'avait mentionné le nom divin que comme celui de son grand antagoniste ; c'est maintenant le nom de son proche confident.

Alors l'élégiste donne ici voix à la confession et à la prière pénitentes du peuple. C'est une autre caractéristique du changement de situation. Un aveu sans réserve de la vérité que les souffrances d'Israël ne sont que la punition méritée du péché du peuple est intervenu entre les plaintes avec lesquelles le poème s'ouvre et les expressions renouvelées de chagrin.

Pourtant, quand toute l'allocation due est faite pour ces améliorations, l'explosion renouvelée de douleur est suffisamment lugubre. Le peuple est censé se représenter comme traqué comme des fugitifs impuissants, et tué sans pitié par Dieu, qui s'est enveloppé d'un manteau de colère, qui est comme un nuage impénétrable aux prières de ses misérables victimes. Lamentations 3:44 Cette description de leur état d'impuissance suit immédiatement après a.

effusion de prière. Il semblerait donc que le poète ait conçu que cet énoncé particulier était empêché d'atteindre l'oreille de Dieu. Or, dans bien des cas, il se peut qu'un sentiment tel qu'il est exprimé ici soit purement subjectif et imaginaire. Le cri d'agonie de l'âme s'éteint dans la nuit et s'éteint dans le silence, sans susciter un murmure de réponse. Pourtant, il n'est pas nécessaire de conclure que le cri n'est pas entendu.

L'attention la plus proche peut être la plus silencieuse. Mais, objectera-t-on, cette possibilité ne fait qu'aggraver le mal ; car il vaut mieux ne rien entendre du tout que d'entendre et de ne pas prêter attention. Est-ce que quelqu'un attribuera une telle indifférence de pierre à. Dieu? Dieu peut assister, et pourtant Il peut ne pas nous parler - le discours n'étant pas la forme habituelle de : Réponse divine. Il nous aide peut-être plus efficacement en silence, sans que nous nous en apercevions, au moment même où nous imaginons qu'il nous a complètement abandonnés.

Si nous étions plus attentifs aux signes de sa venue, nous serions moins prompts à désespérer de l'échec de nos prières. Les prêtres de Baal peuvent crier : « Baal, écoute-nous ! du matin au soir jusqu'à ce que leur frénésie sombre dans le désespoir ; mais ce n'est pas une raison pour que les hommes et les femmes qui adorent un Dieu spirituel en viennent à la conclusion que leur incapacité à arracher un signe du ciel est en soi un signe d'abandon de celui qu'ils appellent.

L'oracle peut être muet ; mais le Dieu que nous adorons ne se limite pas à prononcer des voix prophétiques pour l'expression de sa volonté. Il entend, même en silence ; et, en vérité, il répond aussi, bien que nous soyons trop sourds dans notre incrédulité pour discerner la petite voix douce de son Esprit.

Mais peut-on dire que l'idée du mépris divin de la prière est toujours et seulement imaginaire ? Les nuages ​​qui s'interposent entre nous et Dieu sont-ils invariablement d'origine terrestre ? Ne s'enveloppe-t-il jamais vraiment du vêtement de la colère ? Certes, nous n'osons pas en dire autant. La colère de Dieu est aussi réelle que son amour. Aucun être ne peut être parfaitement saint et ne pas ressentir une juste indignation en présence du péché. Mais si Dieu est en colère, et pendant qu'il l'est, il ne peut pas en même temps avoir des relations amicales avec les gens qui provoquent sa colère.

Alors la colère divine doit être comme un rideau épais et imperméable entre les prières des pécheurs et l'écoute gracieuse de Dieu. La confession universelle de la nécessité d'une expiation est un témoignage de la perception de cette condition par l'humanité. Qu'il s'agisse des notions grossières du sacrifice ancien ou des hautes pensées qui entourent le Calvaire, le même instinct spirituel pousse à la reconnaissance.

On peut essayer de le raisonner, mais il se réaffirme avec persistance. Ce n'est certainement pas l'enseignement de l'Écriture que la seule condition du salut est la prière. L'Evangile ne dit pas que nous devons être sauvés par nos propres requêtes. Le pénitent est enseigné à sentir que sans Christ et la croix, ses prières ne sont d'aucune utilité pour son salut. Même s'ils ne connaissaient pas de répit, ils n'expieraient jamais le péché.

N'est-ce pas un axiome de la doctrine évangélique ? Alors les prières qui sont offertes dans l'ancienne condition non réconciliée doivent retomber sur la tête du vain suppliant, incapable de franchir la terrible barrière qu'il a lui-même fait élever entre ses cris et les cieux où Dieu habite.

Se détournant de la contemplation de l'échec désespéré de la prière, la lamentation se transforme naturellement en un cri de chagrin presque désespéré. L'état des Juifs est peint dans les couleurs les plus sombres. Dieu ne les a pas faits meilleurs que les ordures que les gens jettent hors de leurs maisons, ou que les balayures mêmes des rues, ne sont même pas dignes d'être foulées aux pieds des hommes. Lamentations 3:45 C'est leur position parmi les nations.

Le poète semble faire allusion à la sévérité exceptionnelle avec laquelle les défenseurs obstinés de Jérusalem avaient été traités par leurs conquérants exaspérés. Les tribus voisines avaient été contraintes de succomber sous la vague dévastatrice de l'invasion babylonienne ; mais comme aucun d'eux n'avait offert une résistance aussi obstinée aux armées de Nabuchodonosor, aucun d'eux n'avait été puni par un fléau de vengeance aussi sévère.

Il en a été ainsi à maintes reprises pour les malheureux qui ont été confrontés à des persécutions sans précédent à travers les longs âges las de leur triste histoire. À l'époque d'Antiochus Épiphane, les Juifs étaient les victimes les plus insultées et les plus cruellement outragées de la tyrannie syrienne. Lorsque leur longue tragédie atteignit son paroxysme lors du siège final de Jérusalem par Titus, le gouvernement romain à l'esprit plus libéral leur imposa de sévères punitions d'exil, d'esclavage, de torture et de mort, comme il en infligeait rarement à un ennemi déchu avec sagesse d'homme d'État, les Romains préféraient en général la conciliation à l'extermination ; mais dans le cas de cette malheureuse ville de Jérusalem, le sort presque unique de la ville haïe et redoutée de Carthage se répéta.

Il en était ainsi au Moyen Âge, comme le montre bien « Ivanhoe » : il en est de même aujourd'hui à l'Est de l'Europe, comme le farouche Juden-hetze le prouve sans cesse. L'ironie de l'histoire n'est nulle part plus apparente que dans le fait que le peuple « favori », le peuple « élu » de Jéhovah, aurait dû être traité de manière aussi continue comme « le rejet et les déchets au milieu des peuples ». De même que privilège et responsabilité vont toujours de pair, il en va de même pour la bénédiction et la souffrance - le Juif haï, l'Église persécutée, le Christ crucifié.

On ne peut pas dire que ce paradoxe soit simplement « une mystérieuse dispensation de la Providence » : car dans le cas d'Israël, en tout cas dans les premiers âges, la misère sans précédent était attribuée à l'abus de faveurs sans précédent. Mais cela n'épuise pas le mystère, car dans les cas les plus frappants, l'innocence souffre. Nous ne pouvons avoir aucune satisfaction dans notre vision de ces contradictions jusqu'à ce que nous voyions la gloire de la couronne du martyr et la gloire encore plus élevée du triomphe de Christ et de son peuple sur l'échec, l'agonie, l'insulte et la mort ; mais juste dans la mesure où nous pourrons élever les yeux de la foi vers la béatitude du monde invisible, nous pourrons découvrir que même ici et maintenant il y a une douleur qui vaut mieux que le plaisir, et une honte qui est la plus vraie gloire.

Ces vérités, cependant, ne sont pas facilement perçues au moment de l'endurance, lorsque le fer entre dans l'âme. L'élégiste ressent le plus vivement les dégradations de son peuple, et il les représente se plaignant de la fureur de leurs ennemis contre eux comme la bouche ouverte, éructant de grossières injures, criant des jurons, comme des bêtes sauvages prêtes à dévorer leurs malheureuses victimes. Lamentations 3:46 Il semble n'y avoir rien d'autre pour eux que les terreurs de la mort, le gouffre de la destruction. Lamentations 3:47

A la contemplation de cette extrémité de la misère sans espoir, le poète laisse tomber le nombre pluriel, dans lequel il a personnifié son peuple, aussi brusquement qu'il l'a supposé quelques vers plus tôt, et déplore les terribles calamités de sa propre personne. Lamentations 3:48 Puis, à la manière de Jérémie, il décrit ses pleurs incessants pour les malheurs des misérables citoyens de Jérusalem et des villages environnants.

La référence aux « filles de ma ville » Lamentations 3:51 semble être mieux expliquée comme une expression figurée pour les lieux voisins, dont il semblerait qu'ils aient tous participé à la dévastation produite par la grande vague de conquête qui avait submergé le Capitale. Mais la mention précédente de « la fille de mon peuple », Lamentations 3:48 suivie de cette phrase sur « les filles de ma ville », frappe une note plus profonde de compassion.

Ces lieux contenaient de nombreuses femmes sans défense, dont la cruauté indescriptible du sort lorsqu'elles sont tombées entre les mains de la brutale soldatesque païenne était l'un des pires traits de toute cette scène horrible; et la misère de la ville autrefois fière et de ses dépendances lorsqu'elles ont été complètement renversées est finement représentée de manière à faire appel le plus efficacement à notre sympathie par une métaphore qui les représente comme de malheureuses jeunes filles, nous touchant comme l'image pitoyable de Spenser de la désespérée Una, abandonnée dans la forêt et a laissé une proie à ses habitants sauvages.

Comme Una aussi, les filles de cette métaphore revendiquent la chevalerie que notre poète anglais a si délicieusement dépeinte comme éveillée même dans la poitrine d'un animal sauvage. La femme d'Europe est très éloignée de sa sœur d'Orient, qui suit encore le type antique en se soumettant à l'imputation de la faiblesse comme titre de considération. Mais c'est parce que l'Europe a appris que la force de caractère - dans laquelle la femme peut être au moins l'égale de l'homme - est plus puissante dans une communauté civilisée à la manière chrétienne que la force musculaire.

Là où les forces les plus brutales se déchaînent, les devoirs de la chevalerie sont toujours en réquisition. Il est alors évident que la déférence envers les demandes de protection des femmes produit un effet civilisateur en adoucissant la rudesse des hommes. Difficile de le dire aujourd'hui face aux justes revendications que font les femmes, et plus difficile encore face à ce que les femmes accomplissent aujourd'hui, malgré de nombreux vestiges de barbarie sous forme de restrictions injustes, mais il faut pourtant affirmer que la faiblesse de la féminité - dans le sens démodé du mot - imprègne ces poèmes, et est leur caractéristique la plus touchante, de sorte qu'une grande partie du pathétique et de la beauté de la poésie telle que celle de ces élégies doit être attribuée à représentations de femmes lésées et souffrantes et appelant à la sympathie de tous les spectateurs.

Le poète est ému aux larmes - des rugissements assez désintéressés, des larmes de chagrin patriotique, des larmes de compassion pour une souffrance impuissante. Ici encore, l'habitude anglo-saxonne moderne nous empêche d'apprécier sa conduite comme elle le mérite. Nous pensons qu'il est affreux de voir un homme pleurer ; et un sentiment de honte accompagne un tel accès de détresse effrénée. Mais il y a sûrement des larmes saintes, et des larmes que c'est un honneur pour quiconque d'être capable de verser.

Si la simple insensibilité est l'explication des yeux secs en raison du chagrin, il ne peut y avoir aucun crédit pour une telle condition. Ce n'est pas la retenue des larmes. Rien de plus facile que pour les insensibles de ne pas pleurer. On ne peut pas non plus soutenir qu'il est toujours nécessaire de restreindre l'expression extérieure de la sympathie conformément à ses impulsions les plus naturelles. Notre Seigneur était fort ; pourtant nous ne pouvions jamais souhaiter que l'évangéliste n'ait pas eu l'occasion d'écrire la phrase à jamais mémorable : « Jésus pleura.

" Les personnes qui souffrent perdent beaucoup, non seulement à cause du manque de sympathie, mais aussi à cause d'une timide dissimulation du sentiment de camaraderie qui est vraiment vécu. Il y a des saisons de plus vive agonie, quand pleurer avec ceux qui pleurent est la seule expression possible de la bonté fraternelle et cela peut être un acte d'amour très réel, soulageant sensiblement la souffrance. Un peu de courage de la part des Anglais pour oser pleurer resserrerait les liens de la fraternité. Actuellement, une réserve froide plutôt qu'une véritable froideur de cœur sépare des gens qui pourraient être beaucoup plus utiles les uns aux autres s'ils pouvaient se résoudre à briser cette barrière.

Mais tandis que le poète exprime ainsi son grand chagrin patriotique, il ne peut oublier ses propres chagrins privés. Ils font tous partie d'un malheur commun. Il revient donc sur son expérience personnelle, et ajoute quelques détails graphiques qui permettent de l'imaginer au milieu de sa misère. Lamentations 3:52 Bien qu'il n'eût jamais provoqué l'ennemi, il fut poursuivi comme un oiseau, jeté dans un cachot, où une pierre fut lancée sur lui, et où l'eau était si profonde qu'il fut complètement submergé.

Il n'y a aucune raison de remettre en question le fait que des déclarations précises telles que celles-ci représentent l'expérience exacte de l'écrivain. Au premier coup d'œil, ils nous rappellent les persécutions infligées à Jérémie par son propre peuple. Mais l'allusion serait particulièrement inappropriée, et les cas ne s'emboîtent pas tout à fait.

Le poète a pleuré les souffrances des Juifs aux mains des Chaldéens, et il semble identifier ses propres problèmes de la manière la plus étroite avec le flot général de calamités qui a balayé sa nation. Il serait tout à fait déplacé pour lui d'insérer ici un rappel des troubles antérieurs que son propre peuple lui avait infligés. En outre, les détails ne concordent pas exactement avec ce que nous apprenons de sa propre plume sur les épreuves du prophète.

Le cachot dans lequel il a été jeté était très sale, et il s'enfonça dans la fange, mais il. est expressément indiqué qu'il n'y avait pas d'eau dedans, et il n'y a aucune mention de lapidation. Jérémie 38:6 Il y eut beaucoup de victimes dans cette sombre période de tumulte et d'indignation dont le sort fut aussi dur que celui de Jérémie.

Une image graphique comme celle-ci nous aide à imaginer les accompagnements effrayants de la destruction de Jérusalem bien mieux que n'importe quel résumé général. Alors que nous regardons cette scène parmi les nombreuses misères qui ont suivi le siège - le poète traqué et chassé, sa capture et son transport au cachot, apparemment sans l'ombre d'un procès, le danger de noyade et la misère de se tenir debout dans l'eau qui s'était accumulée dans un endroit si totalement impropre à l'habitation humaine, la cruauté inutile supplémentaire des jets de pierres-là se dresse devant nous une image qui ne peut qu'impressionner nos esprits avec la misère indicible des victimes d'une calamité telle que le siège de Jérusalem.

Bien sûr, il doit y avoir eu une raison particulière pour le traitement exceptionnellement sévère du poète. Ce que c'était, nous ne pouvons pas le dire. Si le même esprit patriotique brûlait dans son âme au milieu de la guerre que nous le trouvons maintenant au moment de la réflexion ultérieure, il serait très raisonnable de supposer que l'amant ardent de son pays avait fait ou dit quelque chose pour irriter l'ennemi, et peut-être que, alors qu'il consacrait ses dons poétiques à une époque ultérieure à déplorer le renversement de sa ville, il les a peut-être employés dans un but plus pratique parmi les scènes de bataille pour écrire une ode martiale inspirante dans laquelle nous pouvons être sûrs qu'il ne le ferait pas. ont épargné l'envahisseur impitoyable.

Mais ensuite, il dit que sa persécution était sans cause. Il a peut-être été injustement soupçonné d'avoir agi comme un espion. Ce n'est que par hasard que de temps à autre nous apercevons les remous d'un grand déluge comme celui qui dévastait maintenant le pays de Juda ; la majeure partie de la scène morne est entourée de ténèbres.

Enfin, il ne faut pas manquer de se rappeler, en lisant ces expressions de douleur patriotique et personnelle, qu'elles sont l'effusion du cœur du poète devant Dieu. Ils sont tous adressés à l'oreille de Dieu ; ils font tous partie d'une prière. Ils illustrent ainsi la manière dont la prière prend la forme d'une confiance en Dieu. C'est un grand soulagement de pouvoir simplement tout Lui dire. Peut-être, cependant, nous pouvons détecter ici une note de plainte; mais si c'est le cas, ce n'est pas une note de rébellion ou d'incrédulité.

Bien que les maux dont souffrent si gravement l'élégiste et son peuple soient attribués à Dieu de la manière la plus intransigeante, l'écrivain n'hésite pas à se tourner vers Dieu pour la délivrance. Ainsi, au milieu même de ses lamentations, il dit que ses pleurs doivent continuer « jusqu'à ce que le Seigneur regarde en bas et le contemple du ciel ». Lamentations 3:50 Il ne cessera de pleurer jusqu'à ce que cela arrive; mais il ne s'attend pas à devoir passer tout le reste de ses jours à pleurer.

Il est assuré que Dieu entendra, répondra et délivrera. Le temps de la réponse divine lui est tout à fait inconnu ; cela peut être encore loin, et il peut y avoir beaucoup de lassitude à endurer en premier. Mais cela viendra, aride si personne ne peut dire combien de temps peut être l'intervalle de l'épreuve, de même personne ne peut dire que la délivrance peut arriver soudainement et avec une surprise de miséricorde. Ainsi le poète pleure, mais dans un espoir éternel.

C'est la bonne attitude du pleureur chrétien. Nous ne pouvons pas pénétrer le mystère des temps de Dieu ; mais qu'ils soient entre ses mains ne doit pas être nié. Par conséquent, le test de la foi est souvent donné dans la nécessité d'une attente indéfinie. Pour l'homme qui fait confiance à Dieu, il y a toujours un avenir. Quoi qu'un tel homme puisse avoir à endurer, il devrait trouver une place dans sa plainte pour le mot "jusqu'à". Il n'est pas plongé dans la nuit éternelle. Il n'a qu'à endurer jusqu'à l'aube du jour.