Lamentations 5:19-22

LE TRNE Éternel

Lamentations 5:19

Nous nous sommes attardés longtemps dans la vallée de l'humiliation. A la onzième heure, il nous est demandé de lever les yeux de cette scène de tristesse lasse vers les hauteurs célestes, rayonnantes de soleil. Ce n'est pas par hasard que la nouvelle attitude n'est suggérée qu'à la toute fin de la dernière élégie. Le cours de la pensée et le cours de l'expérience qui la sous-tend ont préparé le changement. En entrant dans la vallée, le voyageur doit bien regarder à ses pieds ; ce n'est que lorsqu'il en a été un habitant pendant un certain temps qu'il est capable de lever les yeux vers d'autres royaumes plus brillants.

Ainsi, enfin, notre attention est tournée de la terre vers le ciel, de l'homme vers Dieu. Dans ce changement de vision, l'humeur qui a donné lieu aux Lamentations disparaît. Puisque les choses terrestres perdent de leur valeur en vue des trésors du ciel, leur ruine devient aussi moins importante. Ainsi lisons-nous dans l'« Imitatio » :

"La vie de l'homme est toujours tournée vers les choses du temps,

Content du pelf de la terre,

Sombre à perte,

Piquée par le mot le moins injurieux ;

La vie touchée par Dieu regarde vers l'éternel, -

Sans s'attacher au temps,

Pas de froncement de sourcils lorsque la propriété est perdue,

Pas de ricanement quand les mots sont durs, -

Parce qu'il met son trésor et sa joie au ciel,

Où rien ne s'efface."

L'explication de ce revirement soudain se trouve dans le fait que le poète s'oublie momentanément lui-même et son entourage dans une contemplation ravie de Dieu. C'est la gloire de l'adoration, la forme la plus élevée de la prière, cette prière dans laquelle un homme se rapproche le plus de la condition attribuée aux anges et aux esprits des bienheureux qui entourent le trône et contemplent la lumière éternelle. Il ne faut pas le considérer comme un rêve oisif comme l'abstraction morne du fanatique indien qui s'est entraîné à oublier le monde extérieur en réduisant son esprit à un état de vide tandis qu'il répète la syllabe insensée Om , ou l'extase insensée. du moine du Mont Athos, qui a atteint le but le plus élevé de son ambition quand il croit avoir contemplé la lumière sacrée dans son propre corps.

Il s'oublie lui-même, n'est pas égocentrique ; et il s'occupe de la contemplation de ces grandes vérités de l'être de Dieu, dont l'absorption est une inspiration. Ici, l'adorateur est à la rivière de l'eau de la vie, d'où s'il boit, il s'en ira rafraîchi pour la bataille comme le chevalier de la Croix-Rouge restauré à la fontaine de guérison. C'est le malheur de notre époque qu'il soit impraticable dans l'excès de son sens pratique quand il n'a pas de patience pour ces expériences tranquilles et calmes de culte pur qui sont la nourriture même de l'âme.

Le maintien du trône de Dieu est l'idée qui s'empare maintenant de l'élégiste alors qu'il détourne ses pensées des scènes misérables de la ville en ruine vers la gloire d'en haut. Ceci est amené à sa conscience par la nature éphémère de toutes choses terrestres. Il a fait l'expérience de ce que l'auteur de l'Épître aux Hébreux décrit comme « l'enlèvement des choses qui sont ébranlées, comme des choses qui ont été faites, afin que les choses qui ne sont pas ébranlées puissent rester.

" Hébreux 12:27 Le trône de David a été balayé; mais au-dessus de l'épave terrestre le trône de Dieu se tient fermement, d'autant plus clairement visible maintenant que l'influence distrayante de l'objet inférieur a disparu, d'autant plus précieux maintenant qu'aucun un autre refuge peut être trouvé. Les hommes tombent comme des feuilles en automne ; une génération se succède dans la marche rapide vers la mort ; les dynasties qui survivent à plusieurs générations ont leur temps, pour succéder à d'autres d'un caractère tout aussi temporaire ; les royaumes atteignent leur apogée, déclinent , et tomber. Dieu seul demeure, éternel, immuable. Il est le seul trône qui se dresse au-dessus de toute révolution.

La foi inébranlable de notre poète apparaît ici après avoir été éprouvée par les épreuves les plus sévères. Jérusalem a été détruite, son roi est tombé entre les mains de l'ennemi, son peuple a été dispersé ; et pourtant l'élégiste n'a pas le moindre doute que son Dieu demeure et que son trône soit inébranlable, immuable, éternel. Cette foi révèle une conviction bien en avance sur celle des païens environnants.

L'idée commune était que la défaite d'un peuple était aussi la défaite de ses dieux. Si les divinités nationales n'étaient pas exterminées, elles étaient renversées de leurs trônes et réduites à l'état de nageoires-démons qui se vengeaient de leurs vainqueurs en les ennuyant chaque fois qu'une occasion se présentait, mais avec des ressources fort paralysées. Aucune notion de ce genre n'a jamais été entretenue par l'auteur de ces poèmes ni par aucun des prophètes hébreux. La chute d'Israël n'affecte en rien le trône de Dieu ; elle est même provoquée par sa volonté ; cela n'aurait pas pu se produire s'il lui avait plu de l'empêcher.

Ainsi le poète fut amené à trouver son espérance et son refuge dans le trône de Dieu, les circonstances de son temps concourant à tourner sa pensée dans ce sens, depuis la disparition du trône national, le chaos de la ville saccagée, et l'établissement de un nouveau gouvernement sous le joug exaspérant des esclaves de Babylone, a invité l'homme de foi à regarder au-dessus des puissances changeantes de la terre à la suprématie éternelle du ciel.

Cette idée de l'élégiste est conforme à un courant familier de la pensée hébraïque, et ses paroles mêmes ont de nombreux échos dans la langue du prophète et du psalmiste, comme, par exemple, dans le quarante-cinquième psaume, où nous lisons : « Ta trône, ô Dieu, est pour toujours et à jamais."

La grande espérance messianique est fondée sur la conviction que l'établissement ultime du règne de Dieu à travers le monde sera la meilleure bénédiction imaginable pour toute l'humanité. Parfois, cela est associé à l'avènement d'un monarque terrestre divinement oint de la lignée de David. À d'autres moments, on s'attend à ce que la souveraineté directe de Dieu se manifeste dans le "Jour du Seigneur". L'échec du faible Sédécias semble avoir discrédité les espoirs nationaux centrés sur la famille royale.

Pendant deux générations, ils ont dormi, pour se réveiller en relation avec un autre descendant décevant de David, Zorobabel, le chef du retour. Aucun roi n'a jamais été égal à la satisfaction de ces espérances jusqu'à ce que le Promis apparaisse dans la plénitude des temps, jusqu'à ce que Jésus soit né dans le monde pour sortir comme le Christ du Seigneur. Pendant ce temps, puisque la maison royale est sous un nuage, l'espérance messianique essentielle se tourne vers Dieu seul.

Il peut délivrer Son peuple, et Lui seul. Même en dehors des espoirs personnels de sauvetage, l'idée même du règne éternel et juste de Dieu au-dessus des trônes transitoires des hommes est une pensée apaisante et rassurante.

Il est étrange que cette idée ait jamais perdu de sa fascination parmi le peuple chrétien, qui a une révélation de Dieu tellement plus gracieuse que celle qui a été donnée aux Juifs sous l'ancienne alliance ; et pourtant les enseignements de notre Seigneur concernant la paternité de Dieu ont été présentés comme l'antithèse directe de la souveraineté divine, tandis que cette dernière a été traitée comme une fonction sévère et redoutable devant laquelle il était naturel de reculer de peur et de tremblement.

Mais la vérité est que les deux attributs s'illustrent mutuellement ; car c'est un père très imparfait qui ne dirige pas sa propre maison, et c'est un souverain très insuffisant qui ne cherche pas à exercer des fonctions parentales envers son peuple. En conséquence, l'évangile du Christ est l'évangile du royaume. Ainsi, la bonne nouvelle annoncée par les premiers évangélistes était due à l'effet que le royaume de Dieu était proche, et notre Seigneur nous a enseigné à prier : « Que ton règne vienne. Pour les chrétiens, au moins autant que pour les juifs, la souveraineté éternelle de Dieu doit être une source de confiance profonde, inspirante d'espérance et de joie.

Or l'élégiste s'aventure à dénoncer avec Dieu sur le terrain de l'éternité de son trône. Dieu n'avait pas abdiqué, bien que le monarque terrestre ait été chassé de son royaume. Le renversement de Sédécias avait laissé le trône de Dieu intact. Ce n'est donc pas faute de pouvoir venir en aide au peuple souffrant que le Roi éternel n'est pas intervenu pour mettre fin à ses misères. Un long temps s'était écoulé depuis le siège, et les Juifs étaient toujours en détresse.

C'était comme si Dieu les avait oubliés ou les avait volontairement abandonnés. C'est un dilemme auquel nous sommes souvent conduits. Si Dieu est tout-puissant, peut-il être aussi miséricordieux ? Si ce que nous savions fournissait toutes les données possibles du problème, ce serait en effet une position sérieuse. Mais notre ignorance nous fait taire.

Un indice d'explication est donné dans la phrase suivante de la prière du poète. Dieu est prié de ramener le peuple à lui-même. Alors ils s'étaient éloignés de Lui. C'est comme les vieilles idées populaires du coucher du soleil. Les gens pensaient que le soleil avait abandonné la terre, alors qu'en fait, leur partie de la terre avait abandonné le soleil. Mais si le mal est du côté de l'homme, du côté de l'homme doit être l'amendement. Dans ces circonstances, il est inutile et injuste de spéculer sur la cause de la prétendue négligence ou oubli de Dieu.

Il ne fait aucun doute raisonnable que le langage de l'élégie indique ici un changement personnel et spirituel. Nous ne pouvons pas le diluer à l'expression d'un désir d'être restitué à la Palestine. Il ne suffit pas non plus de le prendre comme une prière pour être restauré en faveur de Dieu. La double expression,

« Retourne-nous vers toi, ô Seigneur, et nous serons transformés ».

indique une aspiration plus profonde, une aspiration à une vraie conversion, le retour du cœur et de la vie à Dieu, le retour du prodigue à son Père. Nous pensons à l'éducation de la race, au développement de l'humanité, à la culture de l'âme ; et en pensant ainsi, nous dirigeons notre attention vers des vérités importantes qui n'étaient pas si bien à la portée de nos ancêtres. D'autre part, ne risquons-nous pas de passer à côté d'une autre série de réflexions sur lesquelles ils se sont attardés avec plus d'acharnement ? Ce n'est pas le fait que le monde marche droit vers la perfection dans une ligne d'évolution ininterrompue.

Il y a des pauses dans la progression et de longs arrêts, des déviations de parcours et des mouvements rétrogrades. Nous nous trompons et nous nous égarons, et puis continuer dans une mauvaise voie ne nous amène à aucune position d'avance ; elle ne fait que nous plonger dans des chutes de ruines plus profondes. Dans de telles circonstances, un changement plus radical que tout ce que le progrès ou l'éducation peuvent produire est nécessaire si jamais nous voulons même récupérer le terrain perdu, sans parler de progresser vers des réalisations plus élevées.

Dans le cas d'Israël, il était clair qu'il ne pouvait y avoir aucun espoir tant que la nation n'aurait pas fait une évolution morale et religieuse complète. La même nécessité s'impose à toute âme qui s'est fourvoyée. Ce sujet a été discrédité en étant traité trop dans l'abstrait, avec trop peu de considération pour la condition réelle des hommes et des femmes. La première question est : Quelle est la tendance de la vie ? Si c'est loin de Dieu, il est inutile de discuter des théories de la conversion : le fait est clair que dans le cas présent une certaine conversion est nécessaire : il n'y a aucune raison de retenir un terme technique, et peut-être vaudrait-il mieux l'abandonner s'il s'avérait qu'il dégénère en une simple phrase déversée. Ce n'est pas une question de mots. La nécessité urgente concerne le retournement effectif des principales poursuites de la vie.

Ensuite, il faut observer que le tournant ici envisagé est positif dans ses objectifs, et non simplement une fuite dans le mauvais sens. Il ne suffit pas de chasser le mauvais esprit et de laisser la maison balayée et garnie, mais sans locataire pour s'en occuper. Le mal ne peut être vaincu que par le bien. Passer du péché au vide vide et au néant est une impossibilité. La grande force motrice doit être l'attraction d'un meilleur cours plutôt que la répulsion de l'ancienne vie. C'est la raison pour laquelle la prédication de l'évangile du Christ réussit là où les purs appels à la conscience échouent.

Par son « Serious Call to the Unconverted », William Law fit réfléchir quelques hommes sérieux ; mais il ne pouvait pas anticiper le réveil méthodiste, bien qu'il y préparât la voie. La raison semble être que les appels à la conscience sont déprimants, nécessairement et à juste titre ; mais quelques encouragements enthousiastes sont nécessaires si l'on veut trouver de l'énergie pour le formidable effort de faire tourner toute la vie sur son axe. Ce n'est donc pas la menace de la colère mais l'évangile de la miséricorde qui conduit à ce qu'on peut vraiment appeler la conversion.

Ensuite, nous pouvons remarquer, en outre, que le but particulier du changement indiqué ici est de revenir à Dieu. De même que le péché c'est abandonner Dieu, le commencement d'une vie meilleure doit consister en un retour vers Lui. Mais cela ne doit pas être considéré comme un moyen vers une autre fin. Nous ne devons pas faire du retour à la maison une simple commodité. Ce doit être une fin en soi, et la fin principale de la prière et de l'effort de l'âme, ou ce peut être rien du tout.

Il apparaît comme tel dans le passage à l'étude. L'élégiste écrit comme si lui et le peuple qu'il représente en étaient arrivés à la conviction que leur suprême besoin était d'être ramenés à des relations proches et heureuses avec Dieu. La faim de Dieu respire à travers ces paroles. C'est le désir le plus vrai, le plus profond, le plus Divin de l'âme. Une fois réveillé, nous pouvons être sûrs qu'il sera satisfait.

Le désespoir de la condition de tant de gens n'est pas seulement qu'ils sont éloignés de Dieu, mais qu'ils n'ont aucun désir de se réconcilier avec Lui. Alors l'allumage de ce désir est en soi un grand pas vers la réconciliation.

Et pourtant le bon vœu ne suffit pas à lui seul pour atteindre son but. La prière est que Dieu ramène le peuple à lui-même. Nous voyons ici les relations mutuelles de l'humain et du Divin dans le processus de récupération des âmes. Tant qu'il n'y a pas de volonté de retourner à Dieu, rien ne peut être fait pour imposer cette action au vagabond. La première nécessité est donc d'éveiller la prière qui cherche la restauration.

Mais cette prière doit être pour l'action de Dieu. Le poète sait qu'il est inutile de se résoudre simplement à tourner. Une telle résolution peut être répétée mille fois sans aucun résultat, car le poison fatal du péché est comme une morsure de serpent qui paralyse ses victimes. Ainsi lisons-nous dans la " Theologia Germanica ", "Et dans ce retour et cette guérison, je ne peux, ou peux, ou ne ferai rien de moi-même, mais simplement céder à Dieu, afin que Lui seul puisse tout faire en moi et travailler , et je peux le souffrir ainsi que tout son travail et sa volonté divine.

" La vraie difficulté n'est pas de changer nos propres cœurs et vies ; c'est impossible. Et on ne l'attend pas de nous. La vraie difficulté est plutôt d'atteindre une conscience de notre propre handicap. Cela prend la forme d'un refus de nous faire entièrement confiance. à Dieu pour qu'il fasse pour nous et en nous tout ce qu'il veut.

Le poète est parfaitement sûr que lorsque Dieu prendra son peuple en main pour le ramener à lui, il le fera sûrement. S'il les transforme, ils le seront. Les mots suggèrent que des efforts antérieurs avaient été faits d'autres côtés et avaient échoué. Les prophètes, parlant de la part de Dieu, avaient exhorté à la repentance, mais leurs paroles avaient été inefficaces. Ce n'est que lorsque Dieu entreprend l'œuvre qu'il y a une chance de succès.

Mais alors le succès est certain. Cette vérité a été illustrée dans la prédication de la croix par saint Paul à Corinthe, où elle s'est avérée être la puissance de Dieu. On le voit à plusieurs reprises dans le fait que les pires, les plus vieux, les plus endurcis sont ramenés à une nouvelle vie par le miracle de la puissance rédemptrice. Voilà le principe fondamental du calvinisme, le secret de la merveilleuse vigueur d'un système qui, à première vue, semblerait plus déprimant qu'encourageant.

Le calvinisme a dirigé les pensées de ses disciples loin de soi, de l'homme et du monde, pour l'inspiration de toute vie et énergie. Il leur a demandé de confesser leur propre impuissance et la toute-puissance de Dieu. Tous ceux qui pourraient se fier à une telle foi trouveraient le secret de la victoire.

Ensuite, nous voyons que le retour doit être un renouvellement d'une condition antérieure. Le poète prie : « Renouvelez nos jours comme autrefois » - une phrase qui suggère le rétablissement des apostats. Il est possible que nous ayons ici une référence à des conditions plus externes. Il y a un espoir que la prospérité des temps passés puisse être ramenée. Et pourtant la ligne précédente, qui concerne le retour spirituel à Dieu, doit nous conduire à prendre celle-ci aussi dans un sens spirituel. Nous pensons au regret mélancolique de Cowper-

"Où est la béatitude que je connaissais

Quand pour la première fois j'ai vu le Seigneur?"

Le souvenir d'une bénédiction perdue rend la prière pour la restauration d'autant plus intense. C'est de l'extrême bonté de Dieu que ses compassions ne manquent pas, afin qu'il ne refuse pas une autre opportunité à ceux qui se sont révélés infidèles dans le passé. À certains égards, la restauration est plus difficile qu'un nouveau départ. Le passé ne reviendra pas. L'innocence de l'enfance, une fois perdue, ne peut jamais être restaurée.

Cette première et fraîche floraison de jeunesse est irrécupérable. D'un autre côté, ce qui manque à la restauration à un égard peut être plus que compensé dans d'autres directions. Bien que l'ancien paradis ne soit pas retrouvé, bien qu'il se soit flétri depuis longtemps et que son site soit devenu un désert, Dieu créera de nouveaux cieux et une nouvelle terre qui seront meilleures que le passé perdu. Et ce nouvel état sera une véritable rédemption, une véritable récupération de ce qui était essentiel à l'ancienne condition. La vision de Dieu avait été appréciée dans les jours anciens et simples, et bien que pour les observateurs fatigués dégrisés par une triste expérience, la vision de Dieu sera restaurée dans un avenir plus béni.

Dans notre Bible anglaise, le dernier verset du chapitre se lit comme une explosion finale du langage du désespoir. Il semble dire que la prière est en vain, car Dieu a complètement abandonné son peuple. Ainsi il fut compris par les critiques juifs qui s'arrangeèrent pour répéter le verset précédent à la fin du chapitre pour sauver le présage, que le Livre ne devrait pas se terminer par une pensée si sombre. Mais un autre rendu est maintenant généralement accepté, bien que nos réviseurs ne l'aient placé que dans la marge.

D'après cela, nous lisons : « A moins que tu ne nous aies totalement rejetés », etc. Il y a toujours un ton mélancolique dans la phrase, comme il y en a tout au long du Livre qu'elle conclut ; mais cela s'est adouci, et maintenant il ne respire plus l'esprit de désespoir. Retournez-le et la phrase contiendra même un encouragement. Si Dieu n'a pas totalement rejeté son peuple, il s'occupera assurément de sa prière pour lui être rendu.

Mais il ne se peut pas qu'Il les ait tout à fait rejetés. Alors il faut qu'Il réponde et les ramène à Lui. Si notre espérance n'est conditionnée que par la question de savoir si Dieu nous a complètement abandonnés, elle est parfaitement sûre, car la seule cause imaginable de naufrage ne peut jamais survenir. Il n'y a qu'une chose qui pourrait rendre vaine et stérile notre confiance en Dieu ; et cette chose est impossible, voire inconcevable.

Si large et profond est l'amour de notre Père, si ferme est la force inflexible de sa fidélité éternelle, nous pouvons être absolument certains que, bien que les montagnes soient enlevées et jetées dans la mer, et bien que la terre solide fonde sous nos pieds, il demeurera toujours comme le Refuge éternel de ses enfants, et donc qu'il ne manquera jamais d'accueillir tous ceux qui recherchent sa grâce pour les aider à revenir à lui dans une vraie pénitence et une confiance filiale.

Ainsi, même par ce livre le plus mélancolique de la Bible, nous sommes conduits à voir, comme avec des yeux purgés de larmes, que l'amour de Dieu est plus grand que la douleur de l'homme, et sa puissance rédemptrice plus puissante que le péché qui se trouve à la racine du pire de cette douleur; l'éternité de son trône, malgré les ravages actuels du mal dans l'univers, nous assurant que la fin de tout ne sera pas une élégie triste, mais un hymne de victoire.