ÉLÉGIES hébraïques
Le livre qui est connu sous le titre "Les Lamentations de Jérémie" est un recueil de cinq poèmes séparés, de style très similaire, et traitant tous du même sujet - la désolation de Jérusalem et les souffrances des Juifs après le renversement de leur ville par Nabuchodonosor. Dans notre Bible anglaise, il est placé parmi les œuvres prophétiques de l'Ancien Testament, à côté des écrits reconnus de l'homme dont il porte le nom.
Cet arrangement suit l'ordre de la Septante, dont il a été accepté par Josèphe et les Pères Chrétiens. Et pourtant, la place naturelle pour un tel livre semble être en association avec les Psaumes et autres compositions poétiques d'un caractère apparenté. Ainsi pensaient les rabbins qui ont compilé le canon juif. Dans la Bible hébraïque, le livre des Lamentations est attribué à la troisième collection, celle désignée « Hagiographa », non à la partie connue sous le nom de « Prophètes ».
Dans la forme comme dans le fond, ce livre est un remarquable spécimen d'un ordre spécifique de la poésie. La difficulté de retrouver la prononciation originale de la langue a laissé notre conception des mètres hébreux dans un état d'obscurité. On a généralement supposé que le rythme était plus visuel que sonore, mais qu'il ne consistait essentiellement en aucun des deux, dépendant principalement de l'équilibre des idées.
Le mètre, a-t-on dit, pouvait frapper l'œil dans l'aspect extérieur des phrases ; il a été conçu beaucoup plus pour charmer l'esprit par l'harmonie et la musique des pensées. Mais tandis que ces principes généraux sont encore reconnus, d'autres progrès ont été accomplis dans l'examen de la structure des versets, avec le résultat qu'à la fois plus de régularité de loi et plus de variété de mètre ont été découverts. L'élégie, en particulier, se trouve façonnée sur des lignes spéciales qui lui sont propres. On a fait remarquer qu'un mètre particulier est réservé aux poèmes de réflexion lugubre.
La première caractéristique de ce compteur à noter est la longueur inhabituelle de la ligne. Dans la poésie hébraïque, selon la prononciation généralement acceptée, les vers varient d'environ six syllabes à environ douze. Dans l'élégie, la ligne court le plus souvent à l'extrême et acquiert ainsi un mouvement lent et solennel.
Une deuxième caractéristique de la poésie élégiaque est la rupture de la longue ligne en deux parties inégales - la première partie étant à peu près aussi longue qu'une ligne entière dans une parole hébraïque moyenne, et la seconde beaucoup plus courte, se lisant comme une autre ligne abrégée, et semblant suggèrent que la pensée lasse se réveille et se précipite vers sa conclusion. Parfois, cette courte section est un mince écho de la conception plus complète qui précède, parfois l'achèvement de cette conception. Dans la version anglaise, bien sûr, l'effet est souvent perdu ; encore parfois elle est très marquée, même après passage par ce milieu étranger. Prenons, par exemple, les lignes,
"Ses princes sont devenus comme des cerfs qui ne trouvent pas de pâturage,
Et ils sont allés sans force devant le poursuivant ; " Lamentations 1:6
ou encore la très longue file,
« C'est grâce aux miséricordes du Seigneur que nous ne sommes pas consumés, car ses compassions ne manquent pas. » Lamentations 3:22
Maintenant, bien qu'il ne s'agisse que d'une caractéristique structurelle, cela indique des inférences d'une signification plus profonde. Il montre que les poètes hébreux ont accordé une attention particulière à l'élégie comme une espèce de vers à traiter à part, et par conséquent qu'ils attachaient une signification particulière aux idées et aux sentiments qu'elle exprime. La facilité avec laquelle la transition vers la forme élégiaque du vers est effectuée chaque fois qu'une occasion de l'utiliser se présente est une indication que cela doit être familier aux Juifs.
Peut-être était-il d'usage courant lors des funérailles dans le chant funèbre. Nous rencontrons un premier spécimen de ce verset dans Amos, quand, juste après avoir annoncé qu'il était sur le point de pousser une lamentation sur la maison d'Israël, le berger de Tekoa se met à faire des élégiaques avec les mots :
« La vierge fille d'Israël est tombée, elle ne se relèvera plus :
Elle est renversée sur sa terre, il n'y a personne pour la relever." Amos 5:2
Des pièces élégiaques construites de la même manière sont dispersées dans les écritures de l'Ancien Testament à partir du VIIIe siècle av. Plusieurs illustrations de ce type particulier de mètre se trouvent dans les Psaumes. Il est employé ironiquement avec un effet terrible dans le livre d'Isaïe, où la fausse complainte sur la mort du roi de Babylone est construite sous la forme d'une véritable élégie. Quand le prophète ferait une transition soudaine de son style normal à des mesures funèbres sombres, son but serait immédiatement reconnu, car ses paroles sonneraient comme la cloche qui sonne et les tambours étouffés qui annoncent la marche de la mort ; et pourtant on saurait que cette pompe solennelle n'était pas vraiment une manifestation de deuil ou un symbole de respect, mais seulement l'apparat du mépris, de la haine et de la vengeance.
Comment l'oppresseur a-t-il cessé, la cité d'or a-t-elle cessé !
Le Seigneur a brisé le bâton des méchants - "le sceptre des chefs", etc. Ésaïe 14:4 et suiv.
Une caractéristique particulière des cinq élégies qui composent le Livre des Lamentations est leur disposition alphabétique. Chaque élégie se compose de vingt-deux vers, le même nombre que celui des lettres de l'alphabet hébreu. Tous sauf le dernier sont des acrostiches, la lettre initiale de chaque verset suivant l'ordre de l'alphabet. Dans la troisième élégie, chaque ligne du verset commence par la même lettre. Selon une autre façon de compter, ce poème se compose de soixante-six vers disposés en triolets, dont chacun non seulement suit l'ordre de l'alphabet avec sa première lettre, mais a aussi cette lettre initiale répétée au début de chacun de ses trois versets.
Les acrostiches alphabétiques ne sont pas inconnus ailleurs dans l'Ancien Testament ; il y en a plusieurs exemples dans les Psaumes. ex. , Psaume 9:1 ; Psaume 10:1 ; Psaume 25:1 ; Psaume 34:1 ; Psaume 37:1 ; Psaume 119:1 ; Psaume 145:1 On pense généralement que la méthode a été adoptée comme un expédient pour aider la mémoire.
Clairement c'est un arrangement quelque peu artificiel, étouffant l'imagination du poète ; et il est considéré par certains comme un signe de décadence littéraire. Quel que soit le point de vue qu'on en ait du point de vue de la critique purement artistique, on peut tirer une conclusion importante concernant l'attitude mentale de l'écrivain d'un examen de la structure élaborée du vers. Bien que cette poésie soit évidemment inspirée par une émotion profonde - une émotion si profonde qu'elle ne peut même pas être contenue par le vêtement le plus raide - l'auteur est néanmoins tout à fait maître de lui : il n'est pas du tout maîtrisé par ses sentiments ; ce qu'il dit est le fruit d'une délibération et d'une réflexion.
Passant de la forme au fond de l'élégie, notre attention est arrêtée au seuil de l'enquête plus sérieuse par un autre lien de connexion entre les deux. Conformément à la coutume dont nous avons d'autres exemples dans la Bible hébraïque, le premier mot du texte est pris comme titre du livre. Le nom aléatoire est plus approprié dans ce cas qu'il ne s'avère parfois, car le premier mot du premier chapitre - l'hébreu original pour lequel est le titre juif du livre - est "comment".
" Or, c'est un mot caractéristique pour le commencement d'une élégie. Trois des cinq élégies des Lamentations commencent par lui ; il en va de même de la fausse élégie d'Isaïe. De plus, il n'évoque pas seulement la forme d'un certain genre de poésie c'est un indice de l'esprit dans lequel cette poésie est conçue ; elle frappe la tonalité de tout ce qui suit. Par conséquent, il n'est peut-être pas superflu pour nous de considérer la signification de ce petit mot dans le présent rapport.
C'est d'abord une sorte de note d'exclamation préfixée à la phrase qu'elle introduit. Ainsi, il insuffle un élément émotionnel dans les déclarations qui le suivent. Le mot est un vestige de la forme de langage la plus primitive. A en juger par les sons produits par les animaux et les cris des petits enfants, nous devrions conclure que la première approche de la parole serait une simple expression d'excitation - un cri de douleur, un cri de joie, un cri de rage, un cri de surprise. .
A côté de la simple libération du sentiment vient l'expression du désir - une demande, soit pour la possession d'un avantage convoité, soit pour la délivrance de quelque chose de répréhensible. Ainsi le chien aboie pour son os, ou aboie encore pour être délivré de sa chaîne ; et l'enfant pleure pour un jouet, ou pour se protéger d'une terreur. Si cela est exact, ce ne sera qu'au troisième stade du discours que nous parviendrons à des énoncés de fait purs et simples.
Inversement, on peut soutenir qu'à mesure que le progrès de la culture développe les facultés de perception et de raisonnement et les formes correspondantes de la parole, les types primitifs émotionnels et volitionnels du langage doivent reculer. Notre tempérament anglais flegmatique nous prédispose à adopter ce point de vue. Il n'est pas facile pour nous de sympathiser avec l'expressivité d'un peuple oriental excitable. Ce qui pour eux est parfaitement naturel et pas du tout incompatible avec la vraie virilité nous apparaît comme une faiblesse enfantine.
N'est-ce pas un peu insulaire ? Les émotions constituent une partie aussi essentielle de la nature humaine que les facultés d'observation et de raisonnement, et l'on ne peut prouver qu'il soit plus juste et convenable de les étouffer sous un extérieur calme que de leur donner une certaine expression adéquate. Que cette expression puisse se trouver même parmi nous, il ressort du fait singulier que les Anglais, qui sont le peuple le plus prosaïque dans leur conduite, ont donné au monde plus de bonne poésie qu'aucune autre nation des temps modernes ; un fait qui, peut-être, s'explique par le principe que la plus haute poésie n'est pas l'excroissance grossière de passions déréglementées, mais le fruit cultivé d'idées profondément enracinées.
Encore faut-il que ces idées soient réchauffées par le sentiment avant de germer. Bien plus, lorsque nous ne nous intéressons pas seulement à la littérature poétique, lorsque nous nous occupons sérieusement d'actions pratiques, une retenue artificielle des émotions doit être malfaisante. Nul doute que le style sans passion a pour mission de calmer la panique, par exemple. Mais cela n'inspirera pas les hommes à tenter un espoir perdu. La société ne sera jamais sauvée par les hystériques ; mais elle ne sera jamais non plus sauvée par les statistiques.
Il se peut que l'exclamation comment soit une faible survivance du hurlement sauvage. Néanmoins l'expression émotionnelle, lorsqu'elle est réglée comme le suggère l'apprivoisement du son, jouera toujours un rôle très réel dans la vie de l'humanité, même à l'étape la plus développée de la civilisation.
En second lieu, il est à remarquer que ce mot introduit un ton de vague dans les phrases qu'il ouvre. Une description commençant au début de ces élégies ne servirait pas l'objectif d'un inventaire des ruines de Jérusalem tel qu'une société d'assurances l'exigerait de nos jours. Les faits sont appréhendés à travers une atmosphère de sentiment, de sorte que leur ordre chronologique se brouille et que leurs détails se fondent les uns dans les autres.
Cela ne veut pas dire qu'ils sont privés de toute valeur. L'impressionnisme pur peut révéler des vérités qu'aucune image dure et exacte ne peut nous éclairer. Ces élégies nous font voir la désolation de Jérusalem plus vivement que n'auraient pu le faire les photographies les plus précises des scènes évoquées, car elles nous aident à entrer dans la passion de l'événement.
À cette idée de vague, cependant, se joint un sentiment d'immensité. La note d'exclamation est aussi une note d'admiration. Le langage est indéfini en partie pour la raison même que la scène est indescriptible. L'esprit cynique qui réduirait toute vie au niveau d'un paysage hollandais est ici exclu par la masse écrasante des troubles déplorés. La cataracte de douleur nous impressionne par la grandeur de son volume et le tonnerre de sa chute.
A partir des suggestions résultant ainsi d'une considération du mot d'ouverture de l'élégie, nous pouvons être conduits à une perception de traits similaires dans le corps de cette poésie. Il a un caractère émotionnel ; c'est vague dans la description ; et il place devant nous des visions d'un immense malheur.
Mais maintenant, il est tout à fait clair que la poésie comme celle-ci doit être autre chose que l'expression sauvage de la douleur. C'est un produit de réflexion. Le stade aigu de la souffrance est terminé. L'écrivain songe à un triste passé ; ou s'il réfléchit parfois à un état de détresse actuel, il considère néanmoins cela comme le résultat de scènes plus violentes, au milieu desquelles la dernière chose qu'un homme songerait à faire serait de s'asseoir et de composer un poème. . Cette poésie réflexive nous procurera une émotion, encore chaleureuse, mais teintée de réflexion.
La réflexivité de l'élégie ne prend pas le sens de la philosophie. Il ne spécule pas sur le mystère de la souffrance. Il ne pose pas de questions aussi obstinées, ou ne s'engage pas dans des dialectes aussi vexatoires, comme tourne autour du problème du mal dans le Livre de Job. Laissant ces questions difficiles aux théologiens qui voudraient s'y débattre, l'élégiste se contente de s'attarder sur son thème dans une ambiance tranquille et méditative, et de laisser couler ses idées spontanément comme dans une rêverie.
Il arrive ainsi que, si artificielle que soit la forme de ses vers, la pensée sous-jacente semble être naturelle et non forcée. De cette façon, il nous représente la rémanence du coucher du soleil qui suit le jour de la tempête et de la terreur.
La rémanence est magnifique, c'est ce que l'élégie rend évident. Il peint la beauté du chagrin. Il ne peut le faire que parce qu'il contemple la scène indirectement, telle qu'elle est représentée dans le miroir de la pensée. Une vision immédiate de la douleur est elle-même entièrement douloureuse. Si l'agonie est intense, et si aucun soulagement ne peut être offert, nous nous détournons instinctivement du spectacle écœurant. Seul un peuple brutalisé pouvait s'amuser dans le spectacle épouvantable de l'amphithéâtre romain.
Il est cité comme une preuve de la cruauté diabolique de Domitien que l'empereur aurait amené des esclaves mourants devant lui afin qu'il puisse observer l'expression du visage de leurs dernières agonies. De telles scènes ne sont pas des sujets dignes de l'art. Le célèbre groupe du Laocoon est considéré par beaucoup comme ayant dépassé les limites de la représentation légitime dans la terreur et le tourment de son sujet ; et Ecce Homos et les images de la crucifixion ne peuvent être défendus d'une condamnation similaire que lorsque la profonde signification spirituelle des sujets est amenée à dominer la torture nue.
Face à face, dans l'éclat du jour, la douleur et la mort sont des ogres sinistres, dont aucun sentiment ne peut dissimuler la laideur. On ne trouve pas plus de poésie dans un enfer présent que des fleurs dans le vomi rouge d'un volcan vivant. Les hommes qui ont vu la guerre nous disent qu'ils n'ont rien découvert d'attrayant dans ses terribles scènes de sang, d'angoisse et de fureur. Quoi de plus révoltant à contempler que le sac d'une ville, le feu et l'épée dans toutes les rues, les édifices publics rasés, les monuments honorés défigurés, les maisons ravagées, les enfants arrachés aux bras de leurs parents, les jeunes filles traînées un sort horrible, la luxure, le vol, la tuerie sévit sans honte ni retenue, la bête sauvage aux conquérants lâchée, et toute une armée, soudain libérée de toutes règles de discipline, se comportant comme une nuée de démons à peine échappés de l'enfer.
Le cas prend un autre aspect quand on passe du domaine de l'observation personnelle à celui de la réflexion. Il n'y a pas de beauté à voir un château capturé immédiatement après le siège qui s'est terminé par sa chute, ses remparts brisés, ses murs creusés de fissures, ici et là une brèche, grossière et déchiquetée, et semée de pierres et de poussière. Et pourtant, peu à peu et de manière imperceptible, le temps et la nature transformeront la scène jusqu'à ce que les murs couverts de mousse et les tours couvertes de lierre acquièrent une nouvelle beauté que l'on ne voit que parmi les ruines.
La nature guérit et le temps s'adoucit, et entre eux, ils jettent un manteau de grâce sur les cicatrices de ce qui était autrefois des blessures béantes et laides. La douleur qui recule dans la mémoire se transforme en pathos : et le pathos nous fascine toujours par une certaine approche de la beauté. S'il est vrai que
« Les poètes apprennent dans la douleur ce qu'ils enseignent en chantant »
ne doit-il pas être aussi le fait que le chagrin, tout en inspirant le chant, s'en trouve lui-même glorifié ? N'utiliser la souffrance que comme la nourriture de l'esthétisme serait la dégrader incommensurablement. Nous devrions plutôt mettre le cas dans l'autre sens. La poésie évite à la douleur de devenir sordide en révélant sa beauté, et dans l'héroïsme épique même sa sublimité. Cela nous aide à percevoir combien il y a plus de profondeur dans la vie qu'il n'en était apparent sous l'éclat et le mirage de la prospérité.
Certains d'entre nous se souviendront peut-être à quel point nos propres vies étaient peu profondes et sombres dans les jours simples avant que nous ayons goûté la coupe amère. Il y avait alors une soif d'une expérience plus profonde qui semblait être hors de notre portée. Tandis que nous hésitions naturellement à entrer dans la via dolorosa , nous étions vaguement conscients que les pèlerins qui foulaient ses pierres brutes avaient découvert un secret qui nous restait caché, et nous convoitions leur accomplissement, bien que nous n'enviions pas l'amère expérience par laquelle il avait été acquis.
Ce sentiment peut avoir été dû en partie à la sentimentalité insensée à laquelle s'adonne parfois l'extrême jeunesse ; mais ce n'est pas toute l'explication, car lorsque notre chemin nous conduit de la plaine plate et monotone de la facilité et du confort dans une région de gouffres et de torrents, nous découvrons en effet une profondeur insoupçonnée dans la vie. C'est maintenant la mission de la poésie de la douleur de nous interpréter cette découverte.
Elle doit au moins nous permettre de lire les leçons de l'expérience dans la lumière la plus pure. Il n'appartient pas au poète de fournir une réponse catégorique à l'énigme de l'univers ; Aussi prodigieuse que soit cette tâche, elle doit être considérée comme tout à fait prosaïque. La poésie n'adaptera pas les réponses exactes aux questions posées, car la poésie n'est pas la science ; mais la poésie ouvrira les oreilles des sourds et oindra les yeux aveugles pour recevoir les voix et les visions qui hantent les profondeurs de l'expérience. Cela conduit ainsi à
"Cette humeur bénie,
Où le fardeau du mystère,
Où le poids lourd et le poids las
De tout ce monde inintelligible Est éclairé."
Il n'est peut-être pas évident pour le lecteur d'une élégie que cette fonction soit remplie par un tel poème, car la poésie élégiaque semble viser rien de plus que l'expression réfléchie du chagrin. Certes, elle n'est ni didactique ni métaphysique. Néanmoins, en tissant une couronne d'imagination autour des souffrances qu'elle déplore, elle ne peut que les revêtir d'une riche signification. Il semble que ce soit la mission des cinq élégies inspirées contenues dans le Livre des Lamentations d'interpréter ainsi les douleurs des Juifs, et à travers eux les douleurs de l'humanité.
L'ORIGINE DES POÈMES
Alors que nous sortons de Jérusalem par la porte de Damas et suivons la route principale du nord, notre attention est immédiatement arrêtée par une colline basse de roche grise parsemée de fleurs sauvages, qui attire maintenant une attention particulière car elle a été récemment identifiée avec le " Golgotha" sur lequel notre Seigneur a été crucifié. Face à cette colline, un évidement sombre, légèrement suggestif de l'orbite, si l'on peut supposer que le titre « Place d'un crâne » provient d'une ressemblance imaginaire avec un crâne de chèvre, est communément appelé « grotte de Jérémie » et tenu par la tradition actuelle pour être la retraite où le prophète a composé les cinq élégies qui constituent notre Livre des Lamentations.
En escaladant avec peine les cailloux qui marquent le passage des torrents d'hiver, et en atteignant le fond de la grotte, on est aussitôt frappé par la justesse suspecte du « site sacré ». Dans une solitude singulièrement retirée, compte tenu de la proximité d'un grand centre de population, le spectateur a une vue complète sur toute la ville, ses murs crénelés lui faisant immédiatement face, avec des toits groupés et des dômes à l'arrière.
Quel endroit aurait pu être plus approprié pour une complainte poétique sur les ruines de Jérusalem déchue ? De plus, lorsque nous prenons en compte les associations terrifiantes dérivées de l'histoire ultérieure de la Crucifixion, quoi de plus approprié que le fait que les larmes du patriote en deuil pour les malheurs de sa ville aient été versées si près de l'endroit même où son Sauveur rejeté devait souffrir ? Mais malheureusement, l'histoire ne peut se construire sur le modèle des sentiments harmonieux.
Lorsque nous nous efforçons de retracer la légende qui attribue les Lamentations à Jérémie à sa source, nous perdons le courant quelques siècles avant d'arriver à l'époque du grand prophète. Sans doute, pendant des siècles, la tradition était incontestée ; on le trouve à la fois dans la littérature juive et chrétienne, dans le Talmud et dans les Pères. Jérôme l'a popularisé dans l'Église en le transférant à la Vulgate, et avant cela, Josèphe l'a établi comme un fait accepté.
Il est assez évident que chacun de ces courants d'opinion parallèles peut avoir été dérivé de la Septante, qui introduit le livre avec la phrase : « Et il arriva, après qu'Israël eut été emmené en captivité et que Jérusalem était devenue désolée, que Jérémie s'assit en pleurant et se lamenta avec cette lamentation sur Jérusalem, et dit : " etc. il n'y a plus d'autorité ancienne.
Pourtant, nous sommes encore à trois cents ans du temps de Jérémie ! Bien sûr, il n'est que raisonnable de supposer que les traducteurs de la version grecque n'ont pas fait leur ajout au texte hébreu au hasard, ou sans ce qu'ils ont jugé suffisant. Peut-être suivaient-ils une autorité documentaire, ou, du moins, une tradition vénérable. De cela, nous ne savons rien. En attendant, il faut observer qu'une telle déclaration n'existe pas dans la Bible hébraïque ; et il n'aurait jamais été omis s'il avait été là à l'origine.
Un autre témoin a été présenté, mais seulement pour fournir un témoignage d'un caractère obscur et ambigu. Dans 2 Chroniques 35:25 nous lisons : « Et Jérémie se lamenta sur Josias ; et tous les chanteurs et chanteuses parlèrent de Josias dans leurs lamentations, jusqu'à ce jour ; et ils en firent une ordonnance en Israël ; et voici, ils sont écrit dans les lamentations.
" Josèphe, et Jérôme après lui, semblent supposer que le chroniqueur se réfère ici à notre Livre des Lamentations. C'est très discutable ; car les mots décrivent une élégie sur Josias, et notre livre ne contient pas une telle élégie. Pouvons-nous supposer que le Le chroniqueur supposa que, dans la mesure où Jérémie aurait écrit une complainte que les personnes en deuil chanteraient en commémoration de Josias, ce serait l'un des poèmes conservés dans la collection d'élégies de Jérusalem familière aux lecteurs de son époque ? le chroniqueur a écrit dans la période grecque, et donc ses déclarations viennent longtemps après la date du prophète.
Dans cette pénurie de témoignages externes, nous nous tournons vers le livre lui-même pour des indications d'origine et de paternité. Les poèmes ne prétendent pas avoir été les paroles de Jérémie ; ils ne nous fournissent pas le nom de leur auteur. Par conséquent, il ne peut y avoir aucune question d'authenticité, aucune place pour une vilaine accusation de « faux » ou une attribution délicate de « pseudonymat ». Le cas n'est pas comparable à celui de 2 Pierre, ni même à celui de l'Ecclésiaste - dont l'un revendique directement l'autorité apostolique, et l'autre une association « littéraire » avec le nom de Salomon.
C'est plutôt à mettre en parallèle avec le cas de l'Épître aux Hébreux, œuvre purement anonyme. Pourtant, il y a beaucoup de choses qui semblent indiquer que Jérémie est l'auteur de ces élégies intensément pathétiques. Ils ne ressemblent pas à « l'Ossian » de MacPherson ; personne ne peut remettre en cause leur ancienneté. S'ils n'étaient pas tout à fait contemporains des scènes qu'ils décrivent si graphiquement, ils ne peuvent pas être apparus bien plus tard ; car ils sont comme les lamentations basses avec lesquelles la tempête s'apaise, nous rappelant combien récemment le tonnerre grondait et le balai de la destruction balayant le pays.
Parmi les prophètes d'Israël, Jérémie était la voix qui criait dans le désert de la ruine nationale ; il est naturel de supposer qu'il était aussi le poète qui a répandu de tristes pensées de mémoire dans des chansons à une époque ultérieure où la douleur avait le loisir de réfléchir. Ses prophéties nous amèneraient à conclure qu'aucun Juif de ces jours sombres n'aurait pu éprouver de plus vives douleurs face aux malheurs incomparables de sa nation.
Il était l'incarnation même du deuil patriotique. Qui alors serait le plus susceptible d'avoir produit la complainte nationale ? Nous semblons ici pour rencontrer à nouveau nul autre que l'homme qui a hurlé, « Oh que je pouvais me consoler contre la douleur! Mon cœur est faible en moi » Jérémie 8:18 et encore, « Oh que ma tête était remplie d' eau, et mes yeux une fontaine de larmes, afin que je puisse pleurer jour et nuit pour la mort de la fille de mon peuple.
" Jérémie 9:1 De nombreux points de ressemblance entre les écrits connus de Jérémie et ces poèmes peuvent être détectés. Ainsi la "Vierge Fille" de Jérémie du peuple de Dieu réapparaît comme la "Vierge fille de Juda". ainsi que la douleur; dans les deux il dénonce surtout les vices cléricaux, les péchés des deux lignées rivales de chefs religieux, les prêtres et les prophètes; dans les deux il fait appel à Dieu pour le châtiment.
Il y a une ressemblance remarquable de ton et de tempérament entre les deux séries d'écrits. Il serait possible d'apporter de nombreuses marques de similitude purement verbales ; le commentateur des Lamentations illustre le plus souvent le sens d'un mot en se référant à un usage parallèle chez Jérémie.
D'autre part, plusieurs faits soulèvent des difficultés dans la manière d'accepter l'hypothèse d'une paternité commune. L'argument verbal est au mieux précaire ; elle ne peut être pleinement appréciée que par le spécialiste, et si elle est acceptée par le lecteur général, elle doit être prise sur la foi. Bien entendu, ce dernier point n'est pas une objection valable à la valeur réelle de l'argument en lui-même ; on ne peut soutenir que rien n'est vrai qui ne se réduise au niveau de « l'intelligence la plus mesquine », ou le « calcul différentiel » serait une fable sans fondement.
Mais quand les spécialistes ne sont pas d'accord, même les non-initiés ont une excuse pour tenir le cas non prouvé pour l'un ou l'autre camp : et c'est ainsi avec les ressemblances et les différences entre Jérémie et Lamentations, de longues listes de phrases utilisées en commun étant équilibrées avec également longues listes de particularités trouvées dans un seul des deux livres en question. L'objection la plus forte à la théorie selon laquelle Jérémie était l'auteur des Lamentations, cependant, est celle qui peut être plus facilement comprise.
Ces poèmes sont d'une forme extrêmement artistique, pour ne pas dire artificielle. Or l'objection qui est soulevée par ce fait n'est pas simplement due à la construction lâche et moins ordonnée des prophéties ; car on peut à juste titre soutenir que les desseins littéraires entretenus par le prophète dans les loisirs de ses dernières années l'ont peut-être amené à cultiver un style qui aurait été tout à fait inapproprié pour sa prédication pratique ou pour les brochures politiques qu'il avait l'habitude de lancer dans la chaleur du conflit.
Elle trouve son origine dans des contradictions psychologiques plus profondes. Est-il possible que l'homme qui avait versé les larmes les plus amères, comme du fond de son cœur, dans la triste réalité de la misère, puisse jouer avec ses ennuis dans des acrostiches fantaisistes ? Peut-on imaginer un acteur majeur de la tragédie transformant les événements par lesquels il était passé en matériaux d'un traitement esthétique ? Pouvons-nous créditer cela d'une âme aussi intense que Jérémie ? La composition de "In Memoriam" peut être citée comme un exemple de production de poésie hautement artistique sous l'influence d'une vive tristesse personnelle.
Mais le cas n'est pas parallèle ; car Tennyson pleurait passivement la perte d'un ami dans des circonstances avec lesquelles il n'avait aucun lien, tandis que Jeremiah avait lutté avec acharnement pendant des années sur le terrain d'action. Un homme avec une telle histoire aurait-il pu s'employer à transformer ses expériences les plus lugubres en la broderie d'une forme de versification particulièrement artificielle ? C'est la difficulté la plus grave.
D'autres objections de poids mineur suivent. Dans la troisième élégie, Jérémie semblerait accorder plus d'importance à sa propre personnalité que ce à quoi nous aurions dû nous attendre du prophète courageux et altruiste. Dans le quatrième, l'écrivain semble s'associer à ces Juifs qui étaient déçus d'attendre la délivrance d'une alliance égyptienne, lorsqu'il se plaint :
"Nos yeux manquent encore de chercher notre vain secours :
En veillant, nous avons guetté une nation qui ne pouvait pas sauver." Lamentations 4:17
Jérémie, qui a prié les Juifs de se plier au fléau du châtiment de Jéhovah et de ne chercher aucun libérateur terrestre, confesserait-il ainsi sa participation à la politique mondaine qu'il avait, avec tous les vrais prophètes, dénoncée comme infidèle et désobéissante ? Puis, tout en partageant la condamnation de Jérémie des prêtres et des prophètes, l'écrivain semble n'avoir que de la commisération pour le sort du pauvre roi faible Sédécias.
Lamentations 4:20 Ceci est très différent du traitement de Jérémie 3:2 .
Ce n'est pas une objection sérieuse que notre poète dit de Sion,
« Oui, ses prophètes ne trouvent aucune vision de la part du Seigneur », Lamentations 2:9
alors que nous savons que Jérémie a eu des visions après la destruction de Jérusalem, par exemple Jérémie 42:7 parce que l'état général peut encore avoir été caractérisé par le silence des nombreux prophètes avec les oracles dont les Juifs avaient été habitués à se consoler en raison de la menace calamités; ni qu'il s'écrie,
« Le prêtre et le prophète seront-ils tués dans le sanctuaire du Seigneur ? Lamentations 2:20
bien que Jérémie ne fasse aucune mention de ce double assassinat, parce que nous n'avons aucune justification pour l'hypothèse qu'il a enregistré toutes les horreurs de la grande tragédie ; ni, encore, que l'auteur est évidemment familier avec le livre du Deutéronome, et se réfère fréquemment au « Cantique de Moïse » en particulier, car c'est exactement ce que nous aurions pu attendre de Jérémie ; et pourtant, ces points et d'autres similaires, mais encore moins concluants, ont été présentés comme des difficultés.
C'est peut-être un fait plus embarrassant, compte tenu de l'hypothèse traditionnelle, que le poète semble avoir utilisé les écrits d'Ézéchiel. Ainsi, l'allusion aux prophètes qui ont « eu des visions de vanité et de folie », Lamentations 2:14 pointe vers une description plus complète de ces hommes dans les écrits du prophète de l'exil, où l'intégralité de l'image montre que la priorité est avec Ézéchiel.
ex. Ézéchiel 12:24 ; Ézéchiel 13:6 ; Ézéchiel 22:28 De même la « perfection de la beauté » attribuée à la fille de Jérusalem dans la deuxième élégie, ( Lamentations 2:15 ) nous rappelle la phrase similaire qui se produit plus d'une fois dans Ézéchiel.
Ézéchiel 27:3 ; Ézéchiel 28:12 Pourtant, ce prophète a écrit avant l'époque à laquelle les Lamentations nous introduisent, et on ne peut affirmer que Jérémie n'aurait pas pu voir ses écrits, ou n'aurait pas daigné en répéter une phrase.
Une difficulté d'un caractère plus large doit être ressentie dans le fait que les poèmes eux-mêmes ne nous donnent aucune allusion à Jérémie. L'apparition des cinq élégies dans les " Hagiographa " sans aucune notice d'introduction est une grave objection à la théorie d'une paternité de Jérémie. Si un prophète si célèbre les avait composés, cela n'aurait-il pas été enregistré ? Même dans la Septante, où ils sont associés à Jérémie, ils ne sont pas traduits de la même main que la version des œuvres reconnues du prophète.
Il se peut qu'aucune des objections qui ont été faites contre la tradition postérieure ne puisse être qualifiée de définitive ; ni lorsqu'ils sont considérés dans leur force totale, ils n'interdisent absolument pas la possibilité que Jérémie soit l'auteur des Lamentations. Mais alors la question n'est pas tant une question de possibilité que de probabilité. Nous devons nous rappeler que nous avons affaire à des poèmes anonymes qui ne revendiquent aucun auteur en particulier, et que nous n'avons aucun moyen, spécial ou plus général, sur lequel défendre les suppositions d'une époque beaucoup plus tardive et tout à fait non critique, où les gens cultivaient l'habitude d'attacher chaque lambeau de littérature qui était descendu de leurs ancêtres à quelque nom célèbre.
A défaut de Jérémie, il n'est pas possible de tomber sur une autre personne connue avec la moindre assurance. Certains ont suivi Bunsen dans sa conjecture que Baruch le scribe peut avoir été l'auteur des poèmes. D'autres ont suggéré un membre de la famille de Shaphan, dans laquelle Jérémie a trouvé ses amis les plus fidèles. Voir Jérémie 26:24 ; Jérémie 29:3 ff, Jérémie 40:5
On se demande si les cinq élégies sont l'œuvre d'un seul homme. Le second, le troisième et le quatrième suivent une disposition alphabétique légèrement différente de celle qui est employée dans le premier - en inversant l'ordre des deux lettres tandis que la structure interne des versets du troisième montre une autre variation - la triple répétition du acrostiche. Ensuite, la personnalité du poète apparaît plus distinctement dans la troisième élégie comme le centre d'intérêt - un contraste marqué avec la méthode des autres poèmes.
Enfin, le cinquième diffère de ses prédécesseurs à plusieurs égards. Ses lignes sont plus courtes ; ce n'est pas un acrostiche ; il est principalement consacré aux insultes entassées sur les Juifs par leurs ennemis ; et il semble appartenir à une époque postérieure, car tandis que les quatre poèmes précédents traitent du siège de Jérusalem et des troubles qui l'accompagnent, celui-ci concerne l'état de servitude qui s'ensuit et réfléchit à la ruine de la nation à travers un intervalle de temps. Ainsi le poète s'écrie-
"Pourquoi nous oublies-tu pour toujours,
Et nous abandonne si longtemps ?" Lamentations 5:20
Une tentative récente d'attribuer les deux dernières élégies à l'âge des Maccabées a complètement échoué. Les points d'accord avec cet âge qui ont été invoqués s'adapteront également bien à la période babylonienne, et les marques les plus significatives de l'époque postérieure sont entièrement absentes. Est-il concevable qu'une description de la persécution par Antiochus Épiphane ne contienne aucune allusion à la fidélité martyre des Juifs pieux à leur loi si glorieusement maintenue sous les Maccabées ? Les quatrième et cinquième élégies sont aussi complètement muettes sur ce sujet que les élégies précédentes.
Les preuves qui indiquent une diversité de paternité sont très faibles. La cinquième élégie peut avoir été écrite des années plus tard que le reste du livre, et pourtant elle peut provenir de la même source, car l'exemple de Tennyson montre que le don de la poésie n'est pas toujours limité à un bref intervalle chez le poète. la vie. Les autres distinctions sont loin d'être aussi marquées que certaines que l'on peut observer dans les poèmes reconnus d'un seul auteur - par exemple, les différences étonnantes entre le style lisse des "Idylles du roi" et le dialecte pittoresque du "Northern Farmer .
" Bien que certaines différences de vocabulaire aient été découvertes, les ressemblances entre les cinq poèmes sont beaucoup plus frappantes. Dans le motif, l'esprit et le sentiment, ils sont parfaitement d'accord. Par conséquent, dans notre ignorance de l'origine des Lamentations, et dans la reconnaissance de la variations qui ont été indiquées, nous ne pouvons nier qu'elles aient pu être recueillies à partir des paroles de deux ou même trois âmes inspirées, et nous ne sommes nullement forcés d'adhérer à cette opinion ; et dans ces circonstances, elle sera justifiable ainsi que pratique de se référer à la paternité des Lamentations en termes exprimant un seul individu.
Une chose est assez certaine. L'auteur était un contemporain, un témoin oculaire des affreuses calamités qu'il déplorait. Avec toute leur structure artificielle, ces élégies sont les effusions d'un cœur ému par une vision proche des scènes de l'invasion babylonienne. Les images rapides et vives du siège et des misères qui l'accompagnent forcent à notre esprit la conclusion que le poète a dû se déplacer au cœur des événements qu'il raconte de manière si graphique, bien que, contrairement à Jérémie, il ne semble pas avoir été un acteur de premier plan. en eux.
Les enfants crient à leur mère pour avoir du pain et s'évanouissent de faim à chaque coin de rue ; le bruit affreux se répand qu'une mère a fait bouillir son bébé ; les anciens sont assis par terre en silence ; les jeunes filles baissent la tête, désespérées ; les princes tremblent dans leur impuissance ; l'ennemi perce les murailles, fait des ravages dans la ville, piétine insolemment les cours sacrées du temple ; même le prêtre et le prophète n'échappent pas au carnage aveugle ; on voit des blessés, avec du sang sur leurs vêtements, errant sans but comme des aveugles ; le temple est détruit, son riche or couvert de fumée, et la ville elle-même est laissée à l'abandon et à la désolation, tandis que les vainqueurs exultants se moquent de la misère de leur proie.
Une génération postérieure aurait brouillé le contour de ces scènes, les regardant à travers les brumes mouvantes de la rumeur, avec plus ou moins d'imprécision. D'ailleurs, le motif de la composition de telles élégies s'évanouirait avec le temps. Encore quelques années doivent être accordées pour que le patriote rumine les scènes dont il a été témoin, jusqu'à ce que le souvenir d'elles se soit suffisamment adouci pour qu'elles deviennent des sujets de chanson.
La cinquième élégie implique en tout cas un intervalle considérable. Jérusalem a été détruite en l'an 587 av. par conséquent , nous pouvons en toute sécurité ce jour , les poèmes d'environ 550 BC onwards- -à- dire , à un moment donné au cours de la seconde moitié du VIe siècle. Ce qui est plus important pour nous de savoir, c'est que nous n'avons ici aucune note de fausset, telle que nous pouvons parfois détecter dans les descriptions exquises de Virgile du siège de Troie, car le poète a été témoin de l'épreuve ardente dont le souvenir inspire maintenant sa chanson. .
Ainsi, des malheurs inégalés de Jérusalem détruite, il a fourni pour tous les âges l'expression typique et divinement inspirée du chagrin - principalement l'expression du chagrin - et ensuite associé à cela quelques allusions prégnantes à la fois de sa sombre relation avec le péché et de sa connexion plus élevée. avec les desseins de Dieu.
LE THÈME
Aucun sujet plus pathétique n'a jamais inspiré un poète que celui qui est devenu le thème des Lamentations. Vague après vague d'invasion avait déferlé sur Jérusalem, jusqu'à ce qu'enfin la misérable ville ait été réduite à un tas de ruines. Après la défaite décisive des Égyptiens lors de la grande bataille de Karkemish sous le règne de Jojakim, Nabuchodonosor a fait irruption à Jérusalem et a emporté certains des vases sacrés du temple, laissant un pays désorganisé à la merci des tribus sauvages de Bédouins d'au-delà le Jourdain.
Trois mois après l'avènement de Jojakin, fils de Jojakim, les Chaldéens visitèrent à nouveau la ville, pillèrent le temple et le palais royal, et envoyèrent la première bande de captifs, composée de l'élite même des citoyens, avec Ézéchiel parmi eux, en captivité à Babylone. Ce n'était que le début des ennuis. Sédécias, qui a été érigé en simple roi vassal, a intrigué avec Pharaon Hophra, une folie qui a appelé sur lui et son peuple la vengeance sauvage de Nabuchodonosor.
Jérusalem subit maintenant toutes les horreurs d'un siège qui dura un an et demi. La famine et la peste s'abattaient sur les habitants : et pourtant les Juifs résistaient avec une résistance opiniâtre, lorsque les envahisseurs firent une entrée de nuit, et campèrent dans la cour du temple avant que le roi étonné ne se rende compte de leur présence. Sédécias imitait alors le secret de ses ennemis. Avec une bande de partisans, il se glissa hors des portes orientales et s'enfuit dans le défilé vers le Jourdain ; mais il fut rattrapé près de Jéricho, et transporta un prisonnier à Riblah ; ses fils furent tués en sa présence même, ses yeux furent brûlés, et le misérable envoyé enchaîné à Babylone.
Les outrages perpétrés contre les citoyens à Jérusalem ainsi que les souffrances des fugitifs étaient tels qu'ils ne sont possibles que dans la guerre babareuse. Finalement, la ville fut rasée et son célèbre temple incendié.
Les Lamentations pleurent la chute d'une ville. À cet égard, ils sont différents du type normal de poésie élégaïque. En règle générale, l'élégie est de caractère personnel et individualiste, pleurant la mort prématurée d'un ami bien-aimé de l'écrivain. C'est la révélation d'un chagrin privé, bien qu'avec le privilège d'un poète son auteur appelle ses lecteurs à partager son chagrin. Dans le modèle classique de cet ordre de vers, Milton justifie l'intrusion de sa détresse dans la paix de la nature en s'écriant :
« Car Lycidas est mort, mort avant son apogée,
Jeune Lycidas et n'a pas quitté son pair.
Qui ne chanterait pas pour Lycidas ?"
Et Shelley, tout en traitant son thème d'une manière éthérée, fantastique, représente toujours Alastor, l'Esprit de Solitude, en la personne d'un qui vient de mourir, lorsqu'il pleure-
"Mais tu es enfui,
Comme une frêle expiration que l'aurore
Des robes dans ses poutres dorées, -ah ! tu as fui !
Le courageux le doux et le beau
L'enfant de la grâce et du génie."
L'élégie bien connue de Gray, il est vrai, ne se limite pas au sort d'un seul individu ; le cimetière suggère les réflexions pathétiques du poète sur les vies imaginaires et les personnages de nombreux anciens habitants du village. Néanmoins ceux-ci traversent la scène un à un ; le village lui-même n'a pas été détruit, comme le "Sweet Auburn" de Goldsmith. La lamentation de Jérémie sur la mort de Josias devait être une élégie personnelle ; ainsi était la complainte méprisante sur le roi de Babylone dans Isaïe.
Mais maintenant, nous avons un autre type de sujet dans le Livre des Lamentations. Ici c'est le sort de Jérusalem, le sort de la ville elle-même ainsi que celui de ses citoyens, qui est déploré. Pour éveiller l'imagination et éveiller la sympathie du lecteur, Sion est personnifié, et ainsi la poésie est assimilée dans la forme à l'élégie normale. Il nous importe cependant de noter ce trait distinctif des Lamentations ; ils pleurent la ruine d'une ville.
La poésie inspirée de cette intention doit acquérir une certaine ampleur que l'on ne trouve pas dans des effusions plus personnelles. Trop d'indulgence dans le chagrin privé ne peut que produire un effet rétrécissant sur l'esprit. Une douleur intense est aussi égoïste qu'un plaisir intense. Nous pouvons pleurer nos morts jusqu'à ce que nous n'ayons plus de place dans nos sympathies pour le grand océan de troubles parmi les vivants qui déferle autour de la petite île de nos intérêts personnels.
Ce malheur est échappé dans les Lamentations. Aussi proches que soient les relations du poète avec la maison de son enfance, il y a encore une certaine approche de l'altruisme dans sa lamentation sur la désolation de Jérusalem considérée dans son ensemble, plutôt que sur la mort de ses amis immédiats seuls. Il y a aussi une grandeur dedans. Nous avons du mal à retrouver le sentiment ancien de la ville. Nos villes les plus importantes sont si immenses et informes que les habitants ne parviennent pas à saisir l'unité, l'intégralité du désert des rues et des maisons ; et pourtant ils éclipsent si efficacement les petites villes que ces endroits n'osent pas assumer beaucoup de fierté civique.
En outre, la tendance générale de la vie moderne est individualiste. Même les tentatives les plus récentes pour éveiller l'intérêt pour des questions sociales globales sont conçues dans un esprit de sympathie pour les droits et les besoins individuels du peuple, et ne découlent pas d'une grande préoccupation pour la prospérité de la société en tant que telle. C'est sans aucun doute le signe d'un mouvement dans la bonne direction. La vieille idée civique était trop abstraite ; il sacrifiait les citoyens à la ville, embellissant les édifices publics de la manière la plus coûteuse, tandis que les gens étaient entassés dans des tanières misérables pour pourrir et mourir sans être vus et sans pitié.
Nous substituons l'assainissement à la splendeur. C'est plus sensé, plus pratique, plus humain, si c'est plus prosaïque ; car la vie est autre chose que la poésie. Néanmoins, il vaut peut-être la peine de se demander si, en visant un objet utile et domestique, il est si essentiel d'abandonner complètement le vieil idéal, car on ne peut nier que le prix que nous payons se voit dans une certaine misère et une certaine banalité de la vie. Faut-il que la philanthropie reste toujours philistine ?
La largeur de vue qui s'offre à nous lorsque nous commençons à penser à la ville dans son ensemble plutôt qu'à un certain nombre d'individus isolés est plus qu'une perception de masse et de grandeur. La ville est un organisme ; et non comme un animal des ordres inférieurs, comme les anélides ou les mille-pattes, chez qui chaque segment n'est qu'une réplique de son voisin, c'est un organisme maintenu en efficacité au moyen d'une grande variété de ministères mutuels.
C'est donc une unité en elle-même plus finement différenciée, et donc en un sens plus élevée dans l'échelle de l'être que ses éléments constitutifs, les habitants individuels. La destruction d'une ville ainsi constituée est une grave perte pour le monde. Même si aucun habitant n'est tué, et en dehors du gaspillage de la propriété et de la ruine du commerce, la dissolution de l'organisme laisse un immense vide.
Le peuple dispersé peut acquérir une nouvelle prospérité dans le pays de son exil, mais la ville aura néanmoins disparu. Les Juifs ont survécu à la destruction de Jérusalem ; pourtant qui évaluera la perte qu'impliquait cette destruction de leur capital national ?
Alors la ville étant une unité organique définie a sa propre histoire, une histoire qui est immensément plus que la somme des biographies de ses habitants - s'étendant depuis les âges lointains, et joignant le passé lointain avec les jours présents. Ici donc, le temps ajoute à la grandeur de l'idée de ville. La brièveté de la vie semble attribuer une part insignifiante à l'individu. Mais cette brièveté s'évanouit dans la longue et continue histoire d'une cité antique.
Un homme peut très bien être fier de son lien avec un tel record, à moins qu'il ne s'agisse d'un lien de méchanceté et de honte ; et même dans ce cas, ses relations avec une grande ville approfondissent et élargissent sa vie, bien que le résultat puisse être, comme c'était le cas avec le juif pieux, de provoquer le chagrin et l'humiliation. Mais Jérusalem avait ses annales de gloire aussi bien que ses histoires de honte. La ville de David et de Salomon détenait des trésors de légendes et d'histoire, dont chacun de ses enfants avait un héritage riche en souvenirs. Le renversement de Jérusalem fut la dissipation d'un grand héritage.
Et ce n'est pas tout. La ville a son propre caractère particulier, un caractère qui n'est pas seulement plus qu'un résumé de la morale et des manières des hommes et des femmes qui y vivent, mais aussi unique par rapport à d'autres villes. Chaque ville qui peut se vanter d'une vraie vie civique a son individualité distinctive ; et souvent cela est aussi frappant que l'individualité de n'importe quelle personne privée. Birmingham est très différent de Manchester ; personne ne pouvait confondre Glasgow avec Edimbourg.
Londres, Paris, Berlin, Rome, Melbourne, New York, chacune de ces villes est unique. On peut dire que la ville particulière est le seul spécimen de son genre. Si l'un est effacé, le type est perdu ; il n'y a pas de doublon. Athènes et Sparte, Rome et Carthage, Florence et Venise étaient des rivales qui ne pouvaient jamais se remplacer. Assurément Jérusalem était seule, empreinte d'un caractère qu'aucun autre endroit au monde n'approchait, et chargée d'une mission parfaitement unique. Pour qu'une telle ville disparaisse de la surface de la terre, c'était l'appauvrissement du monde dans la perte de ce qu'aucune nation des quatre continents ne pourrait jamais fournir.
En disant cela, nous devons veiller à éviter l'anachronisme de lire dans la situation actuelle l'histoire postérieure de la ville sacrée et le caractère qui s'y est développé. Dans les jours qui ont précédé l'exil, Jérusalem n'était pas le lieu saint qu'Esdras et Néhémie ont ensuite travaillé à en faire. En regardant toujours en arrière à travers les siècles, nous pouvons voir ce que les contemporains n'ont peut-être pas pu découvrir, que le destin particulier de Jérusalem se dessinait déjà dans l'histoire.
A l'époque, pour la dévotion patriotique des Juifs en deuil, elle était leur ancienne demeure, la demeure heureuse de leur enfance, le sanctuaire des sépulcres de leurs pères, la pensée de Néhémie sur la ville même à une date ultérieure ; Néhémie 2:3 en un mot, l'ancien centre de vie et d'union nationale, de force et de gloire.
Mais un autre sens, plus élevé, commençait à se dessiner autour du mot Jérusalem, sens qui est venu au fil du temps donner à cette ville un lieu tout à fait solitaire et sans égal dans toute l'histoire. Jérusalem est maintenant vénérée comme le centre religieux de la vie du monde. Même à ce jeune âge, elle commençait à gagner son caractère élevé. La réforme de Josias avait tellement réussi que le Temple de Salomon avait été déclaré le centre du culte de Jéhovah.
Puis ces élégies témoignent de l'importance des fêtes nationales, qui se tenaient toutes dans la capitale, et qui étaient toutes à caractère religieux. Il est impossible de deviner quel aurait été le cours de l'histoire religieuse du monde si Jérusalem avait été effacée à jamais à cette période de la vie de la cité. Plus de cinq siècles plus tard, Jésus-Christ déclara que le temps était venu où ni à la montagne samaritaine ni à Jérusalem les hommes ne devraient adorer le Père, car Dieu est Esprit et ne peut être adoré qu'en esprit et en vérité.
Ainsi la possibilité de ce culte spirituel indépendant de la sainteté de tout lieu était une question de temps. Le moment venait juste d'arriver lorsque notre Seigneur fit sa grande déclaration. Bien sûr, le calendrier ne pouvait pas régler cette question ; ce n'était pas essentiellement une question de dates. Mais le monde avait besoin de tous ces âges intermédiaires pour mûrir et devenir aptes à l'acte noble du culte purement spirituel ; et même alors, le grand progrès n'a pas été fait par un processus de développement simple.
Il était nécessaire que Christ vienne, à la fois pour révéler la nature supérieure de l'adoration en révélant la nature supérieure de Celui qui était l'objet de l'adoration, et aussi pour conférer la grâce spirituelle à travers laquelle les hommes et les femmes pouvaient pratiquer la vraie adoration. Par conséquent, ces paroles mêmes de notre Seigneur qui proclament la spiritualité absolue de l'adoration pour ceux qui ont atteint son enseignement impliquent très clairement qu'une telle adoration a dû être hors de portée des gens moyens, en tout cas, dans les premiers âges.
Il fallait donc que Jérusalem serve de berceau à la religion révélée par ses prophètes. Quand ses ailes se seraient développées, la religion pouvait se passer du nid ; mais dans son état inachevé, la destruction de l'abri local menaçait la mort de la couvée.
Il y a une part d'espoir dans ces réflexions. On peut dire qu'une ville avec un tel caractère porte les germes de son propre renouveau. Son individualité a en elle ce qui lutte contre l'extinction. En d'autres termes, l'idée de la ville est trop marquée et trop attrayante pour que ses gardiens privilégiés la laissent s'effacer de leur esprit, ou se contenter de se reposer sans tenter une fois de plus de la réaliser sous une forme visible.
Carthage pouvait périr ; car Carthage avait peu de grâces pour exciter l'enthousiasme de ses citoyens. Rome, d'autre part, avait développé un caractère et un destin correspondant qui lui est propre ; et par conséquent, elle ne pouvait pas être effacée par des Huns sauvages ou des hôtes vandales. Le génie du gouvernement, qu'aucune autre ville n'avait approché, ne pouvait être supprimé par les pires ravages de l'envahisseur. Même lorsque la suprématie politique avait disparu à cause des vices et de la faiblesse des citoyens dégénérés, le pouvoir qui avait gouverné le monde a simplement pris une autre forme et a gouverné l'Église, la suprématie de Rome dans la papauté succédant à la suprématie de Rome dans le Empire. Ainsi en fut-il de Jérusalem. Il y avait l'immortalité dans cette ville merveilleuse.
On peut aborder le sujet de deux points de vue. Premièrement, la foi en Dieu encourage l'espoir qu'un destin tel qu'il est ici préfiguré ne devrait pas être autorisé à échouer. C'est ce qu'ont ressenti les prophètes qui ont été autorisés à lire les conseils de Dieu par un aperçu inspiré des principes éternels de sa nature. Ces hommes étaient sûrs que Jérusalem devait renaître de ses cendres parce qu'ils savaient avec certitude que son Seigneur ne laisserait pas ses desseins la concernant être frustrés.
Alors, même avec la vision limitée qui est tout ce qui peut être atteint de la plate-forme inférieure de la critique historique, nous pouvons voir que Jérusalem avait acquis une place si immortelle dans l'estimation des Juifs, que le peuple a dû s'accrocher à l'idée de une restauration jusqu'à sa réalisation. Dire cela, c'est montrer que la réalisation ne pouvait qu'être accomplie. Des regrets aussi passionnés que ceux des Lamentations sont des germes d'espérance.
Pouvons-nous aller plus loin ? Tout regret vrai et profond n'est-il pas une prophétie de restauration ? Il y a un passé irrécupérable, il faut le posséder. C'est-à-dire que les jours qui sont révolus ne peuvent pas revenir, et les actes une fois accomplis ne peuvent jamais être défaits ; l'avenir ne sera jamais une répétition exacte du passé. Mais tout cela n'interdit pas l'assurance qu'il puisse y avoir une véritable restauration. Jérusalem restaurée était très différente de la ville dont l'élégiste pleurait le sort ; néanmoins elle était restaurée, et cela avec ses caractéristiques essentielles plus prononcées que jamais.
Désormais, elle devait être le plus complètement ce que son histoire antérieure n'avait qu'à peine ébauché, le siège typique de la religion. Ainsi, bien que les Lamentations ne soient pas du tout d'acclamation ou de prophétie dans le ton, ou même dans l'intention, mais bien au contraire, entièrement lugubres et abattus, nous pouvons encore détecter, dans l'intensité et la persistance même de la douleur qu'elles dépeignent, des lueurs d'espoir. pour des jours meilleurs. Il n'y a aucun espoir dans l'indifférence flegmatique ; c'est dans les larmes du pénitent que l'on découvre la perspective de son amendement.
La repentance pleure le passé, mais en même temps elle regarde vers l'avant avec un esprit changé qui est la promesse de meilleures choses à venir. Pourquoi ne devrions-nous pas appliquer ces idées qui découlent d'une considération des cinq élégies hébraïques à d'autres élégies, aux chants funèbres qui pleurent les aimés et les morts ? Si nous pouvions volontairement laisser tomber les défunts de nos pensées, nous aurions peut-être peu de raisons de croire que nous devrions les revoir un jour.
Mais le chagrin des morts les immortalise dans la mémoire. Dans une vision matérialiste de l'univers, cela pourrait ne signifier que la perpétuité d'un sentiment. Mais alors cela peut à lui seul nous aider à percevoir la superficialité, la fausseté totale d'une telle vision. Ainsi Tennyson voit la réponse aux doutes écrasants du matérialisme et l'assurance de l'immortalité pour les défunts dans la force de l'amour avec lequel ils sont chéris :
"Qu'est-ce que tout cela si nous finissons tous par être enfin nos propres cercueils de cadavres,
Englouti dans l'Immensité, perdu dans le Silence, noyé dans les profondeurs d'un Passé insensé !
Qu'est-ce qu'un murmure de moucherons dans la pénombre, ou un instant de colère d'abeilles dans leur ruche ?
Paix, qu'il en soit ! car je l'aimais et je l'aime pour toujours. Les morts ne sont pas morts, mais vivants."