Lévitique 13:1-46

LA MALPROPRIÉTÉ DE LA LÈPRE

Lévitique 13:1

L'interprétation de ce chapitre ne présente pas peu de difficultés. La description des maladies dont traite ici la loi n'est pas donnée sous une forme scientifique ; le point de vue, comme but de tous, est strictement pratique. Quant au mot hébreu rendu par « lèpre », il ne donne lui-même aucune lumière sur la nature de la maladie ainsi désignée. Le mot signifie simplement "un coup", comme le fait également le terme générique utilisé dans Lévitique 13:2 et ailleurs, et traduit par "peste".

" Dans la mesure où les traducteurs de la Septante ont rendu le premier terme par le mot grec « lepra » (d'où notre mot « lèpre »), et comme, dit-on, les anciens médecins grecs ne comprenaient sous ce terme que les éruptions cutanées squameuses que l'on connaît aujourd'hui. comme le psoriasis (vulg., " saltrheum "), et pour ce qui est maintenant connu sous le nom de lèpre a réservé le terme " éléphantiasis ", il a donc été demandé par une haute autorité que dans ces chapitres il n'y a pas de référence à la lèpre de la parole moderne, mais seulement à quelque maladie ou à des maladies beaucoup moins graves, soit le psoriasis, soit quelque autre, consistant, comme cela, en une éruption squameuse sur la peau.

A l'argument ci-dessus, il est également ajouté que les signes qui sont donnés pour la reconnaissance de la maladie visée, ne sont pas tels que nous devrions nous attendre s'il s'agissait de la lèpre moderne ; comme, par exemple, il n'y a aucune mention de l'insensibilité de la peau, qui est un trait si caractéristique de la maladie, au moins, dans une variété très commune ; d'ailleurs, nous ne trouvons dans ce chapitre aucune allusion aux mutilations hideuses qui résultent si communément de la lèpre.

Lorsque l'on examine l'emploi du terme hébreu traduit par "lèpre", dans cette loi et ailleurs, il semble certainement être utilisé avec une grande précision pour décrire une maladie qui avait pour trait très caractéristique un blanchissement de la peau partout, ainsi que d'autres marques communes aux premiers stades de la lèpre, comme indiqué dans ce chapitre. Ce n'est que dans Lévitique 13:12 que le mot hébreu semble être appliqué à une maladie d'un caractère différent, mais également marquée par le blanchiment de la peau.

Quant aux symptômes indiqués, l'absence indubitable de beaucoup de marques visibles de la lèpre peut s'expliquer par les considérations suivantes. En premier lieu, à une seule exception près ( Lévitique 13:9 ), les premiers stades de la maladie sont décrits ; et, deuxièmement, on peut raisonnablement supposer que, par le désir d'assurer la séparation la plus précoce possible d'un homme lépreux de la congrégation, des signes devaient être notés et pris en compte, qui pourraient également être trouvés dans d'autres formes de maladies de la peau.

Le but de la loi est que, si possible, l'homme soit retiré du camp avant que la maladie n'ait pris sa forme la plus claire et la plus révoltante. Quant à l'omission de mentionner l'insensibilité de la peau du lépreux, elle semble s'expliquer suffisamment quand on se rappelle que ce symptôme n'est caractéristique que d'une seule variété de la maladie, et non la plus mortelle.

Mais, il a également été suggéré qu'ailleurs dans les Écritures, les soi-disant lépreux apparaissent comme se mêlant à d'autres personnes - comme, par exemple, dans le cas de Naaman et Guéhazi - d'une manière qui montre que la maladie n'était pas considérée comme contagieux; d'où l'on déduit encore que la lèpre dont nous lisons dans la Bible ne peut être la même avec la maladie qu'on appelle ainsi à notre époque. Mais, en réponse à cette objection, on peut répondre que même l'opinion médicale moderne n'a pas du tout été aussi sûre de la contagiosité de la maladie, du moins jusqu'à tout récemment, que les gens du moyen âge ; nous ne pouvons pas non plus supposer que la prévention de la contagion doit avoir été la principale raison de la ségrégation du lépreux, selon la loi lévitique,

A l'appui de l'opinion la plus commune, qui identifie la maladie dont il est principalement question dans ce chapitre avec la lèpre des temps modernes, les considérations suivantes semblent être d'un poids non négligeable. En premier lieu, les mots eux-mêmes qui sont appliqués à la maladie dans ces chapitres et ailleurs, - tsara'ath et nega' , signifiant tous deux, étymologiquement, "un accident vasculaire cérébral", i.

e. , un accident vasculaire cérébral dans un sens éminent, -bien que particulièrement approprié si la maladie est celle que nous appelons maintenant la lèpre, semble très étrangement choisi si, comme le pense Sir Risdon Bennett, ils ne désignent que des variétés d'une maladie d'aussi peu de gravité que le psoriasis. Puis, encore, les mots utilisés par Aaron à Moïse, Nombres 12:12 référant à la lèpre de Miriam, méritent ici un grand poids : « Qu'elle ne soit pas, je prie, comme une morte, dont la chair est à moitié consumée.

" Ces mots répondent suffisamment à l'allégation selon laquelle il n'y a aucune référence certaine dans l'Écriture à la mutilation qui est si caractéristique des stades ultérieurs de la maladie. Il ne serait pas facile de décrire dans un langage plus précis l'état du lépreux à mesure que la peste progresse. tandis que, d'un autre côté, si la lèpre de la Bible n'est qu'une affection aussi légère que « salt-rheum », ces mots et l'horreur évidente qu'ils expriment sont si exagérés qu'ils sont tout à fait inexplicables.

Ensuite, encore une fois, nous ne pouvons pas perdre de vue la place que la maladie connue dans le langage de l'Écriture comme la lèpre tient aux yeux de la loi. En fait, elle est distinguée d'une multitude de maladies comme l'objet des réglementations les plus strictes et les plus sévères, et du cérémonial le plus élaboré, connu de la loi. Maintenant, si la maladie était en fait l'horrible éléphantiasis Graecorum de la science médicale moderne, connue sous le nom de lèpre, c'est tout à fait naturel et raisonnable ; mais si, d'un autre côté, on ne vise qu'une maladie non maligne comme le psoriasis, ce fait est inexplicable.

De plus, la teneur de toutes les références à la maladie dans les Écritures implique qu'elle était considérée comme si incurable que sa suppression était de toute façon considérée comme un signe particulier de l'exercice du pouvoir divin. La référence de la servante hébraïque de Naaman au prophète de Dieu, 2 Rois 5:3 comme quelqu'un qui pouvait le guérir, au lieu de prouver qu'elle était considérée comme curable - comme cela a été étrangement suggéré - par des moyens ordinaires, prouve sûrement l'exact opposé .

Naaman, sans aucun doute, avait épuisé ses ressources médicales ; et l'espoir de la servante pour lui n'est pas basé sur les compétences médicales d'Elisée, mais sur le fait qu'il était un prophète de Dieu, et donc capable de puiser dans la puissance divine. Dans le même sens est la parole du roi d'Israël, lorsqu'il reçut la lettre de Naaman : 2 Rois 5:7 « Suis-je Dieu, pour tuer et faire vivre, que cet homme m'envoie pour récupérer un homme de sa lèpre?" En plein accord avec cela est l'appel de notre Seigneur Matthieu 11:5 à sa purification des lépreux, comme un signe de sa messianité qu'il classe pour le pouvoir de conviction avec la résurrection des morts.

Ce n'est pas non plus une objection fatale à la compréhension habituelle de cette question, que parce que la loi lévitique prescrit un rituel pour la purification cérémonielle du lépreux en cas de guérison, la maladie ainsi appelée ne pourrait pas être une de la gravité et de l'incurabilité supposée de la vraie lèpre. Car il faut noter, en premier lieu, qu'il n'y a aucune indication que la guérison de la lèpre était un événement commun, ou même qu'il fallait s'y attendre du tout, en dehors de la puissance directe de Dieu ; et, en second lieu, que le récit biblique représente Dieu comme de temps en temps - quoique très rarement - s'interposant pour la guérison du lépreux.

Et l'on peut peut-être ajouter que, tandis qu'une autorité récente écrit, et avec vérité, que « les compétences médicales semblent avoir été plus complètement déjouées par cette maladie que par toute autre maladie », il est encore remarqué que, lorsqu'il s'agit de la variété anesthésique, "quelques guérisons spontanées sont enregistrées."

Le chapitre dont nous sommes saisis n'appelle que peu d'exposés détaillés. Le diagnostic de la maladie par le prêtre est traité sous quatre chefs différents :

(1) le cas d'une lèpre survenant spontanément (vv. 1-17, 38, 39) ;

(2) la lèpre sortant d'un furoncle (vv. 18-24) ;

(3) sortir d'une brûlure (vv. 24-28);

(4) la lèpre sur la tête ou la barbe (vv. 29-37, 40-44).

Les indications qui sont à noter sont décrites ( Lévitique 13:2 , Lévitique 13:24 , etc.) la présence dans la tache de cheveux devenus blancs, la maladie apparemment plus profonde que la peau extérieure ou en écharpe, une couleur blanc rougeâtre de la surface et une tendance à se propager.

La présence de chair crue est évoquée ( Lévitique 13:10 ) comme indice d'une lèpre déjà un peu avancée, « une lèpre ancienne ». En cas de doute, le cas suspect est isolé pendant une période de sept ou, au besoin, de quatorze jours, à l'expiration desquels le verdict du prêtre doit être rendu, selon les symptômes alors l'indiquent.

Deux cas sont mentionnés que le prêtre ne doit pas considérer comme la lèpre. Le premier ( Lévitique 13:12 ) est celui dans lequel la peste « couvre toute la peau de celui qui a les plaies, de la tête jusqu'à ses pieds, autant qu'il paraît au prêtre », de sorte qu'il « est tout est devenu blanc." À première vue, cela semble tout à fait inexplicable étant donné que la lèpre affecte finalement tout le corps.

Mais la solution de la difficulté n'est pas loin à chercher. Car le verset suivant prévoit que, dans un tel cas, si « de la chair crue » apparaît, il sera considéré comme impur. L'explication de cette disposition de Lévitique 13:12 est donc apparemment celle-ci : que si une éruption s'était propagée au point de couvrir tout le corps, le blanchissant, et pourtant aucune chair crue n'était apparue en aucun endroit, la maladie ne pourrait pas être vraie. la lèpre car, si c'était le cas, alors, au moment où elle s'était si étendue, la « chair crue » serait certainement apparue quelque part.

La maladie indiquée par cette exception était en effet bien connue des anciens, comme elle l'est aussi des modernes sous le nom de « tetter sèche » ; qui, bien qu'étant une affection souvent de longue durée, disparaît fréquemment spontanément et n'est jamais maligne.

Le second cas qui est spécifié comme à ne pas confondre avec la lèpre est mentionné dans Lévitique 13:38 , où il est décrit comme marqué par des taches brillantes d'une blancheur terne, mais sans les cheveux blancs, et d'autres signes caractéristiques de la lèpre. Le mot hébreu par lequel il est désigné est rendu dans la version révisée « tetter » ; et la maladie, une maladie bénigne ou eczéma, est encore connue en Orient sous le même nom ( bohak ) qui est utilisé ici.

Lévitique 13:45 donne la loi pour celui qui a été Lévitique 13:45 lépreux par le prêtre. Il doit partir avec des vêtements loués, avec ses cheveux négligés, sa lèvre couverte, en criant : « Impur ! impur ! hors du camp, et y demeurer seul aussi longtemps qu'il continuera à être atteint de la maladie. En d'autres termes, il doit assumer tous les signes ordinaires du deuil des morts ; il doit se considérer, et tous les autres doivent le considérer comme un homme mort. Pour ainsi dire, il est un pleureur continuel à ses propres funérailles.

Quelle est la raison de cette loi ? On pourrait répondre, en général, que l'extrême répugnance de la maladie, qui rendait la présence de ceux qui en étaient odieux, même à leurs amis les plus proches, rendrait en elle-même tout à fait approprié, quelque pénible que puisse être la nécessité, que de telles personnes devraient être exclues de toute possibilité d'apparaître, dans leur corruption révoltante, dans l'enceinte sacrée et pure du tabernacle du Dieu saint, ainsi que de se mêler à son peuple.

Beaucoup, cependant, n'ont vu dans le règlement qu'une sage loi d'hygiène publique. Qu'une intention sanitaire ait très probablement été incluse dans l'objet de cette loi, nous ne sommes nullement enclins à le nier. Autrefois, et tout au long du moyen âge, la maladie était considérée comme contagieuse ; et les lépreux étaient en conséquence séparés, autant que possible, du peuple. Dans les temps modernes, le poids de l'opinion jusqu'à ces dernières années a été contre cette vision plus ancienne ; mais la tendance de l'autorité médicale semble maintenant être de réaffirmer l'ancienne croyance.

L'augmentation alarmante de cette horrible maladie dans toutes les parties du monde, ces derniers temps, à la suite d'un relâchement général des précautions contre la contagion que l'on croyait autrefois nécessaires, appuie certainement ce jugement ; et l'on peut donc facilement croire qu'il n'y avait qu'une base sanitaire pour les règlements rigides du code mosaïque. Et juste ici, on peut remarquer que s'il y a vraiment un degré de contagiosité, si petit soit-il, dans cette peste, personne qui n'a jamais vu la maladie, ou comprend quoi que ce soit de son horreur et de son horreur incomparables, sentira qu'il y a quelque chose. force dans les objections qui ont été portées à cette partie de la loi mosaïque comme d'une dureté inhumaine envers les souffrants.

Même si le risque de contagion était petit, car il est probablement, encore, si terrible est la maladie que l'on dirait plus justement que la seule inhumanité était de permettre à ceux qui en sont affligés des relations sexuelles sans restriction avec leurs semblables. La vérité est que la loi mosaïque concernant le traitement des lépreux, comparée aux règlements concernant les lépreux qui ont prévalu parmi les autres nations, se distingue d'eux par sa relative clémence. La loi hindoue, comme on le sait, insiste même sur le fait que le lépreux doit se mettre hors d'existence, exigeant qu'il soit enterré vivant.

Mais s'il doit y avoir dans ces règlements une intention sanitaire, cela n'épuise certainement pas leur portée. Au contraire, si cela est admis, cela fournit seulement la base, comme dans le cas des lois concernant les viandes pures et impures, pour un enseignement spirituel encore plus profond. Car, comme je l'ai déjà remarqué, c'est l'une des pensées fondamentales de la loi mosaïque, que la mort, comme étant la manifestation visible extrême de la présence du péché dans la race, et un signe de la sainte colère de Dieu qui en résulte contre l'homme pécheur, est indissociable de l'impureté légale.

Mais toute maladie est un précurseur de la mort, un début de mort ; et est ainsi, non moins réellement que la mort réelle, une manifestation visible de la présence et de la puissance du péché agissant dans le corps par la mort. Et pourtant, il est facile de voir qu'il aurait été tout à fait impraticable d'appliquer une loi selon laquelle toute maladie devrait donc rendre le malade cérémonieusement impur ; tandis que, d'un autre côté, il était important qu'Israël, et nous aussi, devions garder en mémoire cette connexion entre le péché et la maladie, alors que la mort commençait.

Quoi de plus approprié, alors, que ceci, que la seule maladie qui, sans exagération, est de toutes les maladies la plus répugnante, qui est le plus manifestement une représentation visible de ce qui est dans une certaine mesure vrai de toute maladie, qu'elle est la mort agissant dans la vie, cette maladie qui est, non dans un sens purement rhétorique, mais en fait, une image vivante de la mort, doit être choisie parmi toutes les autres pour l'illustration de ce principe : être à Israël et à nous, une parabole visible, perpétuelle et très affreuse de la nature et de l'œuvre du péché ?

Et c'est précisément ce qui a été fait. Ceci explique, comme les seules considérations sanitaires ne le font pas, non seulement la séparation du lépreux du peuple saint, mais aussi le symbolisme solennel qui l'obligeait à prendre l'apparence d'un pleurant les morts ; ainsi que le symbolisme de sa purification, qui, de la même manière, correspondait très étroitement à celui du rituel de purification de la souillure par les morts.

Par conséquent, alors que toute maladie, d'une manière générale, est considérée dans les Saintes Écritures comme un symbole approprié du péché, il a toujours été reconnu que, parmi toutes les maladies, la lèpre est celle-ci dans un sens exceptionnel et prééminent. Cette pensée semble avoir été dans l'esprit de David, quand, après son meurtre d'Urie et son adultère avec Bethsabée, se lamentant sur son iniquité, Psaume 51:7 il pria : « Purge-moi avec l'hysope, et je serai pur.

" Car le seul usage de l'hysope dans la loi, auquel on pourrait faire allusion dans ces mots est celui qui est enjoint Lévitique 14:4 dans la loi pour la purification du lépreux, par l'aspersion de l'homme à purifier avec du sang et de l'eau avec une branche d'hysope.

Et ainsi nous trouvons que, encore une fois, ce cérémonial élaboré contient, non seulement une leçon instructive d'assainissement public, et des suggestions pratiques d'hygiène pour nos temps modernes ; mais aussi des leçons, bien plus profondes et capitales, concernant cette maladie spirituelle dont est accablée le genre humain tout entier, leçons donc de la plus grave conséquence personnelle pour chacun de nous.

Parmi toutes les maladies, la lèpre a été choisie par le Saint-Esprit pour figurer dans la loi comme le type suprême de péché, tel que Dieu le voit ! C'est le fait très solennel qui nous est présenté dans ce chapitre. Considérons-le bien et voyons que nous recevons la leçon, si humiliante et douloureuse soit-elle, dans un esprit de douceur et de pénitence. Étudions-le de telle sorte que nous recourrons avec un grand sérieux et une foi véritable au véritable et céleste Souverain Sacrificateur, qui seul peut nous purifier de cette maladie douloureuse. Et pour cela, nous devons examiner attentivement ce qu'il en est de ce type.

En premier lieu, la lèpre est sans aucun doute choisie comme un type particulier de péché, en raison de son extrême répugnance. Commençant, en effet, comme un point insignifiant, "un endroit lumineux", une simple écaille sur la peau, il continue de s'étendre, progressant de pire en pire, jusqu'à ce qu'enfin un membre tombe de membre, et seul le reste mutilé hideux de ce était une fois qu'un homme est parti. Une image vivante de l'horrible réalité a été donnée par ce missionnaire vétéran et observateur très précis, le Rév.

William Thomson, DD, qui écrit ainsi : « Alors que j'approchais de Jérusalem, j'ai été surpris par l'apparition soudaine d'une foule de mendiants, sans yeux, sans nez, sans cheveux, sans tout. à travers des gorges sans palais, -en un mot, j'ai été horrifié." Trop horrible est-ce pour être répété ou pensé? Oui! Mais alors il est d'autant plus solennellement instructif que le Saint-Esprit ait choisi cette maladie, la plus répugnante de toutes, comme la plus mortelle de toutes, pour nous symboliser la vraie nature de cette maladie spirituelle qui nous affecte tous, car elle est vu par le Dieu omniscient et très saint.

Mais il sera très naturellement rejoint par certains : C'était sûrement une grossière exagération d'appliquer cet horrible symbolisme au cas de beaucoup de ceux qui, bien qu'en fait pécheurs, non-croyants aussi en Christ, présentent pourtant certainement des caractères vraiment charmants et attrayants. Que cela soit vrai pour beaucoup de ceux qui, selon les Écritures, ne sont pas encore sauvés, ne peut être nié. Nous lisons d'un tel dans l'Évangile, un jeune homme, non sauvé, qui était pourtant tel que « Jésus le regardant l'aimait.

" Marc 10:20 Mais ce fait ne fait que faire de la lèpre le symbole le plus approprié du péché. Car une autre caractéristique de la maladie est son début insignifiant et souvent même imperceptible. On nous dit que dans le cas de ceux qui héritent de la souillure, elle reste assez dormant au début de la vie, n'apparaissant que progressivement dans les années suivantes.

Comme le type, à cet égard, symbolise donc parfaitement le péché ! Et sûrement tout homme réfléchi avouera que ce fait rend la présence de l'infection non moins alarmante, mais plus encore. Aucune consolation ne peut donc être obtenue à juste titre par une comparaison complaisante de nos propres caractères avec ceux de beaucoup, professant peut-être plus, qui sont bien pires que nous, comme le sont certains. Personne qui savait que de ses parents il avait hérité de la tache lépreuse, ou chez qui la lèpre n'apparaissait encore que comme un point lumineux insignifiant, ne se consolerait grandement en constatant que d'autres lépreux étaient bien pires ; et qu'il était, encore, juste et bon à considérer. Bien que la lèpre ne fût en lui qu'à peine commencée, cela suffirait à le remplir d'effroi et de consternation. Il devrait en être ainsi en ce qui concerne le péché.

Et cela affecterait d'autant plus un tel homme qu'il saura que la maladie, si légère qu'elle soit à ses débuts, était certainement évolutive. C'est l'une des marques indéfectibles de la maladie. Il peut progresser lentement, mais il progresse sûrement. Pour citer à nouveau la description vivante et véridique de l'écrivain susmentionné,

« Il apparaît progressivement dans différentes parties du corps : les cheveux tombent de la tête et des sourcils ; les ongles se détachent, se décomposent et tombent ; articulation après articulation des doigts et des orteils se rétrécit et tombe lentement ; les gencives sont absorbé, et les dents disparaissent; le nez, les yeux, la langue et le palais se consument lentement; et, enfin, la misérable victime s'enfonce dans la terre et disparaît."

A cet égard encore, l'aptitude de la maladie à se présenter comme un type éminent de péché est indéniable. Aucun homme ne peut moralement rester immobile. Personne n'a jamais conservé l'innocence de l'enfance. À moins que contrecarrée par la grâce efficace du Saint-Esprit dans le cœur, la Parole 2 Timothée 3:13 est toujours visiblement accomplie, "les hommes mauvais sont de pire en pire." Le péché peut ne pas se développer chez tous avec la même rapidité, mais il progresse chez chaque homme naturel, extérieurement ou intérieurement, avec une égale certitude.

C'est une autre marque de la lèpre qui touche tôt ou tard l'homme tout entier ; et en cela, encore une fois, apparaît la triste aptitude de la maladie à se présenter comme un symbole du péché. Car le péché n'est pas un désordre partiel, affectant seulement une classe de facultés, ou une partie de notre nature. Il trouble le jugement ; il obscurcit nos perceptions morales ; ou il pervertit les affections, ou les stimule indûment dans un sens, tandis qu'il les amortit dans un autre ; il durcit et vivifie la volonté du mal, tandis qu'il paralyse sa puissance pour la volition de ce qui est saint.

Et non seulement la Sainte Ecriture, mais l'observation elle-même, nous enseigne que le péché, dans de nombreux cas, affecte également le corps de l'homme, affaiblissant ses pouvoirs et entraînant, par un coup inexorable, la douleur, la maladie et la mort. Tôt ou tard, donc, le péché affecte l'homme tout entier. Et pour cette raison, encore une fois, la lèpre est présentée comme son symbole prééminent.

C'est une autre caractéristique remarquable de la maladie que, à mesure qu'elle progresse de mal en pis, la victime devient de plus en plus insensible. Cet engourdissement ou insensibilité des taches affectées - au moins dans une des variétés les plus courantes - est une caractéristique constante. Dans certains cas, cela devient si extrême qu'un couteau peut être enfoncé dans le membre affecté, ou la chair malade peut être brûlée par le feu, et pourtant le lépreux ne ressent aucune douleur.

L'insensibilité n'est pas non plus confinée au corps, mais, à mesure que la lèpre s'étend, l'esprit est affecté d'une manière analogue. Un écrivain récent dit : « Malgré une masse de corruption corporelle, enfin incapable de quitter son lit, le lépreux semble heureux et content de sa triste condition. Y a-t-il quelque chose de plus caractéristique que cela de la maladie du péché ? Le péché qui, lorsqu'il est commis d'abord, coûte une vive douleur, ensuite, lorsqu'il est fréquemment répété, ne blesse pas du tout la conscience.

Les jugements et les miséricordes, qui dans la vie antérieure affectaient une émotion profonde, laissent plus tard le pécheur impénitent aussi impassible qu'ils l'ont trouvé. C'est pourquoi nous reconnaissons tous la justesse de l'expression courante, « une conscience brûlée », ainsi que de la description de l'Apôtre des pécheurs avancés comme des hommes qui « ont des sentiments du passé ». Éphésiens 4:19 De cette insensibilité morale que produit le péché, nous sommes donc rappelés de manière impressionnante lorsque le Saint-Esprit dans la Parole tient devant nous la lèpre comme un type de péché.

Un autre élément de l'aptitude solennelle du type se trouve dans la nature héréditaire persistante de la lèpre. Il peut en effet parfois surgir de lui-même, de même que le péché dans le cas de certains des saints anges, et avec nos premiers parents ; mais une fois qu'elle est introduite, dans le cas de n'importe quelle personne, la terrible infection descend avec une certitude infaillible à tous ses descendants ; et tandis que, par une hygiène convenable, il est possible d'atténuer sa violence et de retarder son développement, il n'est pas possible d'échapper au terrible héritage.

Y a-t-il quelque chose de plus uniformément caractéristique du péché ? Nous pouvons soulever d'innombrables difficultés métaphysiques à ce sujet et poser des questions sans réponse sur la liberté et la responsabilité ; mais il est indéniable que depuis que le péché est entré dans la race pour la première fois, chez nos premiers parents, pas un enfant de l'homme, du père humain engendré, n'a échappé à la souillure. Si diverses influences extérieures, comme dans le cas de la lèpre, peuvent, dans certains cas, modifier ses manifestations, pourtant aucun individu, dans aucune classe ou condition de l'humanité, n'échappe à la souillure.

Les plus cultivés comme les plus barbares viennent au monde ainsi constitués que, bien antérieur à tout acte de libre choix de leur part, on sait qu'il n'est pas plus sûr qu'ils mangeront que cela, lorsqu'ils commenceront à exercer leur liberté. , ils useront chacun à tort de leur liberté morale, -en un mot, pécheront. Sans doute, alors, lorsqu'une telle importance est accordée à la lèpre parmi les maladies, dans le symbolisme mosaïque et ailleurs, c'est avec l'intention, parmi d'autres vérités, de garder à l'esprit ce fait très solennel et terrible concernant le péché qu'elle symbolise convenablement.

Et, encore une fois, nous trouvons encore une autre analogie dans le fait que, chez les anciens Hébreux, la maladie était considérée comme incurable par les moyens humains ; et, malgré les annonces occasionnelles de nos jours qu'un remède a été découvert contre la peste, cela semble être encore le verdict des meilleures autorités de la science médicale. Qu'à cet égard la lèpre représente parfaitement la maladie la plus douloureuse de l'âme, tout le monde en est témoin.

Aucun effort possible de volonté ou de détermination n'a jamais servi à libérer un homme du péché. Même le chrétien le plus saint doit souvent confesser avec l'Apôtre, Romains 7:19 "Le mal que je ne voudrais pas, que je pratique." La culture, qu'elle soit intellectuelle ou religieuse, ne sert plus à rien non plus. De cela toute l'histoire humaine en témoigne.

De nos jours, malgré les tristes leçons d'une longue expérience, beaucoup espèrent beaucoup d'une amélioration du gouvernement, de l'éducation et de moyens similaires ; mais en vain, et en face des faits les plus patents. La législation peut en effet imposer des restrictions sur les formes les plus flagrantes de péché, de même qu'elle peut être utile pour restreindre les ravages de la lèpre et améliorer la condition des lépreux. Mais éliminer le péché et abolir le crime par toute législation imaginable, est un rêve aussi vain que l'était l'espoir de guérir la lèpre par une bonne loi ou une proclamation impériale.

Même la loi parfaite de Dieu s'est avérée inadéquate pour cette fin ; l'Apôtre Romains 8:3 nous rappelle qu'en cela il a échoué, et ne pouvait qu'échouer, "en ce qu'il était faible par la chair". Rien ne peut être plus important que le fait que nous soyons profondément conscients de ce fait ; afin que nous ne puissions pas, par notre condition présentement tolérable en apparence, ou par des allégements temporaires du trouble, être jetés au dépourvu et espérer pour nous-mêmes ou pour le monde, sur des motifs qui n'offrent aucune raison juste d'espérer.

Enfin, la loi de la lèpre, telle qu'elle est donnée dans ce chapitre, enseigne la leçon suprême, que comme pour la maladie symbolique du corps, ainsi que pour celle de l'âme, le péché est exclu de Dieu et de la communion des saints. De même que le lépreux a été exclu du camp d'Israël et du tabernacle de l'Éternel, de même le pécheur, à moins d'être purifié, doit être exclu de la ville sainte et de la gloire du temple céleste.

Quelle parabole solennellement significative cette exclusion du lépreux du camp ! Il est expulsé de la congrégation d'Israël, portant l'insigne du deuil des morts ! Dans le camp, la multitude d'entre eux qui vont au sanctuaire de Dieu, et qui célèbrent joyeusement le jour saint ; au dehors, le lépreux demeurant seul, dans sa corruption incurable et son deuil sans fin ! Et ainsi, alors que nous ne nions pas en effet une intention sanitaire dans ces règlements de la loi, mais sommes plutôt enclins à l'affirmer ; mais il est bien plus important que nous tenions compte de la vérité spirituelle qu'enseigne ce symbolisme solennel.

C'est ce qui est écrit dans l'Apocalypse Apocalypse 21:27 ; Apocalypse 22:15 concernant la nouvelle Jérusalem : « Il n'y entrera rien d'impur. Dehors sont les chiens, et les sorciers, et les fornicateurs, et les meurtriers, et les idolâtres, et tous ceux qui aiment et mentent. ."

Au vu de toutes ces correspondances, il ne faut pas s'étonner que dans la symbolique de la loi la lèpre occupe la place qu'elle occupe. Car quelle autre maladie peut-on nommer qui combine en elle-même, comme une maladie physique, tant des marques les plus caractéristiques de la maladie de l'âme ? Dans sa répugnance intrinsèque, ses débuts insignifiants, ses progrès lents mais inévitables, dans l'étendue de ses effets, dans l'insensibilité qui l'accompagne, dans son caractère héréditaire, dans son incurabilité, et, enfin, dans le fait que selon la loi il impliquait le bannissement du lépreux du camp d'Israël, - à tous ces égards, il se présente seul comme un type parfait de péché ; c'est le péché, pour ainsi dire, rendu visible dans la chair.

C'est en effet une image sombre de l'état naturel de l'homme, et beaucoup sont extrêmement réticents à croire que le péché puisse être une affaire si grave. En effet, le postulat fondamental d'une grande partie de notre pensée du XIXe siècle, en matière à la fois de politique et de religion, nie la vérité de cette représentation, et insiste au contraire sur le fait que l'homme n'est naturellement pas mauvais, mais bon ; et que, dans l'ensemble, à mesure que les âges passent, il s'améliore peu à peu.

Mais il est impératif que nos conceptions du péché et de l'humanité soient en accord avec les représentations qui nous sont présentées dans la Parole de Dieu. Quand cette Parole, non seulement en caractères, comme dans ce chapitre, mais en langage clair, Jérémie 17:9 , RV déclare que "le cœur est trompeur par dessus tout, et il est désespérément malade", cela doit être une chose très périlleuse de nier cela.

C'est une circonstance profondément instructive que, selon cette loi type, le cas du prétendu lépreux devait être jugé par le prêtre ( Lévitique 13:2 , et passim ). Tout tourna pour lui sur le verdict du prêtre. S'il le déclarait pur, c'était bien ; mais s'il le déclarait impur, cela ne faisait aucune différence que l'homme n'y croyait pas, ou que ses amis n'y croyaient pas ; ou qu'il ou eux pensaient mieux à quelque égard que ce soit de son cas que le prêtre, - hors du camp, il devait sortir.

Il pourrait plaider qu'il n'était certainement pas dans une situation aussi grave que certaines des pauvres créatures mutilées et mourantes à l'extérieur du camp ; mais cela n'aurait aucun poids, si vrai soit-il. Car encore lui, non moins réellement qu'eux, était un lépreux ; et, jusqu'à ce qu'il soit guéri, dans la communauté des lépreux, il doit aller et demeurer. Même ainsi pour nous tous ; tout tourne, non sur notre propre opinion de nous-mêmes, ou sur ce que les autres hommes peuvent penser de nous ; mais uniquement sur le verdict du prêtre céleste.

Le tableau ainsi dressé devant nous dans le symbolisme de ce chapitre est assez triste ; mais il serait bien plus triste que la loi ne transfère pas maintenant le symbolisme dans la région de la rédemption, en prévoyant la purification du lépreux et sa réadmission dans la communion du peuple saint. C'est sur ce point que notre attention est appelée dans le chapitre suivant.