Lévitique 14:1-32

LE NETTOYAGE DU LEPRE

Lévitique 14:1

Les cérémonies pour la restauration du lépreux, une fois guéri de sa maladie, aux pleins privilèges de l'alliance, étaient comprises en deux séries distinctes. La première partie du cérémonial se déroula hors du camp et ne suffisait qu'à mettre fin à sa condition de mort cérémoniel, et permettre son retour dans le camp, et son association, bien que toujours restreinte, avec ses compatriotes israélites.

La seconde partie du cérémonial a repris son cas le huitième jour suivant, où l'ancien cérémonial l'avait laissé, en tant que membre, en effet, du peuple saint, mais un membre encore sous souillure telle que l'a interdit l'approche de la présence de Jéhovah ; et, par une offrande quadruple et une onction, lui rendit la pleine jouissance de tous ses privilèges d'alliance devant Dieu.

Cette loi pour la purification du lépreux implique certainement que la maladie, bien qu'incurable par l'habileté humaine, cependant, que ce soit par la puissance directe de Dieu, comme dans plusieurs cas dans l'Écriture Sainte, ou pour une cause inconnue, pourrait occasionnellement cesser ses ravages. Dans ce cas, bien que les effets visibles de la maladie puissent encore subsister, dans les mutilations et les cicatrices, il n'en serait pas moins un homme guéri.

Que de temps en temps des cas se soient produits d'un tel arrêt de la maladie, est attesté par des observateurs compétents, et la loi dont nous sommes saisis prévoit ainsi la restauration du lépreux dans de tels cas à la position d'où sa lèpre l'avait exclu.

La première partie du cérémonial ( Lévitique 14:3 ) s'est déroulée hors du camp ; car jusqu'à ce qu'il soit légalement purifié, l'homme était encore aux yeux de la loi un lépreux, et par conséquent sous la sentence de bannissement de la congrégation d'Israël. Ainsi, comme le paria ne pouvait pas aller chez le prêtre, le prêtre, en recevant la parole de son désir, s'approcha de lui.

Pour la cérémonie qui devait être accomplie, il se munit de deux oiseaux vivants et propres, et de bois de cèdre, d'écarlate et d'hysope ; aussi il emporta avec lui un vase de terre rempli d'eau vive, c'est-à - dire, avec de l'eau d'une source ou d'un ruisseau, et donc vraisemblablement pure et propre. L'un des oiseaux fut alors tué de telle manière que son sang fut reçu dans le vase d'eau ; puis l'oiseau vivant et l'hysope liés, comme on nous le dit, avec la bande écarlate au bois de cèdre, furent plongés dans le sang et l'eau mélangés, et par eux le lépreux en fut aspergé sept fois par le prêtre, et fut ensuite prononcé propre; quand l'oiseau vivant, taché du sang de l'oiseau qui a été tué, a été autorisé à s'envoler. Là-dessus, le lépreux lava ses vêtements, rasa tous ses cheveux, se baigna dans l'eau et entra dans le camp. Ceci acheva le premier stade de sa restauration.

Certaines choses concernant ce symbolisme semblent très claires. Tout d'abord, alors que le lépreux, affligé pour ainsi dire d'une mort vivante, était devenu, à l'égard d'Israël, un homme légalement mort, l'aspersion de sang, en vertu de quoi il lui était permis de reprendre sa place dans le le camp en tant qu'Israélite vivant, symbolisait la transmission de la vie; et, encore une fois, dans la mesure où la mort souille, le sang se mêlait à l'eau, symbole uniforme de la purification.

Les symboles restants mettent l'accent sur des pensées étroitement liées à celles-ci. Le bois de cèdre (ou de genévrier), qui est presque incorruptible, signifiait qu'avec cette nouvelle vie était également transmise la liberté de la corruption. L'écarlate, en tant que couleur, est le symbole constant, encore une fois, comme le sang, de la vie et de la santé. Ce qu'était l'hysope fait toujours l'objet d'un débat ; mais on peut au moins dire que c'était une plante censée avoir des vertus cicatrisantes et purifiantes.

Jusqu'ici tout est clair. Mais quel est le sens de l'abattage d'un oiseau, et de la perte ensuite de l'autre, humidifié du sang de son semblable ? Certains ont dit que les deux oiseaux symbolisaient le lépreux : celui qui a été tué, le lépreux tel qu'il était, à savoir, comme un mort, ou condamné à mort par sa peste ; l'autre, naturellement, alors, le lépreux comme guéri, qui, de même que l'oiseau vivant est laissé voler où il veut, est maintenant libre d'aller où il veut.

Mais quand on considère que c'est en étant aspergé du sang de l'oiseau tué que le lépreux est purifié, il semble tout à fait impossible que cet oiseau tué soit le type du lépreux dans son état de souillure. En effet, si cet oiseau le symbolisait comme sous sa maladie, cette supposition paraît même absurde ; car le sang qui a purifié devait alors représenter son propre sang, et son sang comme malade et impur !

Il n'est pas non plus possible que l'autre oiseau, qui a été mis en liberté, représente le lépreux comme guéri, et sa libération, sa libération ; aussi plausible qu'elle puisse paraître à première vue, cette explication. Pour la même cérémonie que celle-ci avec. les deux oiseaux devaient aussi être utilisés dans la purification d'une maison lépreuse ( Lévitique 14:50 ), où il est évident que la perte de l'oiseau vivant ne pouvait en avoir.

une telle importance ; puisque la notion d'une liberté donnée serait tout à fait inapplicable dans le cas d'une maison. Mais quel que soit le vrai sens du symbolisme, il est clair qu'il doit en être un qui s'appliquera aussi bien dans chacun des deux cas, le nettoyage de la maison lépreuse, pas moins que celui du lépreux.

Nous sommes donc contraints de considérer l'abattage d'un seul oiseau comme un véritable sacrifice. Il y a sans doute des difficultés sur le chemin, mais elles ne semblent pas insurmontables, et sont, en tout cas, moindres que celles qui assaillent d'autres suppositions. Il est vrai que les oiseaux ne sont pas présentés devant Jéhovah dans le tabernacle ; mais comme la cérémonie avait lieu en dehors du camp, et donc à distance du tabernacle, cela peut s'expliquer simplement par la nécessité de l'affaire.

Il est vrai, encore, que le choix de l'oiseau ne se limitait pas, comme dans les sacrifices du tabernacle, à la tourterelle ou au pigeon ; mais il se pourrait facilement que lorsque, comme dans ce cas, le sacrifice était ailleurs qu'au tabernacle, les règles du service ne s'y appliquaient pas nécessairement. Enfin et de façon décisive, lorsque nous nous tournons vers la loi pour la purification de la maison lépreuse, nous constatons que la vertu expiatoire est explicitement attribuée à ce rite avec les oiseaux ( Lévitique 14:53 : Lévitique 14:53 ) : « Il fera l'expiation pour la maison.

Mais le sacrifice est ici présenté sous un aspect différent d'ailleurs dans la loi. Dans ce cérémonial, la pensée centrale n'est pas la consécration par le sacrifice, comme dans l'holocauste ; ni l'expiation de la culpabilité par le sacrifice, comme dans le sacrifice pour le péché ; ni encore de satisfaction pour l'offense commise, comme dans l'offrande de culpabilité. C'est le sacrifice comme procuration pour l'homme à qui il est offert pureté et vie, qui est la pensée principale.

Mais, selon Lévitique 14:52 , l'expiation se fait à la fois avec l'oiseau mort et avec l'oiseau vivant. La pensée spéciale qui est soulignée par l'utilisation de ce dernier, semble être simplement la plénitude de l'œuvre de purification qui a été accomplie par la mort de l'autre oiseau. Car l'oiseau vivant était représenté comme idéalement identifié à l'oiseau tué, en étant trempé dans son sang ; et en ce qu'il était maintenant libéré de sa captivité, c'était en signe du fait que l'oiseau, ayant maintenant donné sa vie pour donner la purification et la vie au lépreux, a pleinement accompli cette fin.

Évidemment, cette explication s'appliquera non moins facilement à la purification de la maison lépreuse que celle du lépreux. Car la lèpre dans la maison signifie le travail de la corruption, de la pourriture et de la mort dans le mur de la maison, d'une manière adaptée à sa nature, aussi réellement que dans le cas de la personne ; et le cérémonial avec les oiseaux et tout autre matériel prescrit signifie la même chose avec lui qu'avec l'autre, à savoir, la suppression du principe de corruption et de maladie, et la transmission de la pureté et de la salubrité.

Dans les deux cas, l'aspersion septuple, comme dans des cas analogues ailleurs dans la loi, signifiait l'achèvement de la purification. auquel rien ne manquait, et certifiait également au lépreux que par cette transmission d'une vie nouvelle et par sa purification, il était de nouveau amené à des relations d'alliance avec Jéhovah.

Avec ces cérémonies, la purification du lépreux était maintenant tellement effectuée qu'il pouvait entrer dans le camp; seulement il doit d'abord se nettoyer lui-même et ses vêtements avec de l'eau et se raser les cheveux, cérémonies qui, dans leur sens premier, s'expliquent le plus naturellement par l'importance d'un véritable nettoyage physique dans un tel cas. Toutes les précautions possibles doivent être prises pour qu'il n'apporte par aucun hasard la contagion de sa maladie tardive dans le camp.

Quelle importance particulière à cet égard, outre le lavage, est le rasage des cheveux, sera évident à tous ceux qui savent à quel point les cheveux sont particulièrement réceptifs aux odeurs et aux infections de toutes sortes.

L'homme purifié pouvait maintenant entrer dans le camp ; il est restauré à sa place d'Israélite vivant. Et pourtant, il ne peut pas venir au tabernacle. Car même un Israélite pourrait ne pas venir, s'il était souillé pour les morts; et c'est précisément le statut du lépreux à ce stade. Bien que délivré du pouvoir de la mort, il persiste encore une telle connexion de son nouveau moi avec son ancien moi lépreux qu'il l'empêche d'entrer encore dans la présence plus immédiate de Dieu.

La réalité de cette analogie apparaîtra à quiconque compare les rites qui suivent maintenant ( Lévitique 14:10 ) avec ceux désignés pour le nazaréen, lorsqu'ils sont souillés par les morts. Nombres 6:9

Sept jours donc, comme dans ce cas, il reste éloigné du tabernacle. Le septième jour, il se rase à nouveau jusqu'aux sourcils, assurant ainsi la propreté la plus absolue, et se lave lui-même et ses vêtements à l'eau. La cérémonie de restauration finale eut lieu le huitième jour, -le jour symbolique de la nouvelle création, -quand il apparut devant Jéhovah à la tente d'assignation avec un agneau pour un sacrifice de culpabilité, et un autre pour un sacrifice pour le péché, et un agneau de brebis pour l'holocauste; aussi une offrande de repas de trois dixièmes, un dixième pour chaque sacrifice, mélangé avec de l'huile, et une bûche (3.

32 pintes) d'huile. L'huile a ensuite été agitée pour une offrande agitée devant le Seigneur, ainsi que tout l'agneau de l'offrande de culpabilité (une chose inhabituelle), puis l'agneau a été immolé et offert selon la manière de l'offrande de culpabilité.

Et maintenant suivit la partie la plus distinctive du cérémonial. Comme dans le cas de la consécration des sacrificateurs avec le sang de l'offrande de paix et avec l'huile sainte, ainsi fut-il fait ici avec le sang de l'offrande de culpabilité et avec l'huile commune - maintenant par son ondulation consacrée à Jéhovah - que le lépreux purifié avait apporté. Le prêtre oint l'oreille droite de l'homme, le pouce de sa main droite et le gros orteil de son pied droit, d'abord avec le sang de l'offrande de culpabilité, puis avec l'huile, ayant préalablement aspergé de l'huile sept fois avec son doigt devant le Seigneur.

Le reste de l'huile dans la main du prêtre, il le verse ensuite sur la tête purifiée du lépreux ; puis offre pour lui le sacrifice pour le péché, l'holocauste et l'offrande; et ainsi, enfin, l'expiation est complète, et l'homme est restauré dans ses pleins droits et privilèges en tant que membre vivant du peuple du Dieu vivant.

La signification principale de ce cérémonial réside dans la proéminence donnée à l'offrande de culpabilité. Ceci est attesté, non seulement par l'usage spécial et particulier qui est fait de son sang, en l'appliquant au lépreux, mais aussi par le fait que dans le cas du pauvre, tandis que les autres offrandes sont diminuées, il n'y a pas de diminution permise en ce qui concerne l'agneau d'offrande et la bûche d'huile.

Pourquoi l'offrande de culpabilité aurait-elle reçu à cette occasion une place si particulière ? La réponse a été donnée à juste titre par ceux qui soulignent l'importance de l'offrande de culpabilité comme représentant la réparation et la satisfaction pour la perte du service dû. Par le fait de la lèpre de l'homme, et par conséquent son exclusion du camp d'Israël, Dieu avait été, pendant toute la période de son excision, frustré, pour ainsi dire, de ses propres droits en ce qui concerne le service et les offrandes ; et l'offrande de culpabilité symbolisait précisément la satisfaction faite pour ce défaut de service qu'il avait pu rendre autrement.

Ce n'est pas non plus une objection fatale à cette compréhension de l'affaire que, sur ce principe, lui aussi qui depuis longtemps avait eu une issue aurait dû être obligé, pour son défaut prolongé de service, d'apporter une offrande de culpabilité afin de restauration; tandis que de lui aucune telle demande n'a été faite. Car la nécessité, devant la loi, de l'offrande de culpabilité résidait, non dans la durée de la lèpre, telle que telle l'appréhende, mais dans la nature de la lèpre, comme étant, contrairement à toute autre visite, dans un sens particulier, une mort dans la vie.

Même lorsque l'homme ayant un problème était exclu du sanctuaire, il n'était pas, comme le lépreux, considéré par la loi comme un homme mort ; mais était toujours compté parmi ceux qui vivaient en Israël. encore à Dieu l'honneur dû d'un membre de l'Israël vivant.

Mais dans la mesure où le lépreux, contrairement à toute autre personne souillée, était considéré comme mort cérémoniel, il est évident que la cohérence dans le symbolisme rendait impossible de le considérer comme ayant rendu honneur ou service à Dieu tant qu'il était lépreux, pas plus que s'il avait été mort et enterré. Par conséquent, il doit apporter une offrande de culpabilité, comme quelqu'un qui avait, bien qu'inévitablement, commis « une offense aux choses saintes du Seigneur.

« Et ainsi cette offrande de culpabilité, dans le cas du lépreux, comme dans toutes les autres, représentait la satisfaction de la dette ; et comme la réalité ou le montant d'une dette ne peut être affecté par la pauvreté du débiteur, l'offrande qui symbolisait la satisfaction car la dette doit être la même pour le lépreux pauvre que pour le lépreux riche.

Et l'application du sang sur l'oreille, la main et le pied signifiait la même chose que dans le cas de la consécration des prêtres. Intronisé, comme un ressuscité d'entre les morts, au nombre du peuple sacerdotal, il reçoit la consécration sacerdotale, consacrant oreille, main et pied au service du Seigneur. Et comme il convenait que les prêtres, parce qu'ils étaient mis dans une relation de proximité particulière avec Dieu, pour être ministres de réconciliation avec Israël, fussent donc consacrés avec le sang de l'offrande de paix, qui mettait spécialement l'accent sur la réalisation de la réconciliation, -ainsi le lépreux purifié, qui fut rétabli comme membre vivant de la nation sacerdotale, plus spécialement par le sang de l'offrande de culpabilité, fut donc convenablement représenté comme consacré en vertu, et par ce fait.

Ainsi, comme les prêtres, il était aussi oint d'huile par le prêtre ; pas en effet avec l'huile sainte, car il n'a pas été admis à l'ordre sacerdotal ; mais avec de l'huile commune, sanctifiée par son agitation devant Dieu, en signe de sa consécration en tant que membre du peuple sacerdotal. Cette onction était particulièrement appropriée dans son cas, que l'huile représente constamment comme un symbole de vertu curative, qu'il avait si merveilleusement reçue dans son expérience.

En rappelant dans tout cela comment la lèpre est un type prééminent de péché, dans son aspect comme impliquant la mort et la corruption, l'application de ces cérémonies à la purification antitypique, au moins dans ses aspects principaux, est presque évidente. Comme dans tous les types lévitiques, ainsi dans ce cas, à l'entrée même de la vie rachetée se tient le sacrifice d'une vie, et le service d'un prêtre comme médiateur entre Dieu et l'homme.

Le sang doit être versé si le lépreux doit être de nouveau admis dans l'alliance avec Dieu ; et le sang du sacrifice dans la loi pointe toujours vers le sacrifice de Christ. Mais ce grand Sacrifice peut être considéré sous divers aspects. Le péché est un mal aux multiples facettes, et de tous côtés il doit être combattu. Comme souvent répété, car le péché en tant que culpabilité exige l'expiation, d'où le type de l'offrande pour le péché ; en ce qu'il s'agit d'une fraude envers Dieu de ses justes droits envers nous, la satisfaction est requise, d'où le type de l'offrande de culpabilité ; comme c'est l'absence de consécration, la vie pour soi au lieu de la vie pour Dieu, d'où le type de l'holocauste.

Et pourtant, les multiples aspects du péché ne sont pas tous énumérés. Car le péché, encore une fois, c'est la mort spirituelle ; et, en tant que mort, elle implique la corruption et la souillure. C'est avec une référence particulière à ce fait que l'œuvre de Christ nous est présentée ici. Dans l'oiseau pur, immolé pour que son sang puisse être appliqué au lépreux pour la purification, nous voyons le Christ typifié, se donnant lui-même, afin que sa vie même nous soit communiquée pour notre vie.

En ce que le sang de l'oiseau est mêlé à l'eau, symbole de la Parole de Dieu, est symbolisée la vérité, qu'avec le sang expiatoire est toujours inséparablement unie l'énergie purificatrice du Saint-Esprit à travers la Parole. Ce n'est pas l'eau sans le sang, ni le sang sans l'eau qui sauve, mais le sang avec l'eau, et l'eau avec le sang. Ainsi il est dit de Celui à qui la cérémonie pointait : 1 Jean 5:6 « C'est Lui qui est venu par l'eau et le sang, c'est Jésus-Christ, non seulement avec l'eau, mais avec l'eau et avec le sang.

Mais le type manque encore de quelque chose pour l'exhaustivité ; et pour cette raison nous avons le deuxième oiseau, qui, quand par son moyen le sang a été aspergé sur le lépreux, et que l'homme est maintenant déclaré pur, est relâché et s'envole vers le ciel. Quel beau symbole de cette autre vérité, sans laquelle même l'expiation du Seigneur n'était rien, que celui qui est mort, ayant par cette mort pour nous procuré notre vie a ensuite été libéré des liens de la mort, ressuscité des morts le troisième jour, et montant au ciel, comme l'oiseau libéré, en signe que son œuvre vivifiante et purificatrice était accomplie.

Ainsi, le message qui, tandis que l'oiseau libéré s'envole en chantant, doux comme un chant céleste, semble tomber sur l'oreille, est celui-ci : « Livré pour nos offenses et ressuscité pour notre justification ». Romains 4:25 ; voir Gr.

Mais bien qu'ainsi et alors il ait retrouvé son statut de membre du peuple vivant de Dieu, le lépreux purifié n'était pas encore autorisé à apparaître en présence de Dieu à la tente d'assignation. Il y a eu un délai d'une semaine, et alors seulement, le huitième jour, le jour typique de la résurrection et de la nouvelle création, il apparaît devant Dieu. Y a-t-il une signification typique dans ce délai? Nous ne serions pas trop confiants. Il est tout à fait possible que ce délai d'une semaine, avant que l'homme purifié ne soit autorisé à se présenter à l'achèvement du cérémonial qui le rétablit dans la pleine jouissance de tous les droits et privilèges d'un enfant d'Israël, n'ait été destiné qu'à comme règle de précaution, dont le but était de se prémunir contre la possibilité d'infection, et la souillure du sanctuaire par sa présence, par une activité renouvelée de la maladie; tandis qu'en même temps, cela servirait de discipline spirituelle pour rappeler à l'homme, maintenant purifié, le soin extrême et la sainte crainte avec lesquels, après sa souillure, il devrait s'aventurer en présence du Saint d'Israël ; et ainsi, par analogie, cela devient une leçon semblable à ceux qui ont été purifiés spirituellement dans tous les âges.

Mais peut-être pouvons-nous voir une signification plus profonde dans cette semaine de retard et sa comparution devant le Seigneur le huitième jour. Si tout le parcours du lépreux, depuis le moment de son infection jusqu'à sa réapparition finale en présence de Jéhovah à la tente d'assignation, est destiné à caractériser l'histoire et l'expérience d'un pécheur comme sauvé du péché ; et si la purification du lépreux hors du camp, et sa réintégration comme membre de l'Israël de Dieu, représente en type la réintégration judiciaire du pécheur purifié, par l'application du sang et de l'Esprit de Christ, au nombre du peuple de Dieu ; on ne peut donc guère manquer de reconnaître dans le délai d'une semaine qui lui est imparti, avant qu'il ne pût entrer dans la présence immédiate de Dieu, une esquisse du fait qu'entre le pécheur'

Car ce n'est qu'ensuite qu'il apparaît enfin, tout à fait parfait, devant Dieu dans la Sion céleste. Mais avant d'apparaître ainsi, l'homme accepté devait une fois de plus nettoyer ses vêtements et sa personne, afin d'enlever tout ce qui, par hasard, pouvait contenir encore de l'impureté. Ce qui, traduit dans la langue du Nouveau Testament, nous donne la charge de l'Apôtre Paul 2 Corinthiens 7:1 adressée à ceux qui avaient bien reçu la vie nouvelle, mais étaient encore dans la chair : « Purifions-nous de toute souillure de la chair et esprit, perfectionnant la sainteté dans la crainte de Dieu.

Mais, enfin, la semaine de retard est terminée. Après son septième jour suit un huitième, le matin du premier jour d'une nouvelle semaine, le matin typique de la résurrection et donc de la rédemption complète, et le lépreux maintenant, complètement rétabli, apparaît devant Dieu dans le saint tabernacle. De même, l'aube du huitième jour se lèvera pour tous ceux qui, par le sang purificateur, ont été reçus au nombre du peuple de Dieu.

Et quand ce jour viendra, alors, de même que lorsque l'homme purifié apparut à la tente d'assignation, il présenta l'offrande de culpabilité, l'offrande pour le péché et l'holocauste, comme garantie de sa présence là-bas, et le motif de son acceptation, ainsi ce sera en ce jour de la résurrection, quand chacun des enfants de Dieu autrefois lépreux mais maintenant lavés et acceptés apparaîtra à Sion devant Lui. Ils y apparaîtront tous comme plaidant le sang, le sang précieux de Christ; Christ, enfin appréhendé et reçu par eux dans toute sa plénitude, comme expiation, satisfaction et justice.

Pour si John représente dans la vision apocalyptique de la multitude de sang lavé dans la gloire céleste: Apocalypse 7:14 « Ce sont ceux qui sortent de la grande tribulation, et ils ont lavé leurs robes et les ont blanchies dans le sang de l'Agneau. C'est pourquoi ils sont devant le trône de Dieu, et ils le servent jour et nuit dans son temple.

Et comme il est écrit Romains 8:11 : Romains 8:11 que la vivification finale de nos corps mortels sera accomplie par l'Esprit de Dieu, ainsi le lépreux, maintenant en présence de Dieu, reçoit une onction spéciale ; un type de l'onction du Saint-Esprit dans la puissance de la résurrection, consacrant l'oreille, la main et le pied autrefois lépreux, et ainsi tout le corps, maintenant purifié de toute souillure, au service joyeux de Jéhovah notre Dieu et notre Rédempteur.

Telle semble, dans ses grandes lignes du moins, la signification typique de ce cérémonial de la purification du lépreux. Certains détails restent en effet encore inexpliqués, mais, probablement, toute la raison de certains des règlements est d'être formel dans les nécessités pratiques immédiates de l'état du lépreux.