Lévitique 15:1-33

DU MALPROPRETÉ DES ENJEUX

Lévitique 15:1

Dans la mesure où la loi concernant la souillure des issues est présupposée et visée dans celle concernant la souillure de la procréation, au chapitre 12, il conviendra d'en tenir compte devant cette dernière. A cet ordre il y a d'autant plus que, comme il apparaîtra, bien que les deux sections soient séparées, dans la disposition actuelle du livre, par la loi concernant la souillure par la lèpre ( Lévitique 13:1 ; Lévitique 14:1 ), ils se réfèrent tous deux au même sujet général et reposent sur les mêmes conceptions morales.

L'arrangement de la loi dans Lévitique 15:1 est très simple. Lévitique 15:2 traite des cas de souillure cérémonielle par des problèmes chez les hommes; Lévitique 15:19 , avec des cas analogues chez les femmes.

Le principe dans les deux classes est le même ; le problème, qu'il soit normal ou anormal, a rendu la personne affectée impure ; seulement, lorsqu'elle était anormale, la souillure était considérée comme plus grave que dans d'autres cas, non seulement sur le plan physique, mais aussi sur le plan cérémoniel et juridique. Dans tous ces cas, en plus du lavage à l'eau qui était toujours requis, il était ordonné que le huitième jour à compter de la cessation de l'émission, la personne qui avait été ainsi affectée viendrait devant le prêtre et se présenterait pour sa purification, un sacrifice pour le péché et un holocauste.

Quel est désormais le principe qui sous-tend ces réglementations ?

En cherchant la réponse à cette question, nous notons d'emblée le fait suggestif que cette loi concernant les questions ne prend en compte que celles qui sont liées à l'organisation sexuelle. Tous les autres, cependant, en eux-mêmes, d'un point de vue purement physique, également malsains ou répugnants, sont en dehors de la portée du code mosaïque. Ils ne rendent pas la personne affectée, selon la loi, cérémonieusement impure.

Il est donc évident que le législateur doit avoir eu devant lui autre chose que simplement les particularités physiques de ces souillures, et que, pour le vrai sens de cette partie de la loi, nous devons chercher plus loin que la surface. Il faut aussi remarquer ici que cette caractéristique de la loi qui vient d'être évoquée, place le droit des issues dans la même catégorie générale que la loi (chapitre 12) concernant l'impureté de la procréation, comme d'ailleurs cette dernière le laisse entendre elle-même.

Lévitique 12:2 La question se pose alors : pourquoi ces cas particuliers, et tels que ceux-ci seulement, sont-ils considérés comme cérémoniels souillés ?

Pour en voir la raison, il faut revenir à des faits qui nous sont déjà parvenus. Lorsque nos premiers parents ont péché, la mort a été dénoncée contre eux comme le châtiment de leur péché. Telle avait été la menace : « Le jour où tu en mangeras, tu mourras. La mort dénoncée affectait en effet tout l'être, tant la nature spirituelle que physique de l'homme ; mais elle comprenait la mort du corps, qui devenait ainsi, ce qu'elle est encore, la manifestation la plus impressionnante de la présence du péché en chaque personne qui meurt.

C'est pourquoi, comme nous l'avons vu, la loi gardait constamment devant l'esprit ce lien entre le péché et la mort, en ce qu'elle appliquait constamment le principe que les morts souillent. Non seulement cela, mais, pour cette raison, les choses qui tendaient à apporter la mort étaient également considérées comme impures ; et ainsi les règlements de la loi concernant les viandes pures et impures, bien que de caractère strictement hygiénique, étaient pourtant fondés sur ce fait éthique profond du lien entre le péché et la mort ; si l'homme n'avait pas péché, rien au monde n'aurait pu apporter la mort, et tout aurait été pur.

Pour la même raison, encore une fois, la lèpre, comme illustrant d'une manière vivante et terrible la maladie comme une mort progressive, une manifestation vivante de la présence de la malédiction de Dieu, et donc de la présence du péché, un type de toute maladie, a été considéré comme impliquant une souillure cérémonielle et donc comme nécessitant une purification sacrificielle.

Mais dans la malédiction dénoncée sur nos premiers parents, il y avait encore plus. Il a été spécialement enseigné que la malédiction devait affecter le pouvoir générateur de la race. Car nous lisons : Genèse 3:16 « A la femme qu'il a dit, je multiplierai grandement ta douleur et ta conception ; dans la douleur tu enfanteras des enfants. Quelle que soit la signification précise de ces mots, il est clair qu'ils sont destinés à enseigner qu'à cause du péché, la malédiction de Dieu est tombée d'une manière mystérieuse sur l'organisation sexuelle.

Et bien que seule la femme soit spécifiquement mentionnée, comme étant « la première dans la transgression », le fait que la malédiction tomba également sur la même partie de la nature de l'homme ressort clairement des paroles de Genèse 5:3 , où le long récit mortuaire des antédiluviens est introduit par la déclaration profondément significative qu'Adam a commencé la longue lignée, avec son héritage de la mort, en engendrant un fils « à sa propre ressemblance, à son image.

« Tombé lui-même sous la malédiction de la mort, physique et spirituelle, il perdit ainsi la capacité d'engendrer une créature comme lui dans son état originel, à l'image de Dieu, et ne pouvait être que le moyen de mettre au monde une créature qui était un héritier de la faiblesse physique et de la mort spirituelle et corporelle.

A la lumière de ces annales anciennes, qui devaient être présentes dans l'esprit du législateur hébreu, nous pouvons maintenant voir pourquoi la loi concernant les problèmes impurs aurait dû avoir une relation particulière avec cette partie de l'organisation physique de l'homme qui a à voir avec la propagation de la course. De même que la mort a souillé, parce qu'elle était une représentation visible de la présence de la malédiction de Dieu, et donc du péché, comme fondement de la malédiction, de même en était-il avec toutes les questions spécifiées dans cette loi.

Ils étaient considérés comme rendant un homme impur, parce qu'ils étaient des manifestations de la malédiction dans une partie de la nature de l'homme qui, selon la Parole de Dieu, le péché a particulièrement affecté. Pour cette raison, ils tombaient sous la même loi que la mort. Ils ont séparé la personne ainsi affectée de la congrégation, et l'ont exclu du culte public d'un Dieu saint, comme le rendant « impur ».

Il est maintenant impossible de passer à côté du sens spirituel de ces lois concernant les problèmes de cette classe. Dans la mesure où ces seuls, parmi beaucoup d'autres, qui d'un point de vue purement physique sont également offensants, ont été pris sous la connaissance de cette loi, le fait a ainsi été symboliquement souligné que la source de vie dans l'homme est souillée. Être pécheur était déjà assez mauvais, si cela impliquait seulement la pratique volontaire et habituelle du péché.

Mais cette loi des issues nous témoigne, même maintenant, que, comme Dieu voit le cas de l'homme, c'est bien pire que cela. Le mal du péché est si profondément enraciné qu'il ne saurait être plus profond. La malédiction est tombée sur notre être de telle manière, que chez l'homme et la femme les pouvoirs et les facultés qui concernent la propagation de leur espèce sont tombés sous le fléau. Tout ce qu'un fils d'Adam peut maintenant faire, c'est engendrer un fils à son image physique et morale, un héritier de la mort, et par nature impur et impie.

Suffisamment désagréable cette vérité est dans tous les âges ; mais dans aucun peut-être plus que le nôtre, dans lequel il est devenu un postulat fondamental de beaucoup de théologie populaire, et de politique populaire aussi, que l'homme n'est naturellement pas mauvais, mais bon, et, dans l'ensemble, fait comme ainsi que sous la loi de l'évolution, et compte tenu de son environnement, on peut raisonnablement s'y attendre. Le principe spirituel qui sous-tend la loi concernant la souillure par les questions, comme aussi celui concernant l'impureté de la procréation, suppose l'exact opposé.

Il est en effet vrai que des causes similaires d'impureté cérémonielle ont été reconnues dans les temps anciens et modernes chez de nombreux autres peuples. Mais ce n'est pas une objection à la vérité de l'interprétation de la loi mosaïque donnée ici. Car dans la mesure où il y a un accord véritable, le fait peut plutôt confirmer qu'affaiblir l'argument de cette conception du cas, comme montrant qu'il y a un instinct indéracinable dans le cœur de l'homme qui relie tout ce qui a directement ou indirectement à voir avec la continuation de notre race, à un degré particulier, avec les idées d'impureté et de honte.

Et, d'un autre côté, les différences dans de tels cas avec la loi mosaïque nous montrent exactement ce à quoi nous devons nous attendre, - un degré de confusion morale et un affaiblissement du sens moral parmi les nations païennes, ce qui est des plus significatifs. Comme on l'a justement remarqué, l'Hindou a une loi à ce sujet pour le brahmane, une autre pour les autres ; le paria pour quelque péché mortel, souvent de nature purement frivole, et un nouveau-né, sont également considérés comme impurs.

Ou, -pour prendre le cas d'un peuple contemporain des Hébreux, -parmi les anciens Chaldéens, alors que ces mêmes problèmes étaient considérés comme souillés cérémonieusement, comme dans la loi de Moïse, avec ceux-ci étaient également comptés dans la même catégorie, comme impurs, quoi que ce soit a été séparé du corps, même les coupes de cheveux et les rognures des ongles. Évidemment, nous avons donc ici, non pas une ressemblance, mais un contraste moral profond et des plus suggestifs entre la loi chaldéenne et la loi hébraïque.

De la vérité éthique profonde qui vitalise et donne une signification profonde à la loi de Moïse, nous n'en trouvons aucune trace dans l'autre système. Et ce n'est pas étonnant si, en effet, l'une des lois est, comme déclaré, une révélation du Dieu saint, et l'autre l'œuvre d'un homme pécheur et aveuglé par le péché.

C'est une autre leçon morale qui nous est présentée dans ces lois que, comme Dieu regarde la question, le péché se rapporte non seulement à l'action, mais aussi à l'être. Non seulement les actions, dont nous pouvons nous abstenir, mais les opérations de la nature auxquelles nous ne pouvons nous empêcher, souillent également ; souiller d'une manière et d'un degré tels qu'ils exigent, comme des actes de péché volontaires, la purification de l'eau et le sang expiatoire d'une offrande pour le péché.

On ne pouvait éviter bon nombre des souillures mentionnées dans ce chapitre, mais cela ne faisait aucune différence ; il était impur. Pour les moindres degrés d'impureté, il suffisait de se purifier en se lavant à l'eau ; et une offrande pour le péché n'était requise que lorsque cette purification avait été négligée ; mais dans tous les cas où la souillure a pris sa forme extrême, le sacrifice pour le péché et l'holocauste doivent être apportés et offerts pour la personne impure par le prêtre.

Ainsi en est-il, nous enseigne-t-on, de ce péché de la nature que ces cas symbolisaient ; nous ne pouvons pas l'aider, et pourtant le lavage de la régénération et la purification du sang de Christ sont nécessaires pour son élimination. Très impressionnant dans son enseignement devient maintenant le miracle dans lequel notre Seigneur a guéri la pauvre femme affligée d'une perte de sang, Marc 5:25 pour laquelle elle avait vainement cherché à guérir.

C'était un cas comme celui couvert par la loi dans Lévitique 15:25 ; et celui qui lira et considérera les dispositions de cette loi comprendra, comme il ne le pourrait pas autrement, combien son épreuve et combien son fardeau devait être lourd. Il s'étonnera aussi, comme jamais auparavant, de la hardiesse de sa foi, qui, bien que, selon la loi, son contact souille le Seigneur, s'est néanmoins aventuré à croire que non seulement il ne devrait pas en être ainsi, mais que le pouvoir de guérison qui sortait de Lui devait neutraliser la souillure et porter la vertu guérissante au centre même de sa vie.

Ainsi, si d'autres miracles représentent notre Seigneur comme affrontant le mal du péché dans ses diverses manifestations en action, ce miracle représente son pouvoir de guérison comme atteignant la source même et la fontaine de vie, où il n'en est pas moins nécessaire.

La loi concernant l'enlèvement de ces souillures, après tout ce qui a précédé, n'admettra qu'une seule interprétation. Le lavage de l'eau est le symbole uniforme de la purification de l'âme de la pollution par la puissance du Saint-Esprit ; les sacrifices désignent le sacrifice de Christ, dans son double aspect d'holocauste et d'offrande pour le péché, tel qu'exigé par et servant à l'élimination de la souillure pécheresse qui, dans la pensée de Dieu, s'attache même à celle de la nature humaine qui n'est pas sous le contrôle de la volonté.

En même temps, alors que dans tous ces cas le sacrifice pour le péché prescrit est le plus petit connu de la loi, il est symbolisé, en plein accord avec l'enseignement de la conscience, que la gravité de la souillure, là où il n'y a pas eu le concours actif de la volonté, est moindre que là où la volonté a secondé la nature. Dans tous les cas de souillure prolongée provenant de ces sources, il était nécessaire que la personne affectée soit encore considérée comme impure pendant sept jours après la cessation de l'infirmité, et le huitième jour eut lieu la purification sacrificielle.

La signification du sept en tant que nombre de l'alliance, le nombre également dans lequel s'est achevée l'ancienne création, a déjà été devant nous : celui du « huitième » sera mieux considéré en relation avec les dispositions du chapitre 12, auquel nous nous tournons ensuite. notre attention.

La loi de ce chapitre a une conclusion formelle, dans laquelle sont utilisés ces mots ( Lévitique 15:31 ) : « Ainsi vous Lévitique 15:31 les enfants d'Israël de leur souillure ; est au milieu d'eux."

Dont la signification naturelle est celle-ci, que les souillures mentionnées, comme signes évidents de la condition déchue de l'homme, étaient si offensantes devant un Dieu saint, qu'en dehors de ces purifications, elles ont appelé le jugement de mort sur ceux en qui elles ont été trouvées. Dans ces mots réside aussi la pensée spirituelle plus profonde - si nous avons correctement saisi la portée symbolique de ces règlements - que non seulement, comme dans les cas mentionnés précédemment sous la loi des offrandes, les actes de péché volontaires sont séparés de Dieu et s'ils ne sont pas expiés pour l'appel. son jugement, mais que même nos infirmités et les mouvements involontaires du péché dans notre nature ont le même effet, et, en dehors de la purification du Saint-Esprit et du sang du Seigneur Jésus-Christ, assurent le jugement final de la mort.