Lévitique 19:1-37

LA LOI DE SAINTETÉ (CONCLU)

Lévitique 19:1

Nous avons dans ce chapitre une série de préceptes et d'interdictions qui, d'après des preuves internes, semblent avoir été choisis par un rédacteur inspiré du canon à partir de divers documents originaux, dans le but, non de présenter une énumération complète de tous les devoirs moraux et cérémoniels, mais d'illustrer l'application dans la vie quotidienne de l'Israélite de l'injonction qui figure au début du chapitre ( Lévitique 19:2 ) : « Vous serez saints : car moi, l'Éternel, votre Dieu, je suis saint.

Vraiment étrange il est, en pleine lumière de l'histoire hébraïque, de trouver quelqu'un, comme Kalisch, représentant cette conception de la sainteté, si fondamentale à cette loi, comme le « fruit le plus mûr de la culture hébraïque » ! Car des critiques aussi compétents que Dillmann insistent sur le fait que nous n'avons pas dans ce chapitre un développement tardif de la pensée hébraïque, mais un matériau « ancien », « le plus ancien » ; Lévitique 19:1 dire, datant même du temps de Moïse, comme il est déclaré dans Lévitique 19:1 .

Et on peut en dire plus. Car si telle est l'ancienneté de cette loi, il devrait être facile, même pour le lecteur le plus superficiel de l'histoire de voir à quel point cette horde de fugitifs presque entièrement incultes de la servitude égyptienne était loin d'avoir atteint à travers n'importe quelle culture cette conception mosaïque de la sainteté. . Car la « culture hébraïque », même dans sa dernière maturité, n'a, au mieux, fait que développer de plus en plus l'idée, non de sainteté, mais de légalité - chose bien différente ! L'idéal exprimé dans ce commandement « Vous serez saints » doit provenir, non d'Israël, pas même de Moïse, comme s'il avait été créé par lui, mais du Dieu Saint lui-même, comme en témoigne le chapitre de son premier verset.

La position de ce commandement en tête de la longue liste de préceptes qui suit est des plus significatives et instructives. Elle met devant nous l'objet de toute la loi cérémonielle et morale, et, nous pouvons ajouter, l'objet suprême de l'Évangile aussi, à savoir, produire un certain type de caractère moral et spirituel, une sainte virilité ; elle interprète d'ailleurs précisément ce terme, si universellement mal compris et mal appliqué parmi toutes les nations, comme consistant essentiellement en une ressemblance spirituelle avec Dieu : « Vous serez saints : car moi, l'Éternel, votre Dieu, je suis saint.

« Ces mots définissent évidemment à la fois la sainteté et déclarent le motif suprême pour l'obtention et le maintien d'un caractère saint. Ceci nous est alors présenté comme la pensée centrale dans laquelle tous les divers préceptes et interdictions qui suivent trouvent leur unité ; et, en conséquence , nous trouvons cette note clé de toute la loi résonnant, pour ainsi dire, tout au long de ce chapitre, dans le refrain constant, répété ici pas moins de quatorze-deux fois sept fois : « Je suis le Seigneur (Héb. Jéhovah) ! Je suis le Seigneur ton Dieu!"

La première division de la loi de sainteté qui suit ( Lévitique 19:3 ) traite de deux devoirs d'importance fondamentale dans la vie sociale et religieuse : l'un, l'honneur des parents ; l'autre, le respect de Dieu.

Si l'on s'étonne, dans un premier temps, de voir cette place d'honneur dans la loi de la sainteté donnée au cinquième commandement ( Lévitique 19:3 ), notre surprise s'atténuera lorsque l'on se rappellera comment, prenant l'individu dans le développement de sa vie personnelle , il apprend à craindre Dieu, tout d'abord, en craignant et en honorant ses parents.

Au tout début de la vie, le parent - pour parler avec révérence - se tient à son enfant, dans un sens très particulier, pour et à la place de Dieu. Nous acquérons d'abord la conception du Père céleste à partir de notre expérience de la paternité sur terre ; et ainsi on peut dire de ce commandement, dans un sens où on ne peut le dire d'aucun autre, qu'il est le fondement de toute religion. Hélas pour l'enfant qui méprise l'instruction de son père et le commandement de sa mère ! car ce faisant, il se met hors de la possibilité d'entrer dans la connaissance et l'expérience de la paternité de Dieu.

Le principe de révérence envers Dieu est inculqué, non pas ici par précepte direct, mais par trois injonctions, dont l'obéissance présuppose la crainte de Dieu dans le cœur. Ce sont, d'abord ( Lévitique 19:3 ), l' Lévitique 19:3 des sabbats; le possessif, « Mes sabbats », nous rappelant laconiquement la revendication de Dieu sur la septième partie de tout notre temps comme Son temps.

Alors est commandé l'évitement de l'idolâtrie ( Lévitique 19:4 ) ; et, enfin ( Lévitique 19:5 ), une charge quant à l'observation de la loi de l'offre de paix.

Une raison semble avoir déterminé le choix de chacune de ces trois injonctions, à savoir qu'Israël serait plus susceptible de manquer à ces dernières que peut-être tout autre devoir de la loi. Quant au sabbat, c'était, comme la loi du sacrifice de prospérités, une loi positive et non morale ; c'est-à-dire que son autorité dépendait principalement de l'ordonnance explicite de Dieu, au lieu de l'intuition de la conscience naturelle.

Il était donc certain qu'elle ne serait conservée que dans la mesure où l'homme conserverait une vive conscience de la personnalité divine et de l'autorité morale. De plus, comme toute l'histoire l'a montré, la loi du repos sabbatique du travail entre constamment en conflit avec l'amour de l'homme pour le gain et sa hâte avide de gagner de l'argent. C'est une image de la vie, vraie pour les hommes de chaque génération, quand Amos Amos 8:5amène devant nous les Israélites de son époque disant, dans leur avidité mondaine insatiable : « Quand le sabbat sera-t-il terminé, afin que nous puissions produire du blé ? En ce qui concerne le choix du deuxième commandement, on peut facilement voir que la loyauté d'Israël, entouré comme ils l'étaient de tous côtés d'idolâtres, devait être testée avec une sévérité particulière sur ce point, s'ils adoreraient en effet le Dieu vivant seul et sans le intervention des idoles.

Les circonstances, en ce qui concerne l'offre de paix, étaient différentes ; mais le même principe de choix peut être découvert en cela aussi. Car parmi toutes les diverses ordonnances du culte sacrificiel, il n'y en avait aucune où les réquisitions de la loi fussent plus susceptibles d'être négligées ; en partie parce qu'il s'agissait de la plus fréquente de toutes les offrandes, et aussi parce que l'Israélite serait souvent tenté, à cause d'une économie à courte vue et d'une économie mondaine, d'utiliser la viande de l'offrande de paix pour la nourriture, s'il en restait jusqu'au troisième jour, au lieu de le brûler, dans ce cas, comme le Seigneur l'a commandé. D'où le rappel de la loi à ce sujet, enseignant que celui qui sera saint ne doit pas chercher à sauver aux dépens de l'obéissance au Dieu saint.

La deuxième section de ce chapitre ( Lévitique 19:9 ) se compose de cinq groupes, chacun de cinq préceptes, tous relatifs aux devoirs que la loi de la sainteté exige d'homme à homme, et chacun d'eux se terminant par le refrain caractéristique et impressionnant , "Je suis le Seigneur."

La première de ces pentades ( Lévitique 19:9 ) exige un soin habituel pour les pauvres : nous lisons : « Tu ne moissonneras pas entièrement les coins de ton champ, tu ne ramasseras pas non plus le glanage de ta moisson. Et tu ne glaneras pas ta vigne, tu ne cueilleras pas non plus les fruits tombés de ta vigne ; tu les laisseras pour le pauvre et pour l'étranger.

La loi couvre les trois principaux produits de leur agriculture : le grain, le produit de la vigne et le fruit des arbres, principalement des oliviers, qui étaient souvent plantés dans la vigne. Tant de fois que Dieu les bénissait avec la récolte, ils devaient se souvenir des pauvres, et aussi « de l'étranger », qui, selon la loi, ne pouvait prétendre à aucune terre en Israël. A part le bénéfice pour les pauvres, on peut facilement voir quelle admirable discipline contre l'égoïsme naturel de l'homme, et dans la fidélité à Dieu, ce règlement, fidèlement observé, a dû être.

Derrière ces commandements se cache le principe, explicitement exprimé ailleurs, Lévitique 25:23 que la terre que l'Israélite cultivait n'était pas la sienne, mais celle du Seigneur ; et c'est en tant que propriétaire de la terre qu'il leur demande ainsi qu'en tant que ses locataires, ils ne se considéreront pas comme ayant droit à tout ce que la terre produit, mais gardez à l'esprit qu'il a l'intention de réserver une partie de chaque acre de chaque Israélite. pour les pauvres.

Ainsi, l'ouvrier dans le champ de la moisson se rappelait sans cesse que, dans son élevage, il n'était qu'un intendant de Dieu, tenu d'appliquer le produit de la terre dont l'usage lui était donné, d'une manière qui plairait au Seigneur.

Si la loi n'est pas en vigueur quant à la lettre, n'oublions pas qu'elle vaut pleinement quant à son esprit. Dieu est toujours le Dieu des pauvres et des nécessiteux ; et nous sommes encore tous, aussi véritablement que les Hébreux d'alors, les intendants de Dieu. Et les pauvres que nous avons toujours avec nous ; peut-être jamais plus qu'en ces jours où de si grandes masses d'humanité sans défense sont entassées dans nos immenses villes, le cri des pauvres et des nécessiteux monta ainsi au ciel.

Et que les Apôtres, agissant sous la direction divine et abolissant la lettre de la loi théocratique, maintenaient pourtant fermement l'esprit et l'intention de cette loi dans le souci des pauvres, est attesté avec une plénitude abondante dans le Nouveau Testament. L'un des premiers fruits de la Pentecôte dans la vie des croyants était justement ceci, que « tous ceux qui croyaient avaient toutes choses en commun », Actes 2:44 sorte que, allant même au-delà de la lettre de l'ancienne loi, « ils vendaient leur possessions et biens, et les partagea à tous, selon que tout homme en avait besoin. » Et la seule charge que les apôtres à Jérusalem donnèrent à Paul est rapportée par lui en ces termes : Galates 2:10 « Seulement ils voulaient que nous souvenez-vous des pauvres ; ce que j'étais aussi zélé à faire.

« Que le croyant se souvienne donc de celui qui a l'abondance : les coins de ses champs doivent être réservés aux pauvres, et les récoltes de ses vignes ; et que le croyant tire aussi le réconfort particulier de cette loi, s'il est pauvre, que Dieu, son Père céleste, prend bien soin non seulement de ses besoins spirituels, mais aussi de ses nécessités temporelles.

La deuxième pentade ( Lévitique 19:11 ) dans la lettre fait référence à trois des dix commandements, mais concerne en réalité, principalement, le vol et la fraude ; car le mensonge et le faux serment ne sont ici considérés que comme communément liés au vol et à la fraude, parce que souvent nécessaires pour garantir le résultat du pillage d'un homme.

La pentade se présente sous cette forme : « Vous ne volerez pas, vous ne mentirez pas les uns aux autres. "

Près de l'avarice et de l'avidité insouciante qui néglige les pauvres, avec une saisie avide après le dernier raisin sur la vigne, suit l'effort actif pour obtenir, non seulement le maximum qui pourrait par tout effort de charité être considéré comme le nôtre, mais aussi pour obtenir quelque chose de plus qui appartient à notre voisin. Il y a donc un lien très étroit de pensée, comme de position, dans ces deux groupes de préceptes.

Et la séquence de pensée dans ce groupe suggère ce qui est, en effet, nettement vrai du vol, mais aussi d'autres péchés. le péché va rarement seul ; un péché, par presque une nécessité, conduit tout droit à un autre péché. Celui qui vole ou traite faussement tout ce qui est confié à sa confiance, sera le plus naturellement amené immédiatement à mentir à ce sujet ; et quand son mensonge est contesté, comme cela est probable, il est poussé par une pression fatale à aller encore plus loin, et fortifier son mensonge, et consommer son péché, en faisant appel par un serment au Dieu Saint, comme témoin de la vérité de son mensonge.

Ainsi, le péché qui à l'origine ne vise qu'un prochain, fait trop souvent pécher immédiatement contre Dieu, en profanant le nom du Dieu de vérité, en l'invoquant à témoin d'un mensonge ! De cette tendance au péché, le vol est une illustration unique ; mais souvenons-nous toujours que c'est une loi de tout péché que le péché engendre toujours plus de péché.

Ce deuxième groupe s'est occupé du préjudice causé au voisin par la ruse et la fraude ; la troisième pentade ( Lévitique 19:13 ), progressant plus loin, parle du mal commis par voie d'oppression et de violence. « Tu n'opprimeras pas ton prochain, tu ne le voleras pas : le salaire d'un mercenaire ne te restera pas toute la nuit jusqu'au matin.

Tu ne maudiras pas les sourds, tu ne mettras pas une pierre d'achoppement devant les aveugles, mais tu craindras ton Dieu : je suis l'Éternel ! les mots considèrent un homme comme ayant le pouvoir de faire pression sur son voisin ; comme lorsqu'un employeur, voyant qu'un homme doit avoir du travail à n'importe quel prix, profite de son besoin pour l'employer à un salaire inférieur au juste ; ou comme quand celui qui détient une hypothèque sur son voisin, voyant l'occasion de s'emparer d'un champ ou d'un domaine pour une bagatelle, en faisant valoir ses droits légaux techniques, dépouille inutilement son pauvre débiteur.

Une infinité d'illustrations, évidemment, pourrait être donnée hors de notre vie moderne. La nature de l'homme est la même aujourd'hui qu'au temps de Moïse. Mais toutes les transactions de ce genre, que ce soit alors ou maintenant, la loi de la sainteté l'interdit sévèrement.

Il en va de même de l'injonction concernant la rétention du salaire après son échéance. Je n'ai pas accompli la loi de l'amour envers l'homme ou la femme que j'emploie simplement en payant un salaire équitable ; Je dois aussi payer rapidement. La loi deutéronomique répète le commandement, et, avec une touche particulière de tendresse sympathique, ajoute la raison : Lévitique 24:15 : Lévitique 24:15 « car il est pauvre et y met son cœur.

« Je dois donc donner à l'ouvrier son salaire « en son temps ». Mais il est souvent, sans doute, commis par pure légèreté. Les hommes qui sont eux-mêmes bénis d'une telle abondance qu'ils ne sont pas sérieusement incommodés par un retard à recevoir une petite somme, oublient trop souvent comment vit une grande partie des pauvres, comme le dit le proverbe, "de la main à la bouche", de sorte que le fait de ne pas obtenir ce qui leur est dû à l'heure exacte fixée est souvent une rude épreuve ; et, de plus, en les forçant à acheter à crédit au lieu d'argent comptant, nécessairement augmente la dépense de leur vie, et ainsi leur vole réellement ce qui leur appartient.

La pensée est encore le souci des démunis, dans les mots concernant les sourds et les aveugles, qui, bien sûr, sont d'une force perpétuelle, et, dans le principe impliqué, dépassent indéfiniment ces seules illustrations. Nous ne devons pas profiter de l'impuissance d'un homme, et, en particulier, de telles incapacités qu'il ne peut pas aider, pour lui faire du tort. Même la conscience commune des hommes reconnaît cela comme à la fois méchant et méchant ; et ce verdict de conscience est ici souligné par le rappel « Je suis le Seigneur », - suggérant que l'ouvrier qui moissonne les champs, oui, les aveugles aussi et les sourds, sont ses créatures ; et que Lui, le miséricordieux et juste, ne reniera pas la relation, mais plaidera leur cause.

Chacun de ces groupes de préceptes a tenu les pauvres et les nécessiteux d'une manière particulière, mais pas exclusivement, devant la conscience. Et pourtant personne ne doit imaginer que Dieu sera donc partial envers les pauvres, et que par conséquent, bien qu'on ne puisse pas faire de tort aux pauvres, on peut faire du tort aux riches en toute impunité. Beaucoup de nos réformateurs sociaux modernes, dans leur zèle pour l'amélioration des pauvres, semblent imaginer que parce qu'un homme pauvre a des droits qui sont trop souvent ignorés par les riches, et souffre ainsi souvent de graves torts, donc un homme riche n'a aucun droit que le pauvre est tenu de respecter.

La prochaine pentade de préceptes met donc en garde contre une telle inférence fausse de la préoccupation particulière de Dieu pour les pauvres, et nous rappelle que la justice absolue du Saint exige que les droits des riches soient observés non moins que les droits des pauvres, ceux de l'employeur pas moins que ceux des employés. Il traite particulièrement de cette question telle qu'elle se présente dans des questions nécessitant une décision judiciaire.

Nous lisons ( Lévitique 19:15 ), "Vous ne ferez pas d'injustice dans le jugement: vous ne respecterez pas la personne du pauvre, ni n'honorerez la personne du puissant: mais dans la justice tu jugeras ton prochain. Tu ne devras pas monte et descend comme un conteur parmi ton peuple : tu ne résisteras pas non plus au sang de ton prochain : je suis l'Éternel !

Un avertissement clair se trouve ici pour une classe croissante de réformateurs de nos jours, qui expriment haut et fort leur intérêt particulier pour les pauvres, mais qui, dans leur zèle pour la réforme sociale et la diminution de la pauvreté, oublient la droiture et l'équité. Elle s'applique, par exemple, à tous ceux qui affirmeraient et enseigneraient avec Marx que « le capital est du vol » ; ou qui, pas encore tout à fait prêt pour des paroles aussi simples et franches, pourtant, de quelque manière que ce soit, afin de réparer les torts des pauvres, préconiserait une législation impliquant la confiscation pratique des biens des riches.

En lien étroit avec ce qui précède, le précepte suivant interdit, non pas précisément « conduire », mais « la calomnie », comme le mot est rendu ailleurs, même dans la version révisée. Dans la cour de jugement, la calomnie ne doit pas être prononcée ni écoutée. La clause qui suit est obscure ; mais signifie soit, "Tu ne chercheras pas, par un tel témoignage calomnieux, devant le tribunal de jugement la vie de ton prochain", ce qui convient le mieux au parallélisme ; ou, peut-être, comme l'interprètent le Talmud et la plupart des versions juives modernes, « Tu ne resteras pas silencieux, lorsque la vie de ton prochain est en danger dans le tribunal du jugement, et ton témoignage pourrait le sauver.

" Et puis vient à nouveau le refrain habituel, rappelant à l'Israélite que dans chaque tribunal, notant chaque acte de jugement et écoutant chaque témoin, se trouve un juge invisible, omniscient, absolument juste, sous l'examen final duquel, pour confirmation ou infirmation, viendront toutes les décisions terrestres : « Moi, qui parle ainsi, je suis l'Éternel !

La cinquième et dernière pentade ( Lévitique 19:17 ) clôt convenablement la série, par ses cinq préceptes, dont trois, s'étendant derrière tous les actes extérieurs requis ou interdits dans ce qui précède, traitent de l'état du cœur. envers notre prochain que la loi de sainteté exige, comme l'âme et la racine de toute justice.

Il se termine par des paroles familières, si simples que tous peuvent les comprendre, si complètes que dans leur obéissance est comprise toute morale et droiture envers l'homme : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Les versets lisent : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur : tu réprimanderas certainement ton prochain, et tu ne supporteras pas de péché à cause de lui. aime ton prochain comme toi-même : je suis le Seigneur !"

Le plus instructif est de trouver suggéré par cet ordre, comme la meilleure preuve de l'absence de haine et la plus vraie expression d'amour envers notre prochain, que lorsque nous le verrons faire le mal, nous le réprimanderons. L'apôtre Paul a enjoint aux chrétiens le même devoir, indiquant également l'esprit dans lequel il doit être accompli : Galates 6:1 « Frères, même si un homme est surpris en quelque faute, vous qui êtes spirituels, restaurez-le en un esprit de douceur ; regarde en toi-même, de peur que toi aussi tu ne sois tenté.

" Ainsi, si nous voulons être saints, il ne nous importe pas que notre prochain fasse du mal, même si ce mal n'affecte pas directement notre bien-être personnel. Au lieu de cela, nous devons nous rappeler que si nous ne le réprimandons pas, nous-mêmes "portons le péché à cause de lui", c'est-à-dire que nous-mêmes, dans une certaine mesure, nous devenons coupables avec lui, à cause de ce mal qu'il a fait que nous ne cherchions en aucune façon à empêcher.

Mais bien que, d'une part, je doive réprimander le malfaiteur, même lorsque son tort ne me touche pas personnellement, cependant, ajoute la loi, je ne dois pas prendre en main la vengeance des torts, même quand je suis moi-même blessé ; je ne dois pas non plus être envieux et reprocher à un voisin le bien qu'il peut avoir ; non, bien qu'il soit un malfaiteur et qu'il ne le mérite pas ; mais qu'il soit ami ou ennemi, bienfaisant ou malfaiteur, je dois l'aimer comme moi-même.

Quel admirable résumé de toute la loi de la justice ! une anticipation mosaïque de l'esprit même du Sermon sur la montagne. Évidemment, le même esprit parle dans les deux de la même manière ; la loi est la même, l'objet et le but de la loi sont les mêmes, aussi bien dans le Lévitique que dans l'Evangile. Dans cette loi, nous entendons : « Vous serez saints, car moi, l'Éternel, votre Dieu, je suis saint » ; dans le Sermon sur la montagne : « Vous serez parfaits, comme votre Père céleste est parfait.

La troisième division de ce chapitre ( Lévitique 19:19 ) s'ouvre sur une charge générale à l'obéissance : « Vous garderez mes statuts » ; très probablement, parce que plusieurs des commandes qui suivent immédiatement pourraient sembler en elles-mêmes de peu d'importance, et ainsi être légèrement désobéies. La loi Lévitique 19:19 interdit d'élever des animaux hybrides, comme, par exemple, des mules ; la commande suivante se réfère apparemment à la chance, en semant un champ avec des graines mêlées, de donner naissance à des formes hybrides dans le règne végétal.

Le dernier commandement de ce verset est obscur à la fois dans son sens et dans son intention. Il est écrit (RV) : « Il ne viendra pas non plus sur toi un vêtement de deux sortes d'étoffes mêlées. Très probablement, la référence est à différents matériaux, entrelacés dans le fil dont la robe a été faite ; mais une difficulté subsiste encore dans le fait qu'un tel mélange était ordonné dans les vêtements des prêtres. La meilleure explication est peut-être celle de Josèphe, que la loi ici n'était destinée qu'aux laïcs ; ce qui, comme aucune question de moralité intrinsèque n'était impliquée, aurait pu facilement l'être.

Mais quand on s'enquiert de la raison de ces interdictions, et surtout de cette dernière, il faut avouer qu'il nous est difficile maintenant de parler avec confiance. Très probablement, il semble qu'ils aient été destinés à un but éducatif, à cultiver dans l'esprit du peuple le sentiment de révérence pour l'ordre établi dans la nature par Dieu. Car ce que le monde appelle l'ordre de la nature est en réalité un ordre désigné par Dieu, comme l'Un infiniment sage et parfait ; par conséquent, comme la nature est ainsi une manifestation de Dieu, il était interdit aux Hébreux de chercher à provoquer ce qui n'est pas selon la nature, des mélanges de maïs contre nature ; et de ce point de vue, le dernier des trois préceptes apparaît comme un rappel symbolique du même devoir, à savoir, le respect de l'ordre de la nature, comme étant un ordre déterminé par Dieu.

La loi qui est énoncée dans Lévitique 19:20 , concernant le péché de connexion avec une servante fiancée à un mari, se réfère apparemment à un cas tel que mentionné dans Exode 21:7 , où la servante est fiancée à son maître, alors que, à cause de son état de servitude, le mariage n'a pas été consommé.

Pour le même péché dans le cas d'une femme libre, où toutes deux étaient reconnues coupables, pour chacune d'elles la punition était la mort. Deutéronome 22:23 Dans ce cas, parce que la position de la femme, en tant qu'elle n'était pas libre, était plutôt celle d'une concubine que celle d'une épouse à part entière, la peine plus légère de la flagellation est ordonnée pour les deux coupables. De plus, comme il s'agissait également d'un cas de violation de propriété, dans lequel les droits du maître avec lequel elle était épousée étaient impliqués, une offrande de culpabilité était en outre requise, comme condition du pardon.

On dira, en vérité, que par cette loi l'esclavage et le concubinage sont dans une certaine mesure reconnus par la loi ; et sur ce fait a été soulevée une objection portant sur la sainteté du législateur, et, par conséquent, sur l'origine et l'inspiration divines de la loi. Est-il concevable que le Dieu saint ait donné une loi pour régler deux institutions si mauvaises ? La réponse nous a été fournie, en principe, par notre Seigneur, Matthieu 19:8 dans ce qu'Il a dit concernant le cas analogue de la loi de Moïse concernant le divorce ; laquelle loi, nous dit-il, bien que non conforme à l'idéal parfait du droit, fut pourtant donnée « à cause de la dureté du cœur des hommes.

C'est-à-dire que si ce n'était pas la meilleure loi idéalement, c'était la meilleure pratiquement, étant donné la basse moralité des gens à qui elle était donnée. C'était précisément le cas dans ce cas. n'était en rien différent du cas d'une femme libre, mentionné Deutéronome 22:23 , pour laquelle la mort était la punition désignée ; mais pratiquement, dans une communauté où l'esclavage et le concubinage étaient des institutions établies de longue date, et la norme morale était encore faible, les cas n'étaient pas parallèles.

Une loi qui emporterait avec elle l'appui moral du peuple dans un cas, et qu'il serait ainsi possible d'exécuter, ne serait pas de la même manière appuyée et exécutée dans l'autre ; de sorte que le résultat d'une plus grande rigueur en théorie serait, dans la pratique, la suppression de toute restriction à la licence. D'autre part, en désignant ainsi ici une peine pour les deux coupables telle que la conscience publique l'approuverait, Dieu enseigna aux Hébreux la leçon fondamentale qu'une esclave n'est pas considérée par Dieu comme un simple bien meuble ; et que si, à cause de la dureté de leur cœur, le concubinage était toléré pendant un certain temps, la jeune esclave ne devait pas encore être traitée comme une chose, mais comme une personne, et une licence sans discernement ne pouvait être autorisée.

Et ainsi, il est de la plus haute importance à observer, un principe a été introduit dans la législation, qui dans son application logique ultime exigerait et effectuerait - comme en temps voulu il l'a fait - l'abolition totale de l'institution de l'esclavage partout où l'autorité du Dieu vivant est vraiment reconnu.

Le principe du gouvernement divin qui est illustré ici est d'une importance pratique extrême comme modèle pour nous. Nous vivons à une époque où, partout dans la chrétienté, le cri est « Réforme » ; et nombreux sont ceux qui pensent que s'il est prouvé qu'une chose est mauvaise, il s'ensuit par conséquence nécessaire que l'interdiction légale immédiate et sans réserve de ce tort, sous la peine que le tort peut mériter, est la seule chose que tout chrétien puisse l'homme a le droit de penser.

Et pourtant, selon le principe illustré dans cette législation, cette conclusion dans de tels cas ne peut en aucun cas être tenue pour acquise. Ce n'est pas toujours la meilleure loi pratiquement qui est la meilleure loi abstraitement. Cette loi est la meilleure qui soit la plus efficace pour diminuer un mal donné, dans la condition morale actuelle de la communauté ; et il est souvent tellement difficile de déterminer quelle législation contre les péchés et les maux reconnus peut être la plus productive du bien dans une communauté dont le sens moral est terne à leur sujet, qu'il n'est pas étrange que le meilleur des hommes se trouve souvent différer.

En nous souvenant de cela, nous pouvons bien recommander le devoir d'un jugement plus charitable, dans de tels cas, qu'on n'entend souvent de la part de réformateurs aussi radicaux, qui semblent imaginer que pour éliminer un mal, il suffit de voter une loi à la fois. et l'interdisant à jamais ; et qui, par conséquent, accusent tous ceux qui doutent de la sagesse et du devoir d'agir ainsi, d'ennemis de la vérité et de la justice.

Moïse, agissant sous l'instruction directe du Dieu de la sagesse suprême et de la sainteté parfaite, était bien plus sage que de tels réformateurs sociaux bien intentionnés mais tristement erronés, qui voudraient être plus sages que Dieu.

Vient ensuite une loi ( Lévitique 19:23 ) ordonnant que lorsqu'un arbre fruitier est planté, l'Israélite ne mangera pas de ses fruits pendant les trois premières années; que le fruit de la quatrième année sera entièrement consacré au Seigneur, « pour avoir loué Jéhovah » ; et ce n'est qu'après cela, dans la cinquième année de sa production, que le cultivateur lui-même mangera pour la première fois de son fruit.

L'explication de cette réglementation particulière se trouve dans une application spéciale du principe qui règne dans toute la loi ; que les prémices, qu'ils soient les premiers-nés de l'homme ou de la bête, ou les prémices des champs, seront toujours consacrés à Dieu. Mais dans ce cas, l'application du principe est modifiée par le fait bien connu que le fruit d'un jeune arbre, pendant les premières années de sa production, est susceptible d'être imparfait ; il n'est pas encore suffisamment cultivé pour donner son meilleur produit possible.

À cause de cela, dans ces années-là, il ne pouvait pas être donné au Seigneur, car il ne devait jamais être servi que du meilleur de tout ; et ainsi jusqu'à ce que le fruit atteigne son meilleur, de manière à être digne d'être présenté au Seigneur, l'Israélite était entre-temps interdit de l'utiliser. Pendant ces trois années, les arbres sont dits « comme incirconcis » ; c'est-à - dire qu'ils devaient être considérés comme dans une condition analogue à celle de l'enfant qui n'a pas encore été consacré, par l'acte de circoncision, au Seigneur.

Au cours de la quatrième année, cependant, les arbres étaient considérés comme ayant maintenant poussé au point de donner des fruits parfaits ; par conséquent, le principe de la consécration des premiers fruits s'applique maintenant, et tout le produit de la quatrième année est donné au Seigneur, comme une offrande de louange reconnaissante à Celui dont la puissance dans la nature est le secret de toute croissance, fécondité et augmentation. Les derniers mots de cette loi, « afin qu'elle vous donne son accroissement. se référer évidemment à tout ce qui précède. Israël doit obéir à cette loi, n'utilisant rien jusqu'à ce qu'il soit d'abord consacré au Seigneur, afin d'être béni dans ces dons mêmes de Dieu.

L'enseignement moral de cette loi, lorsqu'elle est ainsi lue à la lumière du principe général de la consécration des prémices, est très clair. Elle enseigne, comme dans tous les cas analogues, que Dieu doit toujours être servi avant nous-mêmes ; et cela non à contrecœur, comme si un impôt ennuyeux devait être payé à la majesté du ciel, mais dans un esprit d'action de grâce et de louange envers Lui, en tant que Donateur de « tout don bon et parfait.

" Il nous enseigne en outre, dans ce cas particulier, que le peuple de Dieu doit reconnaître cela comme étant vrai même de toutes ces bonnes choses qui nous viennent sous la forme de produits de la nature.

La leçon n'est pas facile pour la foi ; car la tendance constante, jamais plus forte qu'à notre époque, est de substituer la « Nature » au Dieu de la nature, comme si la nature était une puissance en soi et en dehors de Dieu, immanente à toute nature, l'énergie présente et efficace en tout ses multiples opérations. C'est donc à Lévitique 19:25 que l'on retrouve ici ( Lévitique 19:25 ) la sanction apposée sur cette loi : « Je suis l'Éternel votre Dieu ! Jéhovah, ton Dieu qui t'a racheté, qui est donc digne de toute action de grâce et de toute louange ! Jéhovah, ton Dieu d'alliance, qui donne les saisons fécondes ! remplissant vos cœurs de joie et d'allégresse ! Jéhovah, ton Dieu, qui, en tant que Seigneur de la nature et puissance dans la nature, est abondamment capable d'accomplir la promesse apposée sur ce commandement !

Les six commandements suivants sont évidemment regroupés comme faisant référence à diverses coutumes typiquement païennes, dont Israël, en tant que peuple saint pour le Seigneur, devait s'abstenir. L'interdit du sang ( Lévitique 19:26 ) est répété, non pas, comme on l'a dit, sous une forme plus forte qu'auparavant, mais probablement, parce que la consommation de sang était liée à certaines cérémonies païennes, tant chez les tribus sémitiques que chez d'autres. .

Les deux préceptes suivants ( Lévitique 19:26 ) interdisent toute sorte de divination et d'augure; pratiques notoirement communes avec les païens partout, dans les temps anciens et modernes. Les deux préceptes qui suivent, interdisant certaines manières de tailler les cheveux et la barbe, peuvent sembler insignifiants à beaucoup, mais ils ne le sembleront pas à quiconque se souviendra combien la coutume était courante chez les peuples païens, comme à cette époque chez les Arabes. , et à notre époque chez les Hindous pour tailler les cheveux ou la barbe d'une manière particulière, afin de marquer ainsi visiblement une personne comme appartenant à une certaine religion, ou comme adorateur d'un certain dieu.

Le commandement signifie que l'Israélite ne devait pas seulement adorer Dieu seul, mais qu'il ne devait pas adopter une mode vestimentaire qui, parce que communément associée à l'idolâtrie, pourrait ainsi déformer sa position réelle en tant qu'adorateur du seul Dieu vivant et vrai.

" Couper la chair pour les morts " ( Lévitique 19:28 ) a été très largement pratiqué par les peuples païens à toutes les époques. De telles expressions immodérées et inconvenantes de chagrin étaient interdites à l'Israélite, comme indigne d'un peuple qui était dans une relation d'alliance bénie avec le Dieu de la vie et de la mort. Au contraire, reconnaissant que la mort est l'ordination de Dieu, il devait accepter avec patience et humilité le coup de la main de Dieu ; pas, en effet, sans douleur, mais encore dans la douceur et la tranquillité d'esprit, confiant dans le Dieu de la vie.

La pensée n'est qu'une expression moins claire du mot du Nouveau Testament 1 Thesaloniciens 4:13 que le croyant "ne 1 Thesaloniciens 4:13 pas, même comme les autres, qui n'ont aucun espoir". Aussi, probablement, dans cette interdiction, comme certainement dans la suivante ( Lévitique 19:28 ), il est suggéré que comme l'Israélite devait être distingué des païens par la pleine consécration, non seulement de l'âme, mais aussi du corps, au Seigneur, il était de ce fait empêché d'altérer ou de dégrader de quelque manière que ce soit l'intégrité de son corps.

En général, on peut donc dire que la pensée centrale qui lie ce groupe de préceptes, est l'obligation, non seulement de s'abstenir de tout ce qui est directement idolâtre, mais aussi de toutes les coutumes qui sont, en fait, enracinées ou étroitement associé à l'idolâtrie. Sur le même principe, le chrétien doit se méfier de toutes les modes et pratiques, même si elles peuvent être en elles-mêmes indifférentes, qui pourtant, en fait, sont particulièrement caractéristiques de l'élément mondain et impie de la société.

Le principe assumé dans ces interdictions impose donc à tous ceux qui veulent être saints pour le Seigneur, dans tous les âges, une ferme restriction. Le désir irréfléchi de beaucoup, à tout risque, d'être « à la mode », doit être inébranlablement nié. La raison qui est si souvent donnée par les prétendus chrétiens pour l'indulgence dans de tels cas, que « tout le monde le fait », peut souvent être la raison la plus forte pour refuser de suivre la mode.

Aucun serviteur de Dieu ne devrait jamais être vu dans aucune partie de la livrée des serviteurs de Satan. Que Dieu ne pense pas que ces « petites choses » ont toujours des conséquences insignifiantes, la répétition ici, pour la dixième fois dans ce chapitre, des mots « Je suis le Seigneur !

Vient ensuite ( Lévitique 19:29 ) l'interdiction de l'horrible coutume, encore pratiquée chez les peuples païens, de la prostitution d'une fille par un parent. Il est ici renforcé par la considération du bien public : « de peur que le pays ne tombe dans la prostitution, et que le pays ne devienne plein de méchanceté ». Assurément, qu'une terre dans laquelle une telle prostitution, dans laquelle toutes les relations les plus sacrées de la vie sont piétinées dans la fange, ne serait rien de moins qu'une terre pleine de méchanceté, est si évident qu'elle n'appelle aucun commentaire.

Ici commence maintenant la quatrième et dernière division de ce chapitre ( Lévitique 19:30 ), avec une répétition de l'injonction d'observer les Sabbats du Seigneur, et de révérer son sanctuaire. L'accent mis sur ce commandement, illustré par sa répétition dans ce chapitre, et la place très importante qu'il occupe à la fois dans la loi et les prophètes, suggèrent certainement que dans la pensée de Dieu, le respect pour le sabbat et pour la place où Dieu est adoré, a beaucoup à voir avec la promotion de la sainteté de vie et le maintien d'un haut degré de moralité domestique et sociale.

Il n'est pas non plus difficile de voir pourquoi cela devrait être ainsi. Car, quelle que soit la manière dont le jour du repos sacré peut être observé et que le lieu du culte divin n'est considéré par beaucoup qu'avec une révérence extérieure, cependant le fait ne peut être contesté, que l'observation d'un repos sabbatique hebdomadaire des occupations séculaires ordinaires, et le maintien d'un esprit de révérence pour les lieux sacrés ou pour les temps sacrés, a, et doit avoir, une certaine et très heureuse tendance à garder le Dieu du sabbat et le Dieu du sanctuaire devant l'esprit des hommes, et impose ainsi un contrôle efficace sur l'impiété effrénée et les excès imprudents d'iniquité.

L'état divers des choses dans diverses parties de la chrétienté moderne, en rapport avec l'observation plus ou moins attentive du repos religieux hebdomadaire, est plein à la fois d'instructions et d'avertissements pour tout esprit franc sur ce sujet. Il n'y a aucune restriction sur l'immoralité comme le souvenir fréquent de Dieu et l'esprit de révérence pour Lui.

Lévitique 19:31 interdit tout interrogatoire de ceux qui « ont des esprits familiers », et des « sorciers », qui prétendent faire des révélations à l'aide de pouvoirs surnaturels. D'après 1 Samuel 28:7 , et Ésaïe 8:19 , l'« esprit familier » est un esprit supposé d'un mort, dont on professe pouvoir donner des communications aux vivants.

Ce prétendu commerce avec les esprits des morts a toujours été assez commun dans le paganisme, et il n'est pas étrange de le trouver mentionné ici, alors qu'Israël devait être en relations si intimes avec les peuples païens. Mais il est vraiment très extraordinaire qu'en terre chrétienne, comme surtout aux États-Unis d'Amérique, et qu'en pleine lumière, religieuse et intellectuelle, de la seconde moitié du XIXe siècle, une telle interdiction soit tout aussi pertinente qu'en Israël! Car aucun mot ne pourrait décrire plus précisément les prétentions du soi-disant spiritualisme moderne, qui, au cours du dernier demi-siècle, a éloigné des centaines de milliers d'âmes trompées, et celles-ci, dans de nombreux cas, non pas des ignorants et des avilis, mais des cercles qui se targuent d'une culture et d'un savoir intellectuel supérieurs à la moyenne.

Et dans la mesure où l'expérience montre tristement que même ceux qui prétendent être des disciples du Christ risquent d'être détournés par nos sorciers et trafiquants modernes aux esprits familiers, il n'est nullement inutile d'observer qu'il n'y a pas la moindre raison de croire que ce qui a été strictement interdit par Dieu au XVe siècle avant J.-C., peut maintenant Lui être agréable au XIXe siècle après JC. qui parle de cela comme "souiller" un homme.

Lévitique 19:32 enjoint le respect pour les personnes âgées et le relie étroitement à la crainte de Dieu. "Tu te lèveras devant la tête chenue, et tu honoreras le visage du vieil homme, et tu craindras ton Dieu : je suis l'Éternel."

C'est une vertu qui, il faut l'avouer avec honte, bien que souvent manifestée d'une manière illustre parmi les païens, dans de nombreuses parties de la chrétienté s'est tristement détériorée. Dans de nombreux pays, il suffit de voyager dans n'importe quel véhicule bondé pour observer à quel point il est loin des pensées de beaucoup de jeunes "de se lever devant la tête chenue et d'honorer le visage du vieil homme". Si manifestes sont les faits que le minerai porte de la part des observateurs compétents et réfléchis des tendances de notre temps, aucune lamentation plus fréquemment que cela, pour la décadence simultanée de la révérence pour les personnes âgées et de la révérence pour Dieu.

Nous n'avons pas trouvé de plus belles remarques sur ces paroles que les paroles citées par le Dr H. Bonar, commentant ce verset : « Lo l'ombre de l'éternité ! comme neige, indique sa prompte apparition devant l'Ancien des Jours, dont les cheveux sont comme de la pure laine."

Dans ce dernier commandement est aussi, sans aucun doute, contenue la pensée de la faiblesse et de l'infirmité physiques comparatives des vieillards, qui est ainsi recommandée d'une manière spéciale à notre tendre considération. Et c'est ainsi que ce sentiment de bienveillante sympathie pour tous ceux qui sont sujets à n'importe quel type de handicap prépare naturellement la voie à l'injonction ( Lévitique 19:33 ) de considérer « l'étranger » au milieu d'Israël, qui s'est vu interdire de détenir des terres. , et de nombreux privilèges, avec des sentiments particuliers de bonne volonté.

« Si un étranger séjourne avec toi dans ton pays, tu ne lui feras pas de mal. Egypte : Je suis l'Éternel, votre Dieu."

L'Israélite ne devait donc pas méconnaître les restrictions que la loi théocratique leur imposait. Ceux-ci pourraient être sans aucun doute nécessaires pour une raison morale; mais, néanmoins, personne ne devait prétendre que la loi le justifiait de traiter à peine avec les étrangers. Loin de là, l'Israélite devait considérer l'étranger avec les mêmes sentiments bienveillants que s'il était l'un des siens. Et il est très instructif d'observer que ce cas particulier est l'occasion de répéter cette loi la plus parfaite et la plus complète de l'amour universel : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ; et ce plus ils. devaient faire cela, eux aussi avaient été « des étrangers dans le pays d'Égypte ».

La dernière de toutes les injonctions de ce chapitre ( Lévitique 19:35 ) vient le commandement de la justice absolue dans l'administration de la justice, et dans toutes les questions d'achat et de vente ; suivi ( Lévitique 19:37 ) par une accusation finale à l'obéissance, ainsi: "Vous ne ferez aucune injustice en jugement, en mètres, en poids ou en mesure.

Vous aurez des balances justes, des poids justes, un épha juste et un hin juste : je suis l'Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte. Et vous observerez tous mes statuts, et tous mes jugements, et vous les pratiquerez : je suis l'Éternel."

L'épha est nommé ici, bien sûr, comme étalon de mesure sèche, et le hin comme étalon de mesure liquide. Ces commandements sont illustrés de manière graphique par le passage parallèle de Deutéronome 25:13 , qui dit : "Tu n'auras pas dans ton sac des poids divers, un grand et un petit. Tu n'auras pas dans ta maison des mesures diverses, un grand et un petit" ; je.

e. , un ensemble pour l'achat et un autre pour la vente. Cette accusation y est renforcée par la même promesse d'honnêteté dans le commerce qui est annexée au cinquième commandement, à savoir la longueur des jours ; et, en outre, par la déclaration que tous ceux qui trichent ainsi dans le commerce « sont en abomination à l'Éternel ».

Combien Israël avait besoin de cette loi, toute son histoire l'a montré. Aux jours d'Amos, c'était une partie de son accusation contre les dix tribus, Amos 8:5 pour laquelle le Seigneur déclare qu'il « fera trembler le pays et pleurer tous ses habitants », qu'ils « feront l'épha petit, et le sicle grand », et « s'occuper faussement des balances de la tromperie.

» Ainsi aussi Michée, un peu plus tard, représente le Seigneur comme demandant des comptes à Juda de supposer que Dieu, le Saint, peut se contenter d'holocauste et d'offrandes de culpabilité ; demandant avec indignation, Michée 6:10 « Y a-t-il encore le des trésors de méchanceté dans la maison des méchants, et la maigre mesure qui est abominable ?

Mais ce n'est pas Israël seul qui a eu besoin et a encore besoin d'entendre réitéré cet ordre, car le péché se trouve dans chaque peuple, même dans chaque ville, on pourrait dire dans chaque ville, dans la chrétienté ; et, il faut le dire, souvent avec des hommes qui font une certaine profession de respect pour la religion. Tous ceux-là, même religieux à certains égards, ont particulièrement besoin de se rappeler que « sans la sainteté, personne ne verra le Seigneur » ; et cette sainteté est maintenant exactement ce qu'elle était, lorsque la loi lévitique a été donnée.

Comme, d'une part, elle est inspirée par le respect et la crainte envers Dieu, de même, d'autre part, elle exige l'amour du prochain comme de soi-même, et une conduite qui assurera. Il est donc inutile d'observer le sabbat d'une certaine manière - et de révérer - extérieurement - le sanctuaire, puis, le jour de la semaine, de l'eau, du lait, des médicaments frelatés, des sucres et d'autres aliments, glissez l'étalon dans la mesure, inclinez le équilibrer la pesée, et acheter avec un poids ou une mesure et vendre avec un autre, « eau » des actions et miser sur des « marges », comme c'est le cas pour beaucoup.

Dieu hait, et même les athées honnêtes méprisent, la religion de ce genre. Des notions étranges, vraiment, de la religion ont des hommes qui n'ont pas encore découvert qu'il s'agit de choses aussi banales et quotidiennes que celles-ci, et n'ont jamais encore compris à quel point il est certain qu'une religion qui n'est utilisée que le dimanche n'a pas de sainteté. dedans ; et donc, quand le jour viendra, comme il vient, qui éprouvera l'œuvre de chacun comme par le feu, il sera, dans la chaleur féroce du jugement de l'Éternel, réduit en cendres comme une toile d'araignée dans une flamme, et l'homme et son œuvre périra ensemble.

Et ici se termine ce chapitre. Telle est la loi de la sainteté ! Obligatoire, ne l'oublions pas, dans l'esprit de toutes ses exigences, aujourd'hui, inchangé et immuable, car le Dieu Saint, dont il est la loi, est Lui-même immuable. L'homme peut être pécheur, et à cause du péché être faible ; mais il n'y a pas l'ombre d'un compromis avec le péché, à cause de cela, par une quelconque réduction de ses prétentions. A chaque étape de la vie, cette loi nous confronte.

Que nous soyons dans la Maison de Dieu, dans des actes d'adoration, cela nous interpelle là-bas ; ou sur le terrain, à notre travail, il nous y commande ; dans les relations sociales avec nos semblables, dans nos affaires en banque ou en magasin, avec nos amis ou avec des étrangers et des étrangers, chez nous ou à l'étranger, nous ne sommes jamais hors de portée de ses exigences. On ne peut pas plus échapper à son autorité qu'à l'immense ciel ! Quelles pensées qui donnent à réfléchir pour les pécheurs ! Quelle auto-humiliation cette loi doit-elle nous causer, quand nous pensons ce que nous sommes ! quelle intensité d'aspiration, quand nous pensons à ce que le Saint veut que nous soyons, saints comme lui !

Les derniers mots donnés ci-dessus ( Lévitique 19:37 ) affirment l'autorité du législateur et, par leur rappel de la grande délivrance d'Egypte, font appel, comme motif d'obéissance fidèle et sainte, au plus pur sentiment d'amour reconnaissant pour miséricorde imméritée et distinctive. Et ce n'est que la forme de l'Ancien Testament d'un argument du Nouveau Testament.

Car nous lisons, concernant notre délivrance d'une servitude pire que l'Égypte : 1 Pierre 1:15 « Comme celui qui vous a appelés est saint, soyez aussi saints dans toutes les manières de vivre ; car il est écrit, vous serez saint, car je suis saint. Et si vous l'invoquez comme Père, qui sans égard pour les personnes juge selon l'œuvre de chacun, passez le temps de votre séjour dans la crainte, sachant que vous avez été rachetés, non par des choses corruptibles, comme l'argent ou de l'or mais avec du sang précieux, comme d'un agneau sans défaut et sans tache, c'est-à-dire le sang de Christ."