Lévitique 22:21-25

Lévitique 7:11

L'OFFRE DE PAIX

Lévitique 3:1 ; Lévitique 7:11 ; Lévitique 19:5 ; Lévitique 22:21

DANS le chapitre 3 est donnée, mais pas avec intégralité, la loi de l'offre de paix. La traduction alternative de ce terme, « offrande de remerciement » (marg. RV), exprime précisément une seule variété de l'offrande de paix ; et tandis qu'il est probablement impossible de trouver un seul mot qui exprime d'une manière satisfaisante toute la conception de cette offrande, il n'est pas facile d'en trouver un meilleur que le terme familier que les réviseurs ont heureusement retenu.

Comme il sera précisé dans le. Suite, c'était l'objet principal de cette offrande, comme consistant en un sacrifice se terminant par un repas sacrificiel de fête, d'exprimer la conception de l'amitié, de la paix et de la communion avec Dieu comme garanti par l'effusion du sang expiatoire.

Comme l'holocauste et l'offrande de repas, l'offrande de paix était venue des temps antérieurs à Moïse. Nous en lisons, bien que non explicitement nommés, dans Genèse 31:54 , à l'occasion de l'alliance entre Jacob et Laban, dans laquelle ils ont conjointement pris Dieu comme témoin de leur alliance d'amitié ; et, encore, dans Exode 18:12 , où « Jéthro prit un holocauste et des sacrifices pour Dieu ; et Aaron vint et tous les anciens d'Israël, pour manger du pain avec le beau-père de Moïse devant Dieu.

" Cette forme de sacrifice n'était pas non plus, pas plus que l'holocauste, limitée à la lignée de la postérité d'Abraham. En effet, presque aucune coutume religieuse n'a, depuis la plus haute antiquité, été plus universellement observée que celle d'un sacrifice essentiellement lié à un repas sacrificiel. Un exemple de la forme païenne de ce sacrifice est même donné dans le Pentateuque, où nous sommes Exode 32:6 comment le peuple, ayant fait le veau d'or, l'adora avec des offrandes de paix, et "s'assit pour manger et boire" au repas du sacrifice qui était inséparable de l'offrande de paix ; tandis que dans 1 Corinthiens 10:1 , Paul se réfère à des fêtes sacrificielles similaires comme étant courantes chez les idolâtres de Corinthe.

Il est à peine besoin de remarquer encore qu'il n'y a rien dans de tels faits pour troubler la foi du chrétien, pas plus que dans la prédominance générale du culte et de la prière parmi les nations païennes. Au contraire, dans tous ces cas semblables, devons-nous voir l'expression de la part de l'homme d'un sentiment de besoin et de manque, spécialement, dans ce cas, d'amitié et de communion avec Dieu ; et, voyant que la conception d'un sacrifice culminant dans une fête était, en vérité, très heureusement adaptée pour symboliser cette idée, il n'y avait rien d'étrange à ce que Dieu fonde les ordonnances de son propre culte sur de telles conceptions et coutumes universelles, corrigeant en eux seuls, comme nous le verrons, ce qui pourrait directement ou indirectement dénaturer la vérité.

Là où un alphabet, pour ainsi dire, existe déjà, que ce soit en lettres ou en symboles, pourquoi le Seigneur communiquerait-il un symbolisme nouveau et inconnu, qui, parce que nouveau et inconnu, aurait été, pour cette raison, beaucoup moins probable être compris ?

Le plan du chapitre 3 est très simple ; et il y a peu dans sa phraséologie qui demande une explication. Des prescriptions sont données pour l'offrande des offrandes de paix, d'abord, du troupeau ( Lévitique 3:1 ); puis, du troupeau, qu'il soit des brebis ( Lévitique 3:6 ) ou des chèvres ( Lévitique 3:12 ).

Après chacune de ces trois sections, il est formellement déclaré de chaque offrande qu'elle est « une douce odeur », « une offrande faite par le feu » ou « la nourriture de l'offrande faite par le feu au Seigneur ». Le chapitre se termine ensuite par une interdiction, occasionnée spécialement par les instructions de ce sacrifice, de tout usage par Israël de graisse ou de sang comme nourriture.

Les règles relatives à la sélection de la victime pour l'offrande diffèrent de celles de l'holocauste en permettant une plus grande liberté de choix. Une femelle était autorisée, ainsi qu'un mâle; bien que les cas enregistrés de l'observance de l'offrande de paix indiquent que le mâle était même ici préféré lorsqu'il pouvait être obtenu. L'offrande d'une colombe ou d'un pigeon n'est cependant pas mentionnée comme autorisée, comme dans le cas de l'holocauste.

Mais cela n'échappe pas à la règle d'une plus grande liberté de choix, puisque ceux-ci étaient exclus par l'objet de l'offrande comme repas sacrificiel, pour lequel, évidemment, un petit oiseau serait insuffisant. D'ordinaire, la victime doit être sans défaut ; et pourtant, même dans cette affaire, une plus grande liberté était permise Lévitique 22:23 dans le cas de celles qui étaient appelées "offrandes volontaires", où il était permis d'offrir même un bœuf ou un agneau qui pouvait avoir "une partie superflue ou manquant.

« La latitude de choix ainsi laissée trouve son explication suffisante dans le fait que si l'idée de représentation et d'expiation avait sa place dans l'offrande de paix comme dans toutes les offrandes sanglantes, elle était pourtant subordonnée à l'intention principale du sacrifice, qui était de représentent la victime comme la nourriture donnée par Dieu à Israël dans le repas du sacrifice. Il est à noter que seuls les défauts sont donc autorisés chez la victime qui ne pourraient pas affecter sa valeur en tant que nourriture.

Et même déjà, dans ces règlements quant à la sélection de la victime, nous avons un indice que nous avons maintenant affaire à un type, dans lequel la pensée dominante n'est pas tant le Christ, la Sainte Victime, notre représentant, que le Christ l'Agneau de Dieu, la nourriture de l'âme, par la participation à laquelle nous communiquons avec Dieu.

Comme indiqué précédemment, les actes rituels dans les sacrifices sanglants sont, en tout, six, dont chacun, dans l'offrande de paix, a sa propre place. Parmi ceux-ci, les quatre premiers, à savoir la présentation, l'imposition de la main, le meurtre de la victime et l'aspersion du sang, sont précisément les mêmes que dans l'holocauste et ont la même signification symbolique et typique. . Tant dans l'holocauste que dans l'offrande de paix, la victime innocente symbolisait l'Agneau de Dieu, présenté par le pécheur dans l'acte de foi à Dieu comme expiation pour le péché par la mort substitutive : et l'aspersion du sang sur l'autel signifie dans ceci, comme dans l'autre, l'application de ce sang vers Dieu par le Divin Prêtre agissant en notre nom, et nous procurant ainsi la rémission du péché, la rédemption par le sang de l'Agneau immolé.

Dans les deux autres cérémonies, à savoir l'incendie et le repas sacrificiel, l'offrande de paix contraste fortement avec l'holocauste. Dans l'holocauste, tout fut brûlé sur l'autel ; dans la paix offrant toute la graisse, et cela seulement. Les instructions détaillées qui sont données pour chaque catégorie de victimes visent simplement à orienter la sélection des parties de l'animal dans lesquelles se trouve principalement la graisse.

Ils sont exactement les mêmes pour chacun, sauf dans le cas du mouton. A propos d'une telle victime, le particulier s'ajoute, selon la version de King James, « toute la croupe » ; mais les réviseurs ont corrigé avec raison cette traduction, la qualifiant correctement de « la grosse queue entière ». Le changement est instructif, car il indique l'idée qui a déterminé cette sélection de toute la graisse pour l'offrande par le feu.

Car il s'agit d'une race particulière de mouton que l'on trouve encore en Palestine, en Arabie et en Afrique du Nord. Avec ceux-ci, la queue atteint une taille immense, pesant parfois quinze livres ou plus, et se compose presque entièrement d'une substance riche, dont le caractère se situe entre la graisse et la moelle. Par les Orientaux dans les régions où se trouve cette variété de moutons, elle est encore considérée comme la partie de l'animal la plus précieuse pour la nourriture.

Et ainsi, de même que dans l'offrande de repas, l'Israélite devait tirer de tout son grain le meilleur et de son repas le meilleur, de même dans l'offrande de paix, il est tenu d'apporter la graisse, et dans le cas des brebis cette grosse queue, comme la meilleure et la plus riche des parties, pour être brûlée sur l'autel de l'Éternel. Et l'incendie, comme dans tout l'holocauste, était, pour ainsi dire, l'appropriation divine visible de ce qui était placé sur l'autel, la meilleure de l'offrande, telle qu'elle était désignée pour être « la nourriture de Dieu ».

" Si le symbolisme, à première vue, en laisse perplexe, nous n'avons qu'à nous rappeler combien fréquemment dans les Écritures « gros » et « grossesse » sont utilisés comme symbole de ce qui est le plus riche et le meilleur ; comme, par exemple , où le Psalmiste dit : « Ils seront abondamment rassasiés de la graisse de ta maison » ; et Isaïe : « Viens à moi, et que ton âme se délecte de la graisse. » Ainsi, lorsque, dans l'offrande de paix, dont la plus grande partie était destinée à la nourriture, il est ordonné que la graisse soit donnée à Dieu dans le feu de l'autel, la même leçon est enseignée que dans l'offrande de repas, à savoir, Dieu doit toujours être servi en premier et avec le meilleur que nous ayons. est au Seigneur."

Dans l'holocauste, l'incendie terminait le cérémonial : dans la nature du cas, puisque tout devait être brûlé, l'objet du sacrifice était atteint lorsque l'incendie était achevé. Mais dans le cas de l'offrande de paix, à la combustion de la graisse sur l'autel suivait maintenant l'acte culminant du rituel, dans la consommation du sacrifice. En cela, cependant, nous devons distinguer de la consommation par l'offrant et sa maison, la consommation par les prêtres ; dont seul le premier nommé appartenait proprement au cérémonial du sacrifice.

L'attribution de certaines parties du sacrifice à manger par les prêtres a la même signification que dans l'offrande de repas. Ces portions étaient considérées dans la loi comme données, non par celui qui offrait, mais par Dieu, à ses serviteurs les sacrificateurs ; afin qu'ils puissent les manger, non comme un acte cérémonial, mais comme leur nourriture désignée de la table qu'ils servaient. Nous y reviendrons dans un chapitre ultérieur, et nous n'avons donc pas besoin de nous y attarder ici.

Cette consommation du sacrifice par les prêtres ne nous a donc pas encore conduits au-delà de la conception de l'offrande de repas, dont ils étaient également nourris, par l'arrangement de Dieu, d'une partie. Tout à fait différent, cependant, est la consommation sacrificielle par l'offrant qui suit. Il avait amené la victime désignée ; il avait été tué en son nom ; le sang avait été aspergé pour l'expiation sur l'autel ; la graisse avait été enlevée et brûlée sur l'autel ; la cuisse et la poitrine avaient été rendues par Dieu au prêtre officiant ; et maintenant, enfin, l'offrant lui-même reçoit de Dieu, pour ainsi dire, le reste de la chair de la victime, afin qu'il puisse le manger lui-même devant l'Éternel.

Le chapitre dont nous sommes saisis ne donne aucune indication quant à cette alimentation sacrificielle ; ceux-ci sont donnés dans Deutéronome 12:6 ; Deutéronome 12:17, auquel passage, afin de comprendre pleinement ce qui est le plus distinctif dans l'offre de paix, nous devons nous référer. Dans les deux derniers versets nommés, nous avons un règlement qui couvre, non seulement les offrandes de paix, mais avec elles toutes les autres nourritures sacrificielles, ainsi : « Tu ne peux pas manger dans tes portes la dîme de ton blé, ou de ton vin, ou de l'huile, ou des premiers-nés de ton troupeau ou de ton troupeau, ni aucun de tes vœux que tu fais, ni tes offrandes de libre arbitre, ni l'offrande d'élévation de ta main ; mais tu les mangeras devant l'Éternel, ton Dieu, en le lieu que le Seigneur ton Dieu choisira, toi et ton fils, et ta fille, et ton serviteur, et ta servante, et le Lévite qui est dans tes portes; et tu te réjouiras devant le Seigneur ton Dieu dans tout ce qui tu y mets la main."

Dans ces directions sont trois détails ; les offrandes devaient être mangées par l'offrant, non pas chez lui, mais devant Jéhovah au sanctuaire central ; il devait inclure dans ce festin sacrificiel tous les membres de sa famille, et tout lévite qui s'arrêterait avec lui ; et il devait faire de la fête une occasion de sainte joie devant le Seigneur dans le travail de ses mains. Quelle était maintenant la signification particulière de tout cela ? Comme c'était la caractéristique particulière de l'offrande de paix, la réponse à cette question nous indiquera sa véritable signification, à la fois pour Israël en premier lieu, et ensuite pour nous aussi, en tant que type de Celui qui devait venir.

Il n'est pas difficile de percevoir la signification d'une fête en tant que symbole. C'est une expression naturelle et appropriée d'amitié et de fraternité. Celui qui donne le festin montre ainsi aux convives son amitié à leur égard, en les invitant à prendre part à la nourriture de sa maison. Et s'il y a eu, de toute façon, une interruption ou une rupture d'amitié, une telle invitation à une fête, et l'association en elle des parties autrefois aliénées, est une déclaration de la part de celui qui donne la fête, comme aussi de ceux qui acceptent son invitation, que la brèche est guérie, et que là où il y avait inimitié, c'est maintenant la paix.

Ce symbolisme est si naturel que, comme indiqué ci-dessus, il a été une coutume très répandue parmi les peuples païens d'observer des fêtes sacrificielles, très semblables à cette offrande de paix des Hébreux, où une victime est d'abord offerte à une divinité, et sa chair puis mangé par l'offrant et ses amis. De telles fêtes sacrificielles, nous lisons dans l'ancienne Babylonie et l'Assyrie, en Perse, et, dans les temps modernes, chez les Arabes, les Hindous et les Chinois, et diverses races indigènes du continent américain : ayant toujours la même intention symbolique et la même signification, à savoir, une expression de désir d'amitié et d'intercommunion avec la divinité ainsi adorée.

L'existence de cette coutume à l'époque de l'Ancien Testament est reconnue dans Ésaïe 65:11 (RV), où Dieu charge les Israélites idolâtres de préparer « une table pour le dieu Fortune » et de remplir « du vin mêlé au destin (la déesse) ». -certaines divinités babyloniennes ; et dans le Nouveau Testament, comme déjà remarqué, l'apôtre Paul se réfère à la même coutume parmi les Grecs idolâtres de Corinthe.

Et parce que cette signification symbolique d'une fête est aussi appropriée et naturelle qu'universelle, nous trouvons que dans le symbolisme de l'Écriture Sainte, manger et boire, et en particulier la fête, a été approprié par l'Esprit Saint pour exprimer précisément les mêmes idées de réconciliation, d'amitié et d'intercommunion entre le donneur de la fête et l'invité, comme dans toutes les grandes religions païennes. Nous rencontrons cette pensée, par exemple, dans Psaume 23:5 : "Tu prépares une table devant moi en présence de mes ennemis"; Psaume 36:8 , où il est dit du peuple de Dieu : « Ils seront abondamment rassasiés de la graisse de ta maison » ; et encore, dans la grande prophétie d' Ésaïe 25:1, de la rédemption finale de toutes les nations longtemps éloignées, nous lisons que lorsque Dieu détruira sur le mont Sion « le voile qui s'étend sur toutes les nations, et engloutira la mort pour toujours », alors « le Seigneur des armées fera à tous peuples un festin de choses grasses, un festin de vins sur lies, de choses grasses pleines de moelle, de vins sur lies bien affinés." Et dans le Nouveau Testament, le symbolisme est repris, et utilisé à plusieurs reprises par notre Seigneur, comme, par exemple, dans les paraboles de la Grande Cène Luc 14:15 et du Fils Prodigue, Luc 15:23 le Mariage de le Fils du Roi, Matthieu 22:1concernant les bénédictions de la rédemption; et aussi dans cette ordonnance de la Sainte Cène qu'Il a désignée pour être un rappel continuel de notre relation avec Lui-même, et des moyens pour la communication de Sa grâce, à travers notre consommation symbolique de la chair de l'Agneau de Dieu immolé.

Ainsi, rien dans le symbolisme lévitique ne nous est mieux certifié que le sens de la fête de l'offrande de paix. Utilisant un symbole déjà familier au monde depuis des siècles, Dieu a ordonné que ce repas de l'offrande de paix en Israël soit l'expression symbolique de la paix et de la communion avec Lui-même. En Israël, il devait être mangé "devant l'Éternel" et, aussi bien, "avec joie".

Mais, justement à ce stade, la question s'est posée : comment concevoir la fête sacrificielle de l'offrande de paix ? Était-ce un festin offert et présenté par l'Israélite à Dieu, ou un festin donné par Dieu à l'Israélite ? Autrement dit, dans cette fête, qui était représenté comme hôte, et qui comme hôte ? Chez d'autres nations que les Hébreux, on pensait dans de tels cas que la fête était donnée par l'adorateur à son dieu.

Ceci est bien illustré par une inscription assyrienne d'Esarhaddon, qui, en décrivant son palais à Ninive, dit : « J'ai rempli de beautés le grand palais de mon empire, et je l'ai appelé « le palais qui rivalise avec le monde ». Ashur, Ishtar de Ninive et les dieux d'Assyrie, tous, j'y ai festoyé. Des victimes, précieuses et belles, j'ai sacrifié devant eux, et je leur ai fait recevoir mes cadeaux.

Mais nous rencontrons ici l'un des contrastes les plus frappants et les plus instructifs entre la conception païenne de la fête sacrificielle et le même symbolisme que celui utilisé dans Lévitique et d'autres Écritures. Dans les fêtes sacrificielles païennes, c'est l'homme qui fête Dieu ; dans l'offrande de paix du Lévitique, c'est Dieu qui festoie l'homme. Certains ont en effet nié que ce soit la conception de l'offre de paix, mais le plus étrangement.

Il est vrai que l'offrant, en premier lieu, avait amené la victime ; mais il semble que ceux-ci oublient qu'avant le festin, il avait déjà donné la victime à Dieu, pour être offerte en expiation pour le péché. A partir de ce moment, la victime n'était plus, en aucune façon, sa propriété, mais celle de Dieu. Dieu ayant reçu l'offrande, ordonne maintenant quel usage en sera fait ; une partie sera brûlée sur l'autel; il en donne une autre aux sacrificateurs, ses serviteurs ; avec la partie restante, il régale maintenant l'adorateur.

Et comme pour rendre cela encore plus clair, tandis qu'Esar-haddon, par exemple, donne son festin aux dieux, non dans leurs temples, mais dans son propre palais, comme lui-même l'hôte et le donateur du festin, l'Israélite, le au contraire, - afin qu'il ne puisse pas, comme les païens, s'imaginer complaisamment en train de festoyer Dieu, - est dirigé pour manger l'offrande de paix, non pas dans sa propre maison, mais dans la maison de Dieu. De cette façon, Dieu a été présenté comme l'hôte, Celui qui a donné le festin, à la maison de qui l'Israélite a été invité, à la table de qui il devait manger.

Profondément suggestif et instructif est ce contraste entre la coutume païenne de cette offrande et l'ordonnance lévitique. Car ne frappe-t-on pas ici l'un des points de contraste les plus profonds entre toute la religion de l'homme et l'Évangile de Dieu ? L'idée de l'homme est toujours, jusqu'à ce qu'elle soit mieux enseignée par Dieu, "Je serai religieux et je ferai de Dieu mon ami, en faisant quelque chose, en donnant quelque chose pour Dieu." Dieu, au contraire, nous enseigne dans ce symbolisme, comme dans toute Écriture, l'exact inverse ; que nous devenions vraiment religieux en prenant, tout d'abord, avec reconnaissance et joie, ce qu'Il nous a pourvu.

Une rupture d'amitié entre l'homme et Dieu est souvent impliquée dans les rituels païens, comme dans le rituel du Lévitique ; comme aussi, dans les deux, un désir pour sa suppression, et une communion renouvelée avec Dieu. Mais dans le premier, l'homme cherche toujours à atteindre cette intercommunion d'amitié par quelque chose qu'il fera lui-même pour Dieu. Il fêtera Dieu, et ainsi Dieu sera bien content. Mais la voie de Dieu est à l'opposé ! Le festin sacrificiel au cours duquel l'homme aura communion avec Dieu n'est pas fourni par l'homme pour Dieu, mais par Dieu pour l'homme, et doit être mangé, non dans notre maison, mais spirituellement partagé en présence du Dieu invisible.

Nous pouvons maintenant percevoir l'enseignement de l'offrande de paix pour Israël. En Israël, comme parmi toutes les nations, était le désir inné de la communion et de l'amitié avec Dieu. Le rituel de l'offrande de paix lui enseignait comment l'obtenir et comment la communion pouvait être réalisée. La première chose pour lui était d'amener et de présenter une victime divinement désignée ; et ensuite, l'imposition de la main sur sa tête avec confession du péché ; puis, le meurtre de la victime, l'aspersion de son sang et l'offrande de ses parties les plus choisies à Dieu dans le feu de l'autel.

Jusqu'à ce que tout cela soit fait, jusqu'à ce que l'expiation symbolique ait été ainsi faite pour le péché des Israélites, il ne pouvait y avoir de fête qui devrait parler d'amitié et de communion avec Dieu. Mais ceci étant d'abord fait, Dieu maintenant, en signe de son pardon gratuit et de sa restauration en grâce, invite l'Israélite à un joyeux festin dans sa propre maison.

Quel beau symbole ! Qui peut ne pas comprendre sa signification une fois signalée ? Imaginons que, par quelque faute de la nôtre, un cher ami s'est éloigné ; nous mangions et buvions chez lui, mais il n'y a plus rien de tout cela depuis longtemps. Nous sommes troublés et cherchons peut-être celui qui est l'ami de notre ami et aussi notre ami, au bon intérêt duquel nous confions notre cas, pour nous réconcilier celui que nous avons offensé.

Il est allé arbitrer ; nous attendons avec impatience son retour ; mais ou jamais il est revenu, vient une invitation de celui qui était séparé, juste à l'ancienne manière aimante, demandant que nous mangions avec lui chez lui. N'importe lequel d'entre nous comprendrait cela; nous devions être sûrs tout de suite que le médiateur avait cicatrisé la brèche, que nous étions pardonnés, et que nous étions les bienvenus comme jadis pour tout ce que l'amitié de notre ami avait à donner.

Mais Dieu est le bon Ami dont nous nous sommes éloignés ; et le Seigneur Jésus, Son Fils bien-aimé, et notre propre Ami aussi, est le Médiateur ; et il a guéri la brèche; ayant fait l'expiation de notre péché en offrant son propre corps en sacrifice, il est monté au ciel, pour y apparaître en la présence de Dieu pour nous ; Il n'est pas encore revenu. Mais en attendant, le message descend de lui à tous ceux qui ont faim de paix avec Dieu : « La fête est faite ; et vous êtes tous invités ; venez ! tout est maintenant prêt ! Et c'est le message de l'Evangile.

C'est l'offrande de paix traduite en mots. Pouvons-nous hésiter à accepter l'invitation? Ou, si nous avons envoyé notre acceptation, avons-nous besoin qu'on nous dise, comme dans Deutéronome, que nous devons manger « avec joie ».

Et maintenant, nous pouvons bien observer une autre circonstance d'une profonde signification typique. Quand l'Israélite est venu dans la maison de Dieu pour manger devant Jéhovah, il y a été nourri avec la chair de la victime tuée. La chair de cette même victime dont le sang avait été donné pour lui sur l'autel, devient maintenant sa nourriture pour soutenir la vie ainsi rachetée. Que l'Israélite ait compris la pleine signification de cela, nous pouvons facilement en douter ; mais elle nous conduit maintenant à considérer, à la lumière plus claire du Nouveau Testament, la signification la plus profonde de l'offrande de paix et de son rituel, comme typiques de notre Seigneur et de notre relation avec Lui.

Que la victime de l'offrande de paix, comme de toutes les offrandes sanglantes, était destinée à symboliser le Christ, et que la mort de cette victime, dans l'offrande de paix, comme dans toutes les offrandes sanglantes, préfigurait la mort de Christ pour nos péchés, -cela n'a pas besoin d'autres preuves. Et ainsi, encore une fois, de même que l'incendie de tout l'holocauste représentait le Christ accepté pour nous en vertu de sa parfaite consécration au Père, de même l'offrande de paix, en ce que la graisse est brûlée, représente le Christ accepté pour nous, en ce que Il a donné à Dieu en notre faveur ce qu'il avait de mieux à offrir.

Car dans ce sacrifice incomparable, nous devons penser non seulement à la plénitude de la consécration du Christ pour nous, mais aussi à l'excellence suprême de ce qu'il a offert à Dieu pour nous. Tout ce qu'il y avait de meilleur en Lui, la raison, l'affection et la volonté, ainsi que les membres de Son saint corps, - non, la Divinité ainsi que l'Humanité, dans le saint mystère de la Trinité et de l'Incarnation, Il l'a offert pour nous au Père.

Ceci, cependant, ne nous a pas encore conduits au-delà de la signification de l'holocauste. L'acte de clôture du rituel, le repas sacrificiel, cependant, atteint dans sa signification typique bien au-delà de cela ou de n'importe laquelle des offrandes sanglantes.

Premièrement, en ce que celui qui avait mis la main sur la victime, et pour qui le sang avait été aspergé, est maintenant invité par Dieu à festoyer dans sa maison, de la nourriture donnée par lui-même, la nourriture du sacrifice, qui est appelée en le rituel "le pain de Dieu". le fait de manger l'offrande de paix nous enseigne symboliquement que si nous avons bien présenté l'Agneau de Dieu comme notre paix, non seulement le prêtre a aspergé pour nous le sang, afin que notre péché soit pardonné, mais, en signe d'amitié maintenant restaurée, Dieu invite le croyant pénitent à s'asseoir à sa propre table, en un mot à une joyeuse communion avec lui-même ! Ce qui signifie, si notre faible foi la prend en compte, que le Dieu Tout-Puissant et Très Saint nous invite maintenant à communier dans toutes les richesses de Sa Divinité ; met tout ce qu'il a au service du pécheur croyant,

Le prodigue est revenu ; le Père va maintenant le régaler avec ce qu'il a de meilleur. La communion avec Dieu par la réconciliation par le sang de l'Agneau immolé, c'est donc la première chose ombragée dans cette partie du rituel de l'offrande de paix. C'est une pensée suffisamment merveilleuse, mais il y a une vérité encore plus merveilleuse voilée sous ce symbolisme.

Car lorsque nous demandons, quel était alors le pain ou la nourriture de Dieu dont Il l'a invité à prendre celui qui a apporté l'offrande de paix, et d'apprendre que c'était la chair de la victime tuée ; nous rencontrons ici une pensée qui va bien au-delà de l'expiation par l'effusion de sang. La même victime dont le sang a été versé et aspergé en expiation pour le péché est maintenant donnée par Dieu pour être la nourriture de l'Israélite racheté, par laquelle sa vie sera soutenue ! Certes, nous ne pouvons pas méconnaître le sens de cela.

Car la victime de l'autel et la nourriture de la table sont une seule et même chose. De même, celui qui s'est offert pour nos péchés au Calvaire, est maintenant donné par Dieu pour être la nourriture du croyant ; qui maintenant vit ainsi en « mangeant la chair » de l'Agneau de Dieu immolé. Cette imagerie, à première vue, semble-t-elle étrange et contre nature ? Cela semblait-il aussi étrange aux Juifs, lorsqu'en réponse à l'enseignement de notre Seigneur, ils demandèrent avec étonnement, Jean 6:52 "Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger?" Et pourtant ainsi le Christ et lorsqu'Il s'était d'abord déclaré aux Juifs comme l'Antitype de la manne, le vrai Pain envoyé du ciel, Il a ensuite dit, en des mots qui dépassaient de loin le sens de ce type, Jean 6:51 « Le pain que je donnerai, c'est ma chair, pour la vie du monde.

"Comment la lumière commence maintenant à revenir de l'Evangile à la loi lévitique, et de là encore à l'Evangile! ; dans l'autre, la parole du Seigneur Jésus à son sujet : Jean 6:33 ; Jean 6:55 ; Jean 6:57 « Le pain de Dieu est ce qui descend du ciel, et donne la vie au monde Ma chair est vraiment de la viande, et mon sang est vraiment une boisson. Comme le Père vivant m'a envoyé, et je vis à cause du Père, ainsi celui qui me mange, lui aussi vivra à cause de moi.

" Et maintenant, la lumière Shekinah de l'ancienne tente d'assignation commence à illuminer même la table sacramentelle, et alors que nous écoutons les paroles de Jésus : " Prenez, mangez ! ceci est mon corps qui a été brisé pour vous", nous rappelle la fête des offrandes de paix. L'Israël de Dieu doit être nourri de la chair de l'Agneau sacrifié qui est devenu leur paix.

Tenons-nous donc fermement à cette pensée la plus profonde de l'offrande de paix, une vérité trop peu comprise même par beaucoup de vrais croyants. Le Christ même qui est mort pour nos péchés, si nous avons accepté par la foi son expiation et avons été pardonnés à cause de lui, nous est maintenant donné par Dieu pour la subsistance de notre vie achetée. Utilisons-le, nous nourrissant quotidiennement de lui, afin que nous puissions vivre et grandir jusqu'à la vie éternelle !

Mais il y a encore une pensée à ce sujet, que l'offre de paix, dans la mesure du possible, a occultée. Bien que Christ ne devienne le pain de Dieu pour nous que par son offrande de lui-même d'abord pour nos péchés, comme notre expiation, pourtant c'est quelque chose de tout à fait distinct de l'expiation. Christ est devenu notre sacrifice une fois pour toutes; l'expiation est entièrement un fait du passé. Mais Christ est maintenant et continuera toujours d'être pour tout son peuple, le pain ou la nourriture de Dieu, en mangeant qui ils vivent.

Il était la propitiation, en tant que victime tuée ; mais, en vertu de cela, il est maintenant devenu la chair de l'offrande de paix. Par conséquent, il doit être cela, non comme mort, mais comme vivant, dans la vie de résurrection actuelle de son humanité glorifiée. Voici évidemment un fait qui ne pourrait pas être directement symbolisé dans l'offrande de paix sans qu'un miracle ne se répète jamais. Car Israël a mangé la victime, non comme vivante, mais comme morte.

Il ne pouvait en être autrement. Et pourtant il y a une régulation du rituel Lévitique 7:15 ; Lévitique 19:6 ; Lévitique 19:7 qui suggère cette phase de vérité aussi clairement que possible sans miracle.

Il a été ordonné qu'aucune de la chair de l'offre de paix ne devrait être autorisée à rester au-delà du troisième jour; s'il en restait alors non mangé, il devait être brûlé par le feu. La raison en est à la surface. C'était sans doute qu'il n'y avait pas de commencement possible de décadence ; et ainsi il était garanti que la chair de la victime avec laquelle Dieu a nourri l'Israélite accepté serait la chair d'une victime qui ne devait pas voir la corruption.

Mais cela ne nous rappelle-t-il pas tout de suite comment il était écrit de l'Antitype : « Tu ne permettras pas à Ton Saint de voir la corruption » ? tandis que, de plus, l'extrême limite du temps alloué nous rappelle encore comment c'est précisément le troisième jour que le Christ est ressuscité des morts dans la vie incorruptible de la résurrection, afin qu'il puisse continuer à être le pain vivant de son personnes.

Et ainsi, ce règlement spécial ne nous dirige pas indistinctement vers la vérité du Nouveau Testament que Christ est maintenant pour nous le pain de Dieu, non seulement comme Celui qui est mort, mais comme Celui qui, vivant de nouveau, n'a pas été autorisé à voir la corruption. Car c'est ce que soutient l'Apôtre, Romains 5:11 qu'« étant justifiés par la foi », et ayant ainsi « la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ », notre offrande de paix, ayant été ainsi « réconciliée par sa mort, nous serons maintenant sauvés par sa vie.

« Et ainsi, comme nous nous approprions le Christ crucifié comme notre expiation, ainsi par une foi semblable nous devons nous approprier le Christ ressuscité comme notre vie, pour être pour nous comme la chair de l'offrande de paix, notre nourriture et notre force par laquelle nous vivons.